В предыдущей части мы учили о двух путях, которыми разум властвует над сердцем, и о том, что эта способность заложена в самой природе человека, как следует из стиха: "Преимущество мудрости перед глупостью, как преимущество света перед тьмой". Теперь остановимся на самом стихе, который Алтер Ребе приводит из книги Коэлет, и на соотношении между мудростью и глупостью, но не в простом смысле (умный человек и глупец), а в смысле кдуша (святость) против тумы (нечистоты).
Точность в языке стиха:
Если открыть книгу Коэлет и не ограничиться цитатой из Тании, обнаружится замечательная деталь. В оригинале сказано: "וראיתי אני שיש יתרון לחכמה מן הסכלות כיתרון האור מן החושך" ("И увидел я, что есть преимущество мудрости перед глупостью, как преимущество света перед тьмой"), а Алтер Ребе пишет "как написано: и увидел" и опускает слово "я". На первый взгляд: если он хочет сократить, почему не опустил заодно и слово "и увидел", написав просто "что есть преимущество мудрости"? Почему выпадает именно слово "я", а "и увидел" остаётся?
Ребе объясняет это на основе святого Зоара. Слово "я" кажется лишним: тот, кто говорит "и увидел", и так говорит о себе. Но царь Шломо хочет этим сказать, что есть вещи, которые видит он и не видят другие: такие уровни мудрости и такие уровни глупости, которые лежат вне обычного человеческого постижения, и не всякий человек способен их увидеть.
Поэтому Алтер Ребе и опускает слово "я": он приводит стих не в его глубоком смысле, который относится к особому видению царя Шломо, а в простом смысле. А на простом уровне это видит воочию каждый человек: есть преимущество мудрости перед глупостью, как преимущество света перед тьмой.
"Как преимущество света перед тьмой":
Вот как объясняет это Алтер Ребе. Подобно тому как у света есть преимущество, власть и господство над тьмой, и немного материального света отгоняет много тьмы, причём не путём борьбы, а тьма отступает сама собой: стоит появиться небольшому свету, и тьма исчезает сама по себе.
Точно так же сама собой отступает большая глупость клипы и ситра ахра (стороны нечистоты), находящейся в левой полости сердца, перед мудростью Божественной души, пребывающей в мозгу. Ведь клипа вся есть глупость и безумие, как сказали мудрецы: "Человек не совершает греха, если в него не вошёл дух безумия". Всякий грех есть безумие, а всякое безумие есть глупость.
Это не значит, что все меры света равны: разумеется, чем больше света, тем сильнее вытеснение тьмы. И всё же даже человек, находящийся на самом низу, если выучит короткую Мишну в две строки или прочтёт один стих Торы, уже получит этим силу пробудиться и оттеснить клипу так, что его прежнее состояние не идёт с этим ни в какое сравнение.
Порождает ли мозг дурные мысли сам по себе?
Сам по себе, нет. Как мы учили в девятой главе, источник вожделений находится в левой полости сердца, и именно из сердца поднимаются к мозгу дурные мысли; мысли, это лишь отражение сердца. Точно так же, как и добрые мысли приходят из правой полости. Мозг же со своей стороны обрабатывает и принимает решения, и в этом он есть контроль человека над собой.
Но и это ещё не всё. Как мы учили, мозг является также центром для Божественной души. У Божественной души два центра: правая полость сердца и мозг. Именно поэтому мозг властвует над сердцем, и особенно тогда, когда речь идёт о стороне святости. А значит, немного мудрости и немного святости в мозгу отгоняют вожделения сердца.
В этом и состоит желание Божественной души: "למשול לבדה בעיר" ("властвовать одной в городе"), то есть в теле, и облечься в три свои одеяния во всём теле целиком: в мысли, в речи и в действии, в исполнении 613 заповедей Торы.
Положение бейнони:
Во время молитвы: мозг светит с большой силой, а нефеш habehamis (животная душа) как бы спит.
После молитвы: животное пробуждается и посылает вожделения, но им не удаётся перейти порог исполнения, потому что мозг властвует над сердцем, и особенно на стороне святости.
Почему же тогда бейнони не называется цадиком?
Казалось бы, человек, достигший такого состояния, что животной душе вообще не удаётся преткнуть его ни в мысли, ни в речи, ни в действии, а во время молитвы всё его сердце в святости, ведь он полный цадик.
Об этом Алтер Ребе пишет: "ואף על פי כן אינו נקרא צדיק כלל" ("и всё же он вовсе не называется цадиком"): ни "цадик, и хорошо ему", ни даже "цадик, и плохо ему". Причина в том, что на внутреннем уровне сердца животное бейнони существует, брыкается и в любой момент пытается разбушеваться, тогда как у цадика, как мы учили в десятой главе, этого нет вовсе.
На языке Тании: преимущество света Божественной души над тьмой и глупостью клипы, которая отступает сама собой, "אינו אלא בשלושה לבושים הנ"ל ולא במהותה ועצמותה" ("лишь в трёх упомянутых одеяниях, но не в самой её сущности"). Бейнони одолевает в мысли, в речи и в действии, и это вещь великая, и это главное, но он не властвует над сущностью и самим существом животной души, происходящей от клипы в левой полости, над самими мидот (качествами) и вожделениями, а они у бейнони после молитвы вовсе не сдвинулись со своего места.
Во время молитвы, на подъёме и в воодушевлении, бейнони кажется, что у него уже нет никакого животного и никаких вожделений; сразу после неё он видит, что животное осталось прежним. Любовь к Всевышнему, которая у него была, относилась только ко времени молитвы, ко времени благоприятному, ко времени мохин (раскрытия разума) наверху и мохин внизу, и когда этот час милости прошёл, он вернулся к своей привычной животной действительности. Об этом и пишет Алтер Ребе: "שאין רשפי אש אהבת ה' בהתגלות לבו בחלל הימני" ("что пламя любви к Всевышнему не открыто в его сердце, в правой полости") после молитвы. Едва погас огонь молитвы, как заново пробуждается огонь животный, и война возобновляется. Поэтому он и не цадик.
В этом и состоит работа бейнони: жить точкой настоящего и владеть собой, чтобы не пасть в данное мгновение. Это "настоящее" продолжается и назавтра, и война возобновляется каждый день заново: те же самые испытания на протяжении ста двадцати лет, которые порой меняются, а порой усиливаются. Как мы будем учить дальше, бейнони создан быть воином все свои дни, и когда он падает, он должен немедленно подняться и не отчаиваться от этой непрерывной войны. А вопрос, может ли человек после молитвы воспроизвести то состояние, которое было у него во время неё, мы рассмотрим в конце тринадцатой главы.
Итог: в этой части мы учили точность в том, что Алтер Ребе опускает слово "я" из стиха "И увидел я, что есть преимущество мудрости перед глупостью", ведь в простом смысле, который каждый видит воочию, немного света отгоняет много тьмы само собой и без борьбы, и так немного мудрости Божественной души отгоняет большую глупость клипы. Мы выяснили, что источник дурных мыслей в сердце, и что мозг, будучи центром Божественной души, властвует над сердцем. И всё же бейнони вовсе не называется цадиком, ибо власть его лишь в трёх одеяниях, а не в сущности и самом существе животной души, которая после молитвы не сдвигается со своего места.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе в двенадцатой главе и углубимся в непрерывную войну бейнони и в то, как ему следует поступать в час падения.