В предыдущей части мы учили, что уровень бейнони ("среднего") - это дар, доступный каждому человеку. Теперь нужно вдуматься в точное выражение Алтер Ребе: каждый способен устоять на этом уровне "ברצונו שבמוחו" ("своей волей, которая в мозгу"). Отсюда мы придём к пониманию соотношения между мозгом, волей и сердцем.
До сих пор говорилось: мозг властвует над сердцем. Дело мозга - учить, понимать, размышлять (итбоненут), и действует он через разум: понимание властвует над чувством. Здесь Алтер Ребе добавляет новое выражение: власть осуществляется "волей, которая в мозгу", то есть силой воли. Возникает вопрос: что же именно производит эту власть - понимание или воля?
Два способа власти мозга над сердцем:
Власть со стороны понимания: мозг властвует над сердцем путём убеждения и объяснения, как отец, который учит сына и объясняет ему, пока слова не входят в его сердце.
Власть со стороны воли: воля, рождающаяся как результат понимания мозга, действует уже путём власти и приказа, как господин, повелевающий своему слуге.
Почему же нужна именно сила воли? Потому что, когда в сердце поднимается дух страсти, далеко не всегда есть время дожидаться, пока мозг подействует на сердце путём объяснения и размышления; а тем временем человек может упасть. Поэтому он пользуется силой воли, которая в мозгу, чтобы та властвовала над духом страсти его сердца.
Нужно понять, о какой именно власти здесь идёт речь: "שלא למלאות משאלות לבו במעשה דיבור ומחשבה" ("чтобы не исполнять желания своего сердца в действии, речи и мысли"). Само сердце продолжает жаждать и желать, и его желание в том, чтобы страсть выразилась в действии, в речи или в мысли; власть мозга предотвращает только это выражение. И далее: "ולהסיח דעתו לגמרי מתאוות לבו אל ההפך לגמרי" ("и полностью отвлечь своё внимание от страсти сердца к совершенно противоположному"). Речь идёт не об изменении самого сердца, а о том, чтобы его остановить.
Стоит отметить, что в главе 17 выражение "мозг властвует над сердцем" появится снова, и в куда более сильном смысле. Там Алтер Ребе объяснит, что в силах мозга властвовать над самим сердцем и изменить саму страсть. Это более высокая ступень; здесь же мы говорим о ступени, на которой сердце бушует, а мозг лишь удерживает его от того, чтобы это вышло наружу.
Сила, заложенная в самой природе создания:
Эта сила, по выражению Алтер Ребе, есть "בתולדותיו" ("в самой его природе"), то есть в природе создания человека. Она не связана непременно с Торой и заповедями или с вопросами святости, это общечеловеческая природа, с которой Святой, благословен Он, создал человека. Так, например, человек, соблюдающий диету, чьё сердце тянется к разным блюдам, приучает свой мозг властвовать над сердцем и не исполнять его желаний. Между мозгом и сердцем нет равновесия и равных сил, у мозга есть постоянное преимущество над сердцем.
И Алтер Ребе добавляет: "ובפרט אל צד הקדושה" ("и особенно в сторону святости"). Даже когда речь не о противостоянии святости и её противоположности, мозг властвует над сердцем; но когда борьба идёт между желанием сердца и пониманием мозга, что нужно держаться святости, преимущество мозга усиливается многократно, и власть над страстями сердца становится куда более надёжной и верной, ибо у святости есть истинное преимущество.
"Как преимущество света над тьмой":
В подтверждение этого преимущества Алтер Ребе приводит слова царя Шломо в Коэлет: "И увидел я, что есть преимущество у мудрости над глупостью, как преимущество света над тьмой".
Нужно вдуматься в этот стих. Пример (машаль) приводят, когда объясняемая тема отвлечённа и глубока и не понятна сразу, и чтобы приблизить её к разуму, пользуются чем-то более простым и ощутимым. Но чему призван научить пример здесь? Что у мудрости есть преимущество над глупостью, понятно само собой, и никакой пример для доказательства этого не нужен.
Дело в том, что царь Шломо говорит не о мудрецах и глупцах в буквальном смысле. "Мудрость" здесь - синоним святости, а "глупость" - противоположности святости. Так мы находим в выражениях "царь старый и глупый" о йецер ара (дурном начале) и "отрок бедный и мудрый" о йецер тов (добром начале). И так сказали наши мудрецы в трактате Сота: "Не совершает человек преступления, если не вошёл в него дух глупости (руах штут)" (а дальше в Тании будет объяснено, что это за глупость, ведь на первый взгляд среди нарушающих заповеди есть и великие мудрецы).
Итак, царь Шломо говорит: как происходит противоборство святости и нечистоты, следует учить из того, что происходит в действительности между светом и тьмой. Нужно предварить: тьма, о которой здесь речь, это отсутствие света. Во внутренней части Торы обсуждается вопрос, является ли тьма отдельным творением или же она лишь отсутствие света, и здесь говорится о тьме, которая есть только отсутствие света.
Из этого примера мы учим две подробности:
Немного света отгоняет много тьмы: тьму не изгоняют палками. Большая тёмная комната: достаточно зажечь в ней маленькую спичку, и состояние тьмы отменяется.
Отгоняется она сама собой: здесь нет схватки двух сущностей, борющихся друг с другом; в тот момент, когда входит немного света, тьма уходит сама, без всякой войны.
Имеется в виду не то, что одна спичка светит как солнце, ведь в силе света есть ступени, и чем больше добавится света, тем больше будет отсутствие тьмы. Но само состояние тьмы, в котором человек ничего не видит и не различает, где дверь, а где окно, отменяется сразу же, как только зажжён этот малый свет.
И так же в нимшале (в том, к чему пример относится): когда сердце человека полно нечистоты, страстей и глупостей, достаточно немного света, немного размышления мозга и изучения Торы и святости, чтобы тьма исчезла быстро и сама собой, без нужды в войне. Именно это и хотел сказать царь Шломо своим примером.
Подведём итог: в этой части мы учили, что власть над сердцем осуществляется двумя способами - путём понимания, как отец, объясняющий сыну, и путём воли, которая в мозгу, как господин, повелевающий слуге; ко второму способу обращаются тогда, когда нет времени дожидаться действия объяснения. Власть на этой ступени состоит в том, чтобы не дать страсти выразиться в мысли, речи и действии, тогда как в главе 17 будет объяснена сила мозга изменять само сердце. Эта сила заложена в самой природе создания человека, и особенно она усиливается в сторону святости, как мы учим из стиха "есть преимущество у мудрости над глупостью, как преимущество света над тьмой": мудрость - это святость, а глупость - её противоположность. А из примера мы узнали, что немного света отгоняет много тьмы и что это происходит само собой.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе и углубимся в объяснение того, что такое "руах штут", дух глупости, из-за которого человек совершает преступление.