В предыдущей части мы говорили о состоянии бейнони (среднего человека). В этой части мы остановимся на заповеди криас шма и её благословениях, на особом достоинстве бейнони в час молитвы и на том, каково его состояние после молитвы.
Криас шма и её благословения:
Криас шма (чтение «Шма Исраэль») есть повелительная заповедь из Торы, и содержание её - любовь к Всевышнему и исполнение заповедей. А благословения, которые произносят до неё и после неё, не из Торы, они установлены мудрецами Израиля:
В шахарис: два благословения до и одно после.
В маарив: два благословения до и два после.
Назначение этих благословений - быть подготовкой к исполнению криас шма. Но ведь, как правило, подготовка предшествует самому делу: «кто трудился в канун шаббата, тот будет есть в шаббат». Благословения, которые произносят перед криас шма, ещё можно понять как подготовку к заповеди, но благословение, которое произносят после, когда шма уже прочитано и человек уже поднялся, каким образом оно считается подготовкой?
Ответ скрыт в точности выражения: благословения - это подготовка к кийум, к осуществлению криас шма. Самого чтения недостаточно; нужно дать ему укорениться и удержаться во все часы дня, а не оставить его в стенах синагоги и вернуться к повседневной жизни, будто ничего и не произошло. Именно поэтому благословение, идущее сразу после криас шма шахарис, начинается словами: «ויציב ונכון וקיים... הדבר הזה עלינו» («и непреложно, и верно, и утверждено... это для нас») - то, что только что было прочитано в криас шма, истинно и непреложно. Пятнадцать «вавов», которые там произносятся, имеют одну единственную цель: продлить прочитанное на все часы дня. И как говорит само благословение, «אשרי איש שישמע למצוותיך» («счастлив человек, который слушает Твои заповеди»), именно тот, кто исполняет заповеди на деле, и даёт криас шма её кийум.
Почему они называются «благословениями криас шма»?
В главе 49 Тании приводится вопрос, прямо относящийся к нашей теме. Когда говорят «благословения криас шма», логика подсказывает определённый текст. Благословение на тфилин звучит: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Владыка мира, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам возлагать тфилин», а благословения на наслаждения (биркос ѓанеѓенин) - короткие благословения, которые произносят перед самим наслаждением: «мезонос», «ѓаадама», «ѓаэц», «ѓагафен». Соответственно, если криас шма есть повелительная заповедь из Торы, то, подобно тому как благословляют перед облачением в цицис и перед трублением в шофар, следовало бы установить короткое благословение: «освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам читать криас шма», и сразу же «Шма Исраэль». Но в действительности это не так: благословения криас шма - это длинные страницы, говорящие о создании мира, об ангелах, об исходе из Египта. Какое отношение всё это имеет к криас шма?
В свете сказанного это понятно. Криас шма - очень высокое требование к еврею: дойти до любви к Всевышнему. Чтобы человек мог до этого дойти, мудрецы установили благословения, а браха - от слова ѓамшаха, низведение и притяжение: это дарование сил, которое притягивает человека к криас шма и связывает его с ней. Каким образом? Через ѓисбоненус, вдумчивое размышление о величии Всевышнего, которое ей предшествует.
Упадок поколений и добавления к подготовке:
В первых поколениях благословений криас шма было достаточно в качестве подготовки.
Когда поколения опустились, мудрецы установили, что этого уже недостаточно, и добавили псукей дезимра и главы Теѓилим. Молитву не начинают сразу с «Создающий свет и творящий тьму», а начинают с «Ашрей йошвей вейсеха» и с псалмов, в которые нужно вдуматься.
В последних поколениях и этого мало, и требуется изучение хасидус перед молитвой - те отрывки и маамарим, которые пробуждают сердце и чувство к величию Всевышнего. Только из них человек начинает понимать, что такое псукей дезимра и что такое благословения криас шма.
И даже после всех этих подготовок сказано выражением «כולי האי ואולי» («столько всего, и всё же лишь может быть») - может быть, дойдя до «Веаѓавта», он ощутит легкое дигдуг, легкое щекотание в сердце, которое на него подействует.
Бейнони в час молитвы:
Тот бейнони, которому удаётся прийти к такому состоянию, в час молитвы буквально подобен цадику. Он не находится в войне и в борьбе со своими страстями, а пребывает в совершенно иной атмосфере. Шум левой полости сердца (халал смали), который есть у него в течение всего дня и за которым он следит, чтобы тот не вышел в действие, в этот час подчинён и находится в состоянии битуль перед добром, распространяющимся в правой полости из Хохмы, Бины и Даас, что в мозгу. И поскольку добро в сердце наполняется и умножается Б-жественным добром, приходящим из мозга, связанного с величием Эйн Соф, благословен Он, дурное начало бейнони засыпает полностью.
Почему здесь сказано, что добро распространяется в правой полости именно из мозга?
В главе 9 мы учили, что у нефеш ѓаэлокис есть в теле человека две позиции: одна в правой полости сердца, а вторая в мозгу. Из здешнего выражения можно было бы понять, будто центр её только в мозгу, а во время молитвы добро распространяется также и в сердце, тогда как по сказанному в главе 9 добро правой полости существует само по себе и не нуждается в толчке со стороны мозга. Объяснение таково: центров действительно два, но есть времена, когда пробуждающим является добро сердца, и есть времена, когда властвует и пробуждает добро мозга. Время молитвы - это час мохин дегадлус свыше, час благоприятный (шаас ѓакошер) для того, чтобы пробудить Хохму, Бину и Даас души, и потому именно оттуда прорывается Б-жественное озарение. Само сердце не прорывается без ѓисбоненус: у того, кто произносит слова устами без мысли, не пробудится истинное чувство, и слова не будут иметь ни влияния, ни смысла. Влияние приходит исключительно вследствие размышления мозга.
После молитвы:
Когда мохин дегадлус Эйн Соф, благословен Он, уходят с окончанием молитвы, бейнони спускается обратно в реальность. Он не цадик, который вырвал зло из своего сердца, ему лишь удалось усыпить его на некоторое время; а всякое усыпляющее средство в какой-то момент перестаёт действовать, и боли возвращаются. Зло снова пробуждается в левой полости и жаждет вожделений этого мира и его наслаждений. Бейнони чувствует, что эта область ему знакома и он к ней причастен, но осуществить это на деле для него совершенно немыслимо.
Раша ве-тов ло: он стоит у магазина, где продают запрещённую пищу, хочет споткнуться, и вполне возможно, что в конце концов он пересилит себя и не войдёт. Это тоже человек уровня, и в наши дни его назвали бы цадик гамур, но по правде это лишь ступень «раша ве-тов ло».
Бейнони: он проходит мимо того же магазина и знает, что там есть вкусная еда, но к нему это вообще никак не относится. Ему и в голову не придёт обдумывать, как туда войти, и даже фантазии на этот счёт он не развивает.
Об этом и сказано: «רק מפני שלא לו לבדו משפט המלוכה והממשלה בעיר» («лишь потому, что не ему одному принадлежит право царствовать и властвовать в городе»). Действительно, дурное начало снова пробуждается после молитвы, но оно не единственный хозяин. В теле есть два судьи, и каждый практический шаг требует согласия обоих. Дурное начало подаёт идею, а доброе начало его останавливает и не даёт ей выйти в действие. Поэтому «אינו יכול להוציא תאוותו מכוח אל הפועל» («он не может вывести своё вожделение из потенциального в действительное») и облечь его в органы тела в реальном действии, речи и мысли.
Этот принцип намекается в стихе «Судей и стражей поставь себе во всех воротах твоих». Книги мусара объясняют, что у человека в теле множество ворот - глаза, уши, нос и рот, - и над каждыми воротами нужно поставить судью и стража. Нельзя открывать ворота свободно для всякого, кто придёт, а надо знать, когда открыть и когда закрыть. В этом сила доброго начала, которое в конечном счёте властвует и не даёт вывести вожделение в действие.
Итог: в этой части мы учили, что благословения криас шма, установленные мудрецами, суть подготовка к кийум криас шма, к тому, чтобы она имела опору во все часы дня, как прямо сказано в благословении «Эмес ве-яцив ве-нахон ве-каям». Мы увидели, почему благословения не составлены в коротком виде благословения на заповедь, а представляют собой длинное размышление о величии Всевышнего: ведь браха - от слова ѓамшаха, и именно она притягивает человека к любви к Всевышнему; и как поколения добавили псукей дезимра и изучение хасидус перед молитвой. Мы остановились на состоянии бейнони в час молитвы, когда шум левой полости пребывает в битуле перед добром, распространяющимся из Хохмы, Бины и Даас мозга, и на его состоянии после молитвы, когда зло вновь пробуждается, но у него нет возможности вывести своё вожделение из потенциального в действительное.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе в главе 12 и глубже войдём в определение бейнони в мысли, в речи и в действии.