В предыдущей части мы выяснили, каков душевный склад бейнони (среднего человека): в плоскости практической, то есть в мысли, речи и действии, он не терпит поражений, зато в плоскости чувств у него идёт непрестанная война. Бывают состояния, когда йецер ара пытается разжечь в нём страсть, и бывают состояния, когда властвует и правит нефеш ѓаэлокит, Божественная душа. И вот теперь Алтер Ребе добавляет интересную фразу, в которой заключены минуты милости, дарованные бейнони.
«כי אם בעיתים מזומנים» ("разве только в определённые, отведённые для того времена"):
У бейнони есть в течение дня часы, минуты и определённые состояния, когда он подобен цадику. В эти мгновения у него вообще нет войны: его нефеш ѓабаѓамит, животная душа, спит полным сном, она не подаёт голоса и не пробуждает никаких страстей. Это лишь отдельные точки на протяжении дня, но они есть, и именно из них бейнони черпает энергию и горючее, чтобы выстоять весь день. Ведь целый день он воюет с самим собой, чтобы не упасть, и потому нуждается в передышке, когда йецер тов правит единолично, без всякого сопротивления.
Когда же наступают эти «отведённые времена»? Во время чтения Шма и молитвы.
Четыре раза Шма:
За весь день еврей произносит Шма четыре раза, и в Кабале объясняется, что каждое из этих чтений составляет самостоятельную ступень, со своим духовным содержанием:
В утренних благословениях, перед «Ѓоду».
В молитве Шахарит - обязанность из Торы.
В молитве Маарив - обязанность из Торы.
Шма перед сном, «Крият Шма шеаль ѓамита».
Второй раз, тот, что произносится внутри молитвы, обладает наибольшей духовной силой и наибольшей мощью, и именно в нём от молящегося требуется пробудить в себе мысль, ѓисбоненут (углублённое размышление) и сосредоточенность на самом высоком уровне.
«שעת מוחין דגדלות למעלה»:
Время чтения Шма и следующей за ним молитвы Амида - это особое время в высших мирах, которое называется «שעת מוחין דגדלות למעלה», «час мохин дегадлут наверху» (время раскрытого, «большого» разума в высших мирах). И внизу, в нашем мире, как выражается Алтер Ребе, «היא שעת הכושר לכל אדם» - «это час благоприятный для каждого человека». Разумеется, человеку позволено в любой час сесть, задуматься о величии Творца и пробудить в себе любовь к Всевышнему. Но есть время, которое называется «шаат ѓакошер», час пригодный: врата открыты сверху, и человеку дана Божественная помощь, чтобы он преуспел в своей работе больше обычного.
И речь идёт вовсе не обязательно о высоких ступенях. Однажды спросили одного хасида, есть ли у него любовь к Всевышнему, и он ответил: «Легкое щекотание». Полная любовь - это ступень, но вот это самое «легкое щекотание» в час молитвы и есть то, что требуется от человека: пробудить в сердце добрые решения, чтобы весь день прошёл как положено.
Что такое молитва?
Молитва - это не произнесение текста. Обязанность молитвы - это «авода шебалев», служение сердцем, как выводят из стиха «ולעבדו בכל לבבכם», «и служить Ему всем сердцем вашим». Да, молитва - заповедь-предписание, и, конечно, все слова нужно произнести, даже когда нет намерения; но слова - это её внешняя оболочка, а суть заповеди - работа сердца. Человек, который выговаривает все слова, не понимая, о чём он говорит, и ни о чём не думая, не помолился, а лишь собрал слова. Кавана, намерение, не украшение, добавленное к заповеди, а внутреннее содержание самого действия.
Работа бейнони в час молитвы:
Бейнони умеет воспользоваться данной ему свыше возможностью и молится как следует, и тогда его «животное» засыпает окончательно: нет у него ни борьбы, ни посторонних мыслей. Три вещи перечисляет здесь Алтер Ребе:
«מקשר חכמה בינה ודעת שלו להשם» - «связывает свои хохма, бина и даат со Всевышним»: поскольку наверху это час мохин дегадлут, то и мозг, что внизу, то есть хохма, бина и даат человека, должны быть в этот час связаны с Творцом мира.
«להעמיק דעתו בגדולת אין סוף ברוך הוא» - «углубить свой даат в величие Бесконечного, благословен Он»: в час молитвы человек должен углубить свой разум и всматриваться в величие Творца.
«ולעורר את האהבה כרשפי אש בחלל הימני שבלבו» - «и пробудить любовь, подобную пылающим угольям, в правой полости своего сердца»: чтобы это размышление родило в сердце чувство любви к Творцу мира.
«Любовь к Творцу мира» - выражение высокое и отвлечённое, и вопрос в том, в чём же она выражается.
Один из великих цадиким Польши, рабби Давид из Лелова, рассказывал о простом пастухе, который много размышлял о величии Всевышнего (ведь пребывание в поле со стадом оставляет много времени для мыслей), но никогда не учился и не знал, как применить своё волнение и во что его облечь. Сначала он стал свистеть в свисток и говорил: «Владыка мира, я свищу в Твою честь от великой любви к Тебе». Когда это не успокоило его, он стал бегать вместе со стадом и говорил: «Я бегу в Твою честь». Наконец он поднялся на вершину горы и сказал: «Владыка мира, в Твою честь я скачусь с этой горы донизу». Он покатился, упал и не встал. Сказал тот цадик, что поступок этого еврея вызвал шум в высших мирах и был принят как жертва-ола Всевышнему, потому что был совершён из истинной простоты и из незнания: он не умел выразить силу своего сердца и потому искал путей, которые путями не являются.
Любовь, облекающаяся в Тору и заповеди:
Однако, сказав, что еврей должен пробудить в себе любовь к Творцу мира, Алтер Ребе сразу же продолжает: «לדבקה בו בקיום התורה ומצוותיה מאהבה» - «прилепиться к Нему исполнением Торы и её заповедей из любви». Нет такого понятия: любовь, существующая сама по себе - «я люблю Творца мира» - без тфилин и мезузы, без Шабата, изучения Торы и почитания родителей. Нет любви, которая не облекается в заповеди.
Та же самая мысль прямо выражена в Шма: «ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך» - «И возлюби Господа, Б-га твоего, всем сердцем твоим, и всей душою твоею, и всем существом твоим», а сразу после этого: «והיו הדברים האלה אשר אנוכי מצווך היום על לבבך, ושיננתם לבניך ודיברת בם... וקשרתם לאות על ידך והיו לטוטפות בין עיניך, וכתבתם על מזוזות ביתך» - «И будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, на сердце твоём, и повторяй их сынам твоим, и говори о них... и повяжи их знаком на руку твою, и будут они начертанием между глазами твоими, и напиши их на дверных косяках дома твоего». Ты любишь Творца мира - и эту любовь ты обязан воплотить в заповедях. Такова любовь еврея.
Как же дойти до «Веаѓавта»?
Человек не может нажать кнопку, чтобы, едва произнеся «ואהבת», сердце его немедленно вспыхнуло любовью к Всевышнему. Мудрецы Израиля увидели, что человека нужно к этому состоянию подготовить: ведь для того чтобы сердце взволновалось, мозг должен прежде снабдить его информацией. Человек всматривается в предмет, и от этого в нём пробуждается влечение к нему.
Поэтому и установили произносить перед Шма два благословения: «Йоцер ор» и «Аѓават олам». В них подробно рассказывается о величии Творца мира: о сотворении и о шести днях Бытия, об ангелах и о том, как они служат, о выходе из Египта и о рассечении Ям Суф. Здесь человек и размышляет о величии Бесконечного, благословен Он. Если он думает о том, что произносит, есть шанс, что, дойдя до «Веаѓавта», в нём действительно пробудится любовь. Но если и предыдущие слова он произнёс лишь как слова, из этого не выйдет ничего.
Итог: в этой части мы учили, что у бейнони есть «итим мезуманим», отведённые времена, мгновения, когда у него нет войны вовсе и его нефеш ѓабаѓамит спит; это часы чтения Шма и молитвы, и они дают ему силы держаться весь день. Мы разобрали четыре чтения Шма и особое достоинство того, что внутри молитвы; говорили о том, что это «шаат мохин дегадлут» наверху и «шаат ѓакошер» внизу, когда врата открыты и Божественная помощь доступна. Мы выяснили, что суть молитвы - работа сердца, а не произнесение слов, и что работа бейнони в этот час состоит в том, чтобы связать свои хохма, бина и даат со Всевышним, углубиться в величие Бесконечного, благословен Он, и пробудить любовь, подобную пылающим угольям, любовь, которая облекается именно в исполнение Торы и заповедей; а размышление над благословениями перед Шма и есть подготовка к ней.
В следующей части мы продолжим тему, разъясняемую в Шма, и углубимся в то, каким образом предшествующее размышление рождает любовь, приводящую к прилепленности к Всевышнему через исполнение Торы и заповедей.