В предыдущей части мы учили «Хакдамат амелакет», предисловие составителя, где Алтер Ребе объяснил, каким образом каждый еврей связан со Всевышним через Тору. Отсюда возникает вопрос: если каждый еврей связан с Торой, то разве книга, построенная на мидрашах наших мудрецов, не относится тем самым к каждому без исключения? В этой части мы вникнем в этот вопрос глубже: действительно ли любая часть Торы подходит любому человеку лично? И из этого мы поймём, зачем вообще понадобилось написать книгу Тания и в чём смысл её названия и её облика.
На первый взгляд, если Тора связывает каждого еврея с Творцом, то нет никаких оснований утверждать, будто книга, построенная на мидрашах мудрецов, относится не ко всем. Ведь Тания, это не человеческий разум, а разум Б-жественный: она опирается на мидрашей Хазаль, о которых сказано, что «дух Всевышнего говорил в них», а значит, она принадлежит всем.
Но ответ таков: даже книги, опирающиеся на Б-жественный разум, хотя в принципе они и относятся к каждому человеку, всё же не к сердцу каждого они обращаются. Известно правило: «לעולם ילמוד אדם ממקום שליבו חפץ» («пусть человек всегда учит то, к чему тянется его сердце»). У каждого есть влечение к определённой части Торы. Есть в Торе часть, которая принадлежит именно этому человеку, но он сам не ощущает этой связи.
И хотя в святом Зоаре сказано, что Тора связывает каждого еврея со Всевышним, это сказано в общем, о еврейском народе как о целом. В общем плане все евреи связаны с Торой. Но если вдуматься глубже: разве у каждого отдельного еврея есть открытая, явная связь с каждой без исключения частью Торы?
Говорит Алтер Ребе: «ואף שניתנה התורה להידרש בכלל ופרט ופרטי פרטות לכל נפש פרטית מישראל המושרשת בה» («и хотя Тора дана, чтобы толковать её в общем, в частном и в частностях частного, для каждой отдельной души Израиля, укоренённой в ней»), то есть у каждого слова Торы есть общая связь с любым евреем, и есть также частная связь с его личной душой. И тем не менее: «אין כל אדם זוכה להיות מכיר מקומו הפרטי שבתורה» («не каждый удостаивается узнать своё личное место в Торе»). Верно, у каждого стиха Торы шестьсот тысяч способов прочтения и объяснений, и каждый еврей связан с этим стихом и с этим мидрашем в своей личной точке, но не всякий, кто открывает мидраш или стих, находит там прикосновение именно к своему личному делу. Этого нужно удостоиться. Об этом мы и просим каждое утро в молитве: «и дай нам нашу долю в Твоей Торе». Всё это лишь усиливает вопрос: даже если Тания построена на мидрашах Хазаль, казалось бы, она относится не к каждому.
Вывод «каль вахомер» из законов запрещённого и разрешённого:
Алтер Ребе усиливает эту мысль доводом «от меньшего к большему». До сих пор речь шла о книгах трепета, книгах морали и страха перед Небесами, которые пробуждают человека к «обязанностям сердца» и подобному. Теперь он строит «каль вахомер» из области, где, казалось бы, вообще нет места разным подходам: законы запрещённого и разрешённого. Там как будто не может быть спора: перечисленные в Торе трефные признаки, запрещённые в пищу, тридцать девять видов работ, запрещённых в шабат. В частностях можно найти различия между общинами, но в общих положениях запрещённого и разрешённого закон должен быть одинаков для всех.
И вот что он пишет: «והנה אף בהלכות איסור והיתר הנגלות לנו ולבנינו» («и вот, даже в законах запрещённого и разрешённого, открытых нам и нашим детям»). Книги трепета называются «сокрытым», а книги запрещённого и разрешённого, «открытым». И даже в этих открытых книгах «מצאנו וראינו מחלוקת תנאים ואמוראים מן הקצה אל הקצה ממש» («мы нашли и увидели спор танаим и амораим буквально от одного края до другого»). В Гемаре Бейт Шамай и Бейт Гилель спорят о законах запрещённого и разрешённого и о законах шабата: один говорит «разрешено», другой «запрещено»; один говорит, что это нарушение шабата, другой, что нарушения тут нет. Споры от края до края, и нельзя, не дай Б-г, сказать, что одно из мнений неверно, ведь всё это записано в Торе истины: «ואלו ואלו דברי אלוקים חיים» («и эти, и эти, слова Б-га живого»).
Даже после того как закон был установлен по мнению Бейт Гилель, Гемара в трактате Эрувин рассказывает, что Бейт Гилель сначала приводили слова Бейт Шамай, и лишь затем говорили своё мнение. Они не отвергали слова Бейт Шамай и не говорили, не дай Б-г, что это не слова Торы, ведь «и эти, и эти, слова Б-га живого»: во множественном числе, потому что они, источник жизни для душ Израиля, а те делятся, в общем, на три линии: правую, левую и среднюю.
В Б-жественном есть десять сфирот, десять Б-жественных категорий, и они в общем виде делятся на три линии: правую линию, левую линию и среднюю. Отсюда, путём иштальшелус (постепенного нисхождения), это спускается вниз: души Израиля, которые происходят от Б-жественных сфирот, одни укоренены в правой линии, а другие в левой, и обе линии равно имеют свой источник в святости, это хесед (доброта) и гвура (строгость):
Бейт Гилель: корень его души справа, от качества хесед, и потому «נשמות ששורשן ממידת חסד הנהגתן גם כן להטות כלפי חסד, דהיינו להקל» («души, чей корень от качества хесед, и ведут себя так же: склоняются в сторону хеседа, то есть облегчают»).
Бейт Шамай: корень его души слева, от качества гвура, и потому он видит закон со стороны запрета.
И если даже в книгах, говорящих об открытом, «нам и нашим детям», есть такие огромные различия, от края до края, то «וכל שכן וקל וחומר בהנסתרות לה' אלוקינו» («тем более и с очевидностью, в сокрытом, что у Всевышнего, Б-га нашего»), то есть в книгах трепета. А что это за сокрытое? «דחילו ורחימו דבמוחא וליבא דכל חד וחד» («трепет и любовь, что в разуме и в сердце каждого и каждого»), то есть трепет и любовь в разуме и сердце каждого человека, которые он должен пробудить лично, соответственно своему уровню. Здесь уж точно невозможно утверждать, что все люди одинаковы. И даже если книга построена на мидраше и на стихе, и нет сомнения, что это Тора, всё же не всякий человек узнаёт и видит своё личное место в этой части Торы.
Каждый по своей мере: «לפום שיעורא דיליה» («по своей мере»). У каждого своё разумение в уме и свои «врата» в сердце: разум спускается в сердце, от постижения в учёбе к пробуждению в сердце, «לפום מה דמשער בליבו» («по тому, что он «отмеряет» в своём сердце»). Так объясняется в святом Зоаре на стих «נודע בשערים בעלה» («известен во вратах муж её»): царь Шломо в Мишлей называет Всевышнего «мужем», а Израиль, «женой», и «нодá», от слова «знание, понимание». Каким же образом «муж», то есть Всевышний, становится известен «во вратах»? «Лефум ма дэмешаэр бэлибей», всё по мере понимания человека и по мере тех путей, что открыты в его сердце: один так, а другой иначе. Поэтому и сказано «врата» во множественном числе, ибо врат много.
Так почему же книга всё-таки была написана?
Алтер Ребе с большой силой объяснил, почему, казалось бы, нет места написанию книги Тания, а следует продолжать по-прежнему: пусть каждый заходит на «йехидут», личную беседу с Ребе, и получает свой личный ответ из его уст. Это и было утверждение хасидим, и он изложил его во всей его силе. А в третьей части предисловия он на него отвечает.
И начинает он так: «אך ביודעי ומכירי קאמינא» («но я говорю о тех, кто знает меня и знаком со мной»). Здесь два объяснения:
к тем, кто знает меня и знаком со мной;
к тем, кого знаю и с кем знаком я.
Как пишет Ребе, в этом есть огромное волнение для каждого еврея, который учит Танию спустя сотни лет после того, как она была написана: Алтер Ребе обращается именно к нему и говорит ему, что знает его и знаком с ним, и что также и сам учащийся знает его и знаком с ним, с более высокой ступени.
Ребе делает интересное замечание по поводу выражения «бейодай умакирай». В Гемаре объясняется, что упоминание имени определённой женщины может подействовать на человека и повлечь дурные последствия; и один из амораим сказал, что он это имя упоминает, и на него это никак не действует. Отвечает Гемара, что действует это только «на того, кто знает её и знаком с ней»: на того, кто знает и знаком, это действует. Алтер Ребе использует именно это выражение, и отсюда следует, что учёба Тании непременно подействует: если из слов Гемары понятно, что это действует в дурную сторону, то мера добра ведь больше меры наказания. Иного и быть не может, ведь здесь установлено правило: тот, кто учит эту книгу, входит в определение «знающих меня и знакомых со мной».
А кто же они, эти «знающие меня и знакомые со мной»? «כל אחד ואחד מאנשי שלומנו שבמדינתנו וסמוכות שלה, אשר היה הדיבור של חיבה מצוי בינינו» («каждый из наших близких людей, что в нашей стране и в прилегающих к ней, между кем и мной была принята речь любви»), то есть хасидим, у которых с их ребе была речь любви, «וגילו לפני כל תעלומות ליבם ומוחם בעבודת השם התלויה בלב» («и открыли передо мной все тайники своего сердца и разума в служении Всевышнему, которое зависит от сердца»). Не осталось в их сердце ни одной сокрытой точки, всё они раскрыли перед ним. И, видимо, все трудности, которые возникали у хасидим того поколения, представляют собой всю совокупность возможных трудностей в сердце любого человека во всех поколениях; всё это лежало на столе Алтер Ребе, когда они входили к нему.
Название книги и её облик:
И тогда он пишет: «אליהם תיטוף מילתי ולשוני עט סופר בקונטרסים אלו» («к ним будет струиться моё слово, и язык мой, как перо писца, в этих кунтресах»). Обращение направлено ко всем тем, у кого в сердце не возникнет новой проблемы, которой не было бы прежде и нет теперь, и именно им пишутся эти ответы (а дальше мы увидим ещё более сильное выражение).
Алтер Ребе пишет «эти кунтресы», потому что книга Тания сначала называлась «Кунтресим», ведь печаталась она отдельными тетрадями-выпусками.
Итог: в этой части мы учили, что хотя каждый еврей связан с Торой, это сказано лишь в общем, а в частности не каждый узнаёт своё личное место в Торе. Алтер Ребе доказал это через «каль вахомер»: если даже в открытых законах запрещённого и разрешённого есть споры от края до края, соответственно корням душ в правой и левой линиях сфирот, то тем более так в сокрытом служении сердца, где каждый служит «лефум шиура дилей», по своей мере и по тому, что он отмеряет в своём сердце. Исходя из этого Алтер Ребе показал всю силу утверждения хасидим, и ответил на него, открывая третью часть: «אך ביודעי ומכירי קאמינא» («но я говорю о тех, кто знает меня и знаком со мной»), книга обращена к хасидим, которые раскрыли перед ним тайники своего сердца, и её изучение непременно подействует.
В следующей части мы займёмся продолжением предисловия составителя: речь пойдёт о книгах и о авторах, из которых были собраны эти слова, а также о вопросе принадлежности этих изречений и их отнесения к своим источникам.