Эта глава в Песни Песней подводит нас к одному из стихов, повторяющихся в книге трижды: «Заклинаю вас, дочери Иерусалима». Это троекратное повторение отнюдь не случайно, и наши мудрецы, благословенной памяти, вывели из него фундаментальный принцип управления изгнанием и избавлением. Рассмотрим эти стихи, слова Гемары в трактате Ктубот и замечательное объяснение автора книги «Зера Шимшон» о том, что значит «торопить конец».
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה אִם תָּעִירוּ וְאִם תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ (ב, ז) - «Заклинаю вас, дочери Иерусалима, сернами или полевыми ланями: не будите и не пробуждайте любовь, пока она сама не пожелает» (2:7).
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה אִם תָּעִירוּ וְאִם תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ (ג, ה) - «Заклинаю вас, дочери Иерусалима, сернами или полевыми ланями: не будите и не пробуждайте любовь, пока она сама не пожелает» (3:5).
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם מַה תָּעִירוּ וּמַה תְּעֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ (ח, ד) - «Заклинаю вас, дочери Иерусалима: зачем вам будить и зачем пробуждать любовь, пока она сама не пожелает?» (8:4).
Согласно простому смыслу: народ Израиля находится в изгнании, порабощенный народами мира, и евреи заклинают народы - «дочерей Иерусалима» - не подстрекать Израиль отдалиться от Всевышнего. А почему народы названы так? Раши в комментарии к Шир hа-Ширим (1:5) объясняет это. Но, казалось бы, вполне достаточно было бы одного стиха, зачем же повторять это трижды? На это приходит Гемара и учит, что речь идет о различных клятвах, которыми заклял Святой, благословен Он.
Гемара в трактате Ктубот (глава 13, лист 111а) говорит: сказал раби Ханина, к чему эти три клятвы? Одна - чтобы Израиль не поднимался «стеной». Другая - заклял Святой, благословен Он, Израиль не восставать против народов мира. И еще одна - заклял Святой, благословен Он, народы мира не порабощать Израиль чрезмерно.
«Чтобы не поднимались стеной» означает: народ Израиля пребывает в изгнании, и ему запрещено выходить из изгнания дерзкой рукой и простертой мышцей, силой и могучей рукой сбрасывая с себя ярмо изгнания. Вторая клятва - чтобы не бунтовали против народов; поскольку мы находимся под их властью, Всевышний обязал нас клятвой не восставать против них. А третья клятва обращена к самим народам - чтобы они не порабощали Израиль сверх меры.
Следует знать, что в Сатмаре, рав Йоэлиш, подробно разбирал тему этих клятв, и у него есть целая книга, посвященная трем клятвам. Главный их довод исходит именно из этого положения: Израиль предупрежден и связан клятвой не подниматься стеной, а в репатриации ради заселения Земли Израиля и в выходе из-под власти народов они видят своего рода подъем «стеной», как если бы поднимались и бунтовали против народов, чтобы заселить Землю. Мы не станем погружаться здесь во всю эту полемику, но важно знать о существовании такого подхода, обращающего особое внимание на этот вопрос.
А раби Леви сказал: к чему эти шесть клятв? Ведь в каждом из трех стихов присутствуют два оборота клятвы - «не будите» и «не пробуждайте». Получается, что в трех стихах, где каждый удвоен, содержится в общей сложности шесть клятв. Говорит Гемара: три - это те, о которых мы уже упомянули; а остальные - три дополнительные: чтобы не раскрывали срок избавления, чтобы не торопили конец и чтобы не раскрывали тайну народам мира.
Каково определение понятия «торопить конец избавления» (дхикат а-кец)? Чрезмерно умножать настойчивые молитвы о том, чтобы настал срок. А какова мера? Что именно считается «чрезмерным»? Дубненский магид говорит, что в этом вопросе у нас нет четко установленной меры: где проходит граница между подобающей молитвой об избавлении и недопустимым понуждением срока.
Однако сегодня это можно отчасти понять, когда видишь действия, предпринимаемые некоторыми кругами, - например, созывают бейт дин, чтобы здесь, внизу, постановить, будто Святой, благословен Он, обязан привести Геулу. Вот тут уже становится ясно, что такое «торопить конец». Это совершенно нелегитимные действия. Какое есть право собирать суд, чтобы обязать Всевышнего принести избавление? Ведь Господь Сам знает время избавления, и Он приведет его - либо «в свой срок» (бе-ита), либо «Я ускорю его» (ахишена), - но не силой и не попыткой принудить Творца. И сколько бы человек ни кричал, что хочет Машиаха прямо сейчас, для всего есть свои путь и форма, и запрет торопить конец избавления остается в силе.
Еще одно заклятие - не раскрывать срок избавления. Были те, кто знал этот срок, но они предостережены от того, чтобы разглашать его. Уже Даниэлю было сказано: «И сокрой, и запечатай эти слова до времени конца», - то есть было предостережение, чтобы эти вещи оставались сокрытыми. «Седмина, две седмины» - что именно имеется в виду? Сколько перьев было сломано в попытках разгадать расчеты Даниэля!
О Виленском Гаоне (Гра) написано, что он знал срок избавления и намекнул на него в одном из своих трудов, написав: «И заклинаю я всякого, кто поймет этот намек, не раскрывать его». Рассказывают, что однажды некий знаток Торы заявил, будто сумел разгадать намек Гра, и объявил, что назавтра придет в бейт-мидраш и откроет эту тайну. На следующий день он пришел в бейт-мидраш, но едва собрался заговорить, как лицо его свело судорогой, и он не смог вымолвить ни слова. Отсюда видно, во-первых, что он, по-видимому, действительно разгадал тот намек.
А во-вторых, спрашивают: что значит «заклинаю я»? Если кто-то заклинает меня в своей книге, разве это накладывает на меня обязательство? Разве я сам поклялся? Ведь по закону требуется, чтобы кто-то привел меня к клятве, а я ответил «амен»; пока я не сказал «амен», клятва не имеет силы. Да и если бы я ответил «амен» на написанную клятву, это не считается действительной клятвой. Но объясняют, что Гра вовсе и не имел в виду налагать заклятие: в самих этих словах - «и заклинаю я не раскрывать» - был зашифрован намек на срок избавления. Известно также со слов семьи Грейниман, что и Хазон Иш знал время избавления, как и некоторые другие мудрецы. И всякому, кто знает этот срок, заповедано не открывать его и не распространять.
Автор книги пишет: следует вникнуть, как же Святой, благословен Он, повелел не торопить срок и дождаться окончания отмеренного времени, ведь наши мудрецы сказали: «Удостоятся - ускорю»? Иными словами, запрет понуждать срок понятен, когда речь идет о пути «в свой срок» (бе-ита), об установленном времени, которое нельзя трогать. Но ведь существует и путь «ускорю» (ахишена): напротив, народ Израиля будет исполнять заповеди, очищаться и тем самым приближать избавление. А если есть возможность приблизить этот час, почему бы мне не умножать молитвы и просьбы, чтобы ускорить Геулу?
И следует сказать, что причина кроется в словах Мидраша к стиху «И было по прошествии двух лет» (вайеhи микец): «Об этом написано: “Положил Он предел тьме” - назначен срок миру, сколько лет пребывать во мраке. И какова причина того, что “положил предел тьме”? Пока дурное начало (йецер а-ра) пребывает в мире - мрак и тень смертная царят в мире; искоренится дурное начало из мира - исчезнут мрак и тень смертная из мира».
Этот мидраш приводится к стиху «И было по прошествии (микец) двух лет, и фараону снится...» - почему здесь упомянуто слово «кец» (предел)? Потому что завершились два года, и Йосеф вышел из тьмы к свету. И об этом толкует Мидраш стих из книги Иова: «Предел положил Он тьме, и до всякого конца Он исследует камень мрака и тени смертной».
И здесь заложен великий принцип, который часто повторял Стайплер: знай, что у любого зла есть предел - «положил Он конец тьме», Всевышний установил для него границу. Одна из самых разрушительных вещей, причиняющих человеку боль, - это когда он видит беду и уверен, что она бесконечна, что она никогда не закончится. Об этом говорил Стайплер: знай, «положил Он конец тьме». Когда Святой, благословен Он, выносит суровый приговор - Он отмеряет ему срок, у него есть четкое время. Йосеф сидел в темнице двенадцать лет, и казалось, будто он останется там навсегда, - но прошло два года, и вот он на свободе, и не просто на свободе, а стал правителем! Нужно понимать, что у всего в мире есть конец, в том числе и у тяжелых приговоров, и нельзя падать духом.
И что это за «мгла»? Этот материальный мир - сплошная пора тьмы: страданий, скорби, боли; «обитель невзгод и страданий» - так определяется этот мир. Всевышний установил, сколько лет мир пробудет во тьме, и мы находимся во тьме, потому что свет Всевышнего не озаряет нас в полноте. «И будет свет луны как свет солнца, а свет солнца станет семикратным, как свет семи дней» - это произойдет в день, когда Всевышний перевяжет раны Своего народа; но пока этого света нет, пока мы находимся в реальности тьмы, а тьма - это реальность сокрытия. И пока дурное побуждение (ецер а-ра) пребывает в мире, есть мрак и тень смертная - есть страдания и боль, являющиеся сокрытием Лика; но как только ецер а-ра искореняется, в мире больше нет ни мрака, ни тени смертной.
Отсюда Мальбим дает ответ: пока дурное побуждение присутствует в мире - это знак того, что народ Израиля еще не очистился. Слово «заху» («удостоятся») происходит не от лотерейного выигрыша, а от корня «зикух» (очищение): они еще не очистились. А раз они еще не очистились, им не следует торопить конец молитвами и просьбами, и тем более собирать людей и воевать с иноплеменниками, ведь в любом случае время еще не пришло: «положил Он конец тьме». Но если они удостоятся, то есть если дурное побуждение будет искоренено из мира, тотчас же исчезнут этот мрак и тень смертная, и сам назначенный срок отменится вовсе. В этом и заключается смысл слов: «Удостоятся - потороплю ее». Когда нет дурного побуждения, нет и греха, нет нужды в страданиях и муках, нет мглы - и тогда сам собой приходит свет.
Выходит, что принцип «удостоятся - потороплю ее» осуществляется через духовные заслуги. Какая польза в том, чтобы воевать, и какая польза в молитвах, если нет заслуг для избавления? Чтобы удостоиться Избавления, необходимо обладать духовными заслугами. И когда мы обретем эти заслуги, мы будем избавлены сами собой, без того чтобы торопить конец, и без действий, направленных на то, чтобы приблизить его силой.
К сожалению, в этом вопросе многие заблуждаются. Они уверены, что если поднимутся на Храмовую гору и будут устраивать там обходы, то этим приблизят Избавление и построят Храм. Храм строится не посредством «пробуждения к строительству» и не тем, что начинают собирать камни и заключать договор с подрядчиком. И даже если не следовать мнению, согласно которому Храм спустится с Небес уже готовым в огне, а принять, что мы сами будем его строить, - все равно необходимо, чтобы наступило время Избавления, а время Избавления зависит от наших действий. Вот только некоторые полагают, будто эти действия должны быть материальными, физическими. А почему физическими? Потому что это всегда легче, чем духовный труд.
Духовная работа - исправление качеств характера, усердие в изучении Торы, исполнение воли Всевышнего - это тяжелый труд. Если бы каждый из нас был хоть немного духовно выше, Храм был бы уже построен. Но ведь гораздо легче выпустить ракету по мечети Аль-Акса и думать, что этим изгнание закончилось, что Машиах уже здесь и только мечеть мешает ему! Сколько в этом искаженного мышления, сколько неразумия, сколько пренебрежения советом с великими мудрецами Торы! Какой великий мудрец дал бы подобный совет?
Все мы понимаем, что произошло бы, если бы еврейское подполье преуспело, не дай Бог, в своих безумных замыслах. Вопрос Аль-Аксы всегда был пороховой бочкой: стоит арабам захотеть разжечь обстановку, им достаточно упомянуть, будто у евреев есть планы на Аль-Аксу, и тотчас весь арабский мир вскипает. Так было во время погромов Тах ве-Тат, так было и во время интифад; и все мы помним вторую интифаду, вспыхнувшую после подъема на Храмовую гору. Речь не о том, что арабы и без того не желали бы устраивать беспорядки, - но зачем нам подносить спичку к бочке с порохом? Такой путь приближения Избавления - путь ложный и порочный; какой авторитет Торы стоит за этим? Это недальновидные люди, берущие судьбу в свои руки, и такие действия способны разжечь страшный пожар на всем Ближнем Востоке.
Мы все еще находимся в изгнании, и многие забывают об этом и не понимают этого, а потому мыслят категориями «сила моя и крепость руки моей»: мол, мы сильные и мы всё сделаем сами. Это не путь Торы. Так сказал Яаков своим сыновьям: «Зачем вам показываться?» - не выставляй себя богатым перед неевреем, не выставляй себя сильным, это лишь привлечет к тебе огонь. Это не значит, что не нужно бороться и не нужно защищаться, но помни, что ты все еще в изгнании. Большинство еврейского народа все еще за пределами Земли Израиля, Избавление еще не наступило. И потому путь силового, чисто физического действия - это не путь Торы. Истинный путь таков, как объясняет Мальбим: с искоренением дурного побуждения тотчас устраняются мрак и тень смертная, и сам назначенный срок отменяется. В этом смысл слов «удостоятся - потороплю ее»: искорени дурное побуждение и не думай, будто материальными действиями ты сможешь достичь этой цели.
Нет необходимости вдаваться здесь в сам вопрос восхождения на Храмовую гору, за которое полагается карет (отсечение души) и которое однозначно запретили все великие мудрецы Израиля. К сожалению, есть те, кто ведет пропаганду за подъем на Храмовую гору; этому вопросу и тому, насколько ошибочен подобный подход, был посвящен подробный алахический ответ на сайте. И даже если знающий человек точно знает, где разрешено находиться, а где запрещено, он увлекает за собой людей несведущих, толкая их на нарушение строжайших запретов, караемых каретом.
И все великие мудрецы Израиля запретили это, и это совершенно не связано с делением на харедим или религиозных сионистов - запретили абсолютно все. За исключением единичных мнений, которыми всегда размахивают, и большинство из них из лагеря религиозного сионизма, буквально два-три человека, - но что они значат по сравнению со всеми великими мудрецами Израиля всех поколений? И речь идет вовсе не только о мудрецах нашего поколения: Махариль Дискин и раби Йосеф Хаим Зонненфельд, Брискер Ров (Махарам из Бриска) и Хазон Иш, Махарша Альфандари и «Сде Хемед» - великие мудрецы всех поколений запрещали подниматься на Храмовую гору. Здесь совершенно неуместны попытки блеснуть ученостью, пильпуль и поиск аргументов то отсюда, то оттуда; неужели великие мудрецы Израиля не знали всего этого? И тем не менее они запретили.
Три раза, когда сказано «Заклинаю вас, дочери Иерусалима», - это три клятвы (а по мнению раби Леви - шесть), и среди них: чтобы Израиль не поднимался стеной (силой), чтобы не восставали против народов, чтобы народы не порабощали их чрезмерно, чтобы не раскрывали срок избавления (кец), чтобы не торопили конец и чтобы не раскрывали тайну народам. Автор книги «Зера Шимшон» задает вопрос: но ведь сказано «удостоятся - ускорю его» («заху - ахишена»), так почему же нельзя торопить? И он отвечает, опираясь на мидраш на стих «Предел положил Он тьме»: пока дурное побуждение (йецер а-ра) существует в мире, царят мрак и тень смертная, и тогда срок отмерян и торопить его нельзя; когда же дурное побуждение искореняется - рассеивается мрак и отменяется сама необходимость в конечном сроке. «Заху» означает «очистились духовно», и избавление приходит благодаря заслугам, а не силой. Отсюда следует как утешение в любой беде - у всякой тьмы есть свой предел, - так и предостережение: не физическими и силовыми действиями придет Геула, а через исправление качеств характера, упорный труд в изучении Торы и исполнение воли Творца. Да ускорит Всевышний наше избавление в скором времени, амен ве-амен.