Мы обращаемся к тринадцатой главе книги «Зера Шимшон» на Шир ха-Ширим и разбираем стих из четвертой главы: «Вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и нет в тебе изъяна». На первый взгляд, здесь есть лишнее повторение, и именно из этого вопроса рождается великолепное объяснение автора «Зера Шимшон».
כֻּלָּ֤ךְ יָפָה֙ רַעְיָתִ֔י וּמ֖וּם אֵ֥ין בָּֽךְ׃ (ד, ז) - Вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и нет в тебе порока (4:7).
Возникает вопрос: если она вся прекрасна, то совершенно очевидно, что в ней нет никакого изъяна. Что значит «вся ты прекрасна»? Это означает, что каждая часть твоего тела прекрасна. А если так, то в тебе заведомо нет недостатка, ведь невозможно назвать «красивым» то, что несовершенно - нельзя сказать, что нога красива, если она слишком коротка. Значит, как только сказано «вся ты прекрасна», ясно, что порока в тебе нет, и зачем Писанию потребовалось добавлять это?
И можно объяснить это на основе Гемары в конце девятой главы трактата Недарим. Произошел случай с одним человеком, который поссорился со своей женой и сказал ей: «Конам! Да не получишь ты от меня никакой пользы, пока не покажешь рабби Ишмаэлю, сыну рабби Йосе, красивый изъян в тебе». Слово «конам» - это формула обета, связанная с жертвой, то есть: «все мое имущество запрещено тебе, как жертва». Это язык, который тогда использовали при обетах, подобно тому, как в Йом Кипур мы произносим: «конам, конах, конас» и так далее - все это формулы обета, уподобляющие вещь жертве. Ведь чтобы обет вступил в силу, необходимо связать предмет с тем, что уже запрещено обетом или святостью, и в данном случае этим запретным предметом является храмовая жертва.
Что же означает выражение «красивый изъян в тебе»? Раши объясняет: поскольку у нее было множество изъянов, муж выразился так, имея в виду: «найди хоть что-нибудь красивое в себе». Правда, формулировка звучит странно, ведь логичнее было бы сказать: «покажи что-то красивое в себе». Но он хотел подчеркнуть: «в тебе вообще нет ничего красивого, сплошные изъяны, так покажи хотя бы такой порок, который выглядел бы привлекательно». Как бы то ни было, он поставил условие: она должна показать рабби Ишмаэлю, сыну рабби Йосе, какую-то свою красоту, и только тогда сможет вернуться домой.
Пришли и спросили рабби Ишмаэля, сына рабби Йосе, как можно вернуть эту женщину к мужу. Спросил он их: «Может быть, голова ее красива?» Ответили ему: «Она круглая, словно шар, и безобразна». - «Может быть, волосы ее красивы?» - «Они похожи на очесы льна, на пучки грубого чесаного льна». - «Может быть, глаза ее красивы?» - «Они подслеповаты и слезятся». - «Может быть, уши ее красивы?» - «Они обвислые, от чрезмерной величины сгибаются вдвое». - «Может быть, нос ее красив?» - «Он приплюснут и заложен». - «Может быть, губы ее красивы?» - «Они непомерно толстые». - «Может быть, шея ее красива?» - «Она короткая и вдавленная в плечи, шеи почти нет». - «Может быть, живот ее красив?» - «Он вздут». - «Может быть, ноги ее красивы?» - «Они широкие, как у гуся».
В конце концов он спросил их: «Может быть, имя ее красиво? Быть может, хотя бы имя у нее приятное?» Ответили ему: «Прекрасное у нее имя: ее зовут Лихлухит (Замарашка)».
Трудно сказать, о чем думал отец, когда поднялся к Торе и провозгласил: «и наречется имя ее в Израиле Лихлухит» (замарашка). И действительно, порой удивляешься, чем руководствуются люди, выбирая имена детям. Бывает, называют дочь «Держащая ветвь миндаля», или «Дорогая душа, рожденная в канун субботы в сумерках» - пока она с таким именем перейдет дорогу, образуется пробка! А некоторые дают странные имена из прошлого. Но если в вашей семье это не принято, зачем мучить ребенка? Только потому, что так звали бабушку? Дайте ребенку это имя в качестве второго! Зачем называть девочку именем, из-за которого над ней будут смеяться в школе? Великие мудрецы Израиля всегда выступали против этого и говорили: пусть называют ребенка вторым именем, нормальным именем, чтобы человек не чувствовал себя гонимым всю жизнь из-за своего имени.
Как бы то ни было, когда рабби Ишмаэль, сын рабби Йосе, услышал, что ее зовут Лихлухит, он сказал: «Красиво зовут ее Лихлухит, ведь она запятнана и всеми прочими изъянами». То есть: вот мы и нашли в ней нечто красивое - ее имя! Имя подходит ей идеально, ведь она полна изъянов, и имя к лицу ей, а она к лицу своему имени. Раши поясняет: это имя красиво ей подходит, и это, несомненно, то самое «красивое в ее изъянах». Теперь становится понятным выражение «красивый изъян»: само имя является изъяном, но оно красиво, поскольку находится в совершенной гармонии со всеми остальными ее недостатками.
И потому говорит Писание: «Вся ты прекрасна, подруга моя», а чтобы ты не подумал ошибочно, будто эта красота подобна красоте тех изъянов, добавляет: «и изъяна нет в тебе». То есть твоя красота - подлинная красота, а не наличие «красивых недостатков». Отныне ясно: если бы было сказано лишь «вся ты прекрасна», можно было бы подумать, что в ней есть нечто удачное вроде имени Лихлухит; поэтому Писание подчеркивает: вовсе нет, изъяна в тебе нет вовсе.
Однако к этому толкованию есть замечание: стих говорит о красоте в обычном человеческом понимании. С какой стати можно было бы подумать, что слова «вся ты прекрасна» означают нечто схожее с «красотой» Лихлухит, так что Писанию потребовалось это исключать? Ведь это вовсе не простой смысл, и зачем тексту опровергать то, что изначально никому бы и в голову не пришло?
Поэтому автор книги «Зера Шимшон» предлагает другое объяснение. Известно, что у того, кто совершает тшуву из страха, умышленные грехи обращаются в грехи по оплошности, а у того, кто возвращается из любви, грехи обращаются в заслуги, как заключает Талмуд в восьмой главе трактата Йома. И раз стиху понадобилось сказать, что она прекрасна, из этого следует: можно было предположить, что она не прекрасна. Почему? Потому что изначально у нее были грехи, но затем она совершила тшуву.
Из того, что Писание должно сказать: «Вся ты прекрасна, подруга моя», следует, что была причина думать иначе - ведь она запятнала себя грехами. Но если так, почему же теперь о ней говорится, что она прекрасна? Неизбежно потому, что она совершила тшуву. Раз община Израиля раскаялась, Святой, благословен Он, говорит ей: грехов на тебе больше нет, вся ты прекрасна, подруга моя.
Но все же оставалась возможность, что она прекрасна, но не в совершенстве: ведь если бы тшува была совершена из страха, умышленные грехи обратились бы лишь в ошибки по оплошности. Поэтому Писание тут же добавляет: «и изъяна нет в тебе» - нет у тебя даже непреднамеренных грехов, ибо твое раскаяние было из любви. А тшува из любви очищает абсолютно и обращает умышленные грехи в заслуги, так что в тебе не остается даже изъяна ошибок по неведению, но все обращается в заслуги.
אִתִּ֤י מִלְּבָנוֹן֙ כַּלָּ֔ה אִתִּ֖י מִלְּבָנ֣וֹן תָּב֑וֹאִי תָּשׁ֣וּרִי מֵרֹ֣אשׁ אֲמָנָ֗ה מֵרֹ֤אשׁ שְׂנִיר֙ וְחֶרְמ֔וֹן מִמְּעֹנ֣וֹת אֲרָי֔וֹת מֵהַרְרֵ֖י נְמֵרִֽים׃ (ד, ח) - Со Мною с Ливана, невеста, со Мною с Ливана приди! Взгляни с вершины Аманы, с вершины Снира и Хермона, из логовищ львов, с гор барсов. (4:8)
И так завершает стих. В чем же смысл этого повтора: «Со Мною с Ливана... со Мною с Ливана»? Дело в том, что слово «Ливан» намекает на очищение, убеление грехов (либун), как объяснили наши мудрецы, благословенной памяти. Наши мудрецы говорят, что Храм называется Леванон не только потому, что балки для него привозили из ливанских кедров, но и потому, что он обеляет грехи Израиля. Вначале: «Со Мною с Ливана, невеста» - очищение грехов из трепета, а затем: «Со Мною с Ливана придешь» - очищение из любви.
Иными словами: «Со Мною с Ливана, невеста» - ты, невеста, идешь со Мной после очищения, ведь она совершила тшуву. Но быть может, это лишь раскаяние из трепета, и непреднамеренные грехи все еще остались? Поэтому стих повторяет: «Со Мною с Ливана придешь» - ты пойдешь со Мной, в теснейшей близости ко Всевышнему, благословен Он, а это и есть подлинная тшува из любви, соединяющая человека со Святым, благословен Он. Поистине поразительно.
Добавим здесь то, что приводится в примечаниях и источниках: отсюда видно, что здесь было два вида тшувы - «Со Мною с Ливана, невеста», тшува из трепета, а вслед за ней «Со Мною с Ливана придешь», тшува из любви. И это согласуется с тем, что написано в святых книгах, в «Ховот а-Левавот» и других трудах: сначала следует предварить трепет, а уже затем любовь, и человеку необходимы оба эти качества вместе. Пусть человек не говорит: «Я достиг любви, и трепет мне больше не нужен», ведь именно благодаря трепету он не начинает проявлять дерзость и не сбивается с пути.
А когда есть только любовь, зачастую близость порождает чрезмерную фамильярность, при которой утрачивается благоговение: теряется дистанция и часть уважения, и раз уж я люблю - я позволяю себе лишнее. И весьма примечательно: люди, которых человек ранит больше всего, - это именно самые близкие ему люди. Кого человек обижает чаще всего? Свою жену, а жена - мужа. Ведь перед начальником как-то неловко, а перед женой скрывать нечего, да и ей нечего скрывать от меня. Поэтому должны присутствовать и трепет, и любовь: «Со Мною с Ливана, невеста» - сначала трепет, а затем «Со Мною с Ливана придешь» - уровень любви, и все это должно приходить постепенно.