Мы продолжаем двенадцатую статью книги «Зера Шимшон» по Песни Песней, посвященную стиху «Кто она, смотрящая подобно заре». Мидраш выводит привязанность (двекут) между Кнесет Исраэль (общиной Израиля) и Святым, благословен Он, с помощью трех выражений - прилеплением (двика), страстным влечением (хашика) и желанием (хафица) - и учит это из истории того злодея, Шхема, сына Хамора. В связи с этим возник важный вопрос: чему нам учиться у Шхема, сына Хамора? Саму суть мы способны понять и сами, так зачем же учиться этому именно из источника нечистоты? Один ответ уже приводился, однако о нем сказано: «это не исцеляет трудность вопроса» - в нем нет полного разрешения сложности, и потому «Зера Шимшон» предлагает другое объяснение.
Здесь автор начинает со слов: «А по нашему мнению, найденный им ответ краток, прост и верен». То есть, даже если о нем сказали, что он не разрешает трудность до конца, по его мнению, это хороший, простой и верный ответ. И нужно пояснить: слово «простой» (паштит) здесь не недостаток, а достоинство. Сегодня, если человек не выдаст хитроумный, изощренный пильпуль с характерным жестом большого пальца и множеством ухищрений, он будто бы не покорил слушателей. Но у Ришоним путь был прямо противоположным: напротив, простые ответы - это, как правило, ответы истинные.
Хатам Софер однажды задал в бейт-мидраше сложный вопрос и дал на него два ответа: один очень изощренный, а другой совсем простой, сразу снимающий трудность - легкое объяснение, показывающее, что и вопроса изначально не было. Он спросил учеников: «Какой ответ вы предпочитаете?» Они ответили: «Первый». Сказал он им: «Верно, первый красив, но второй истинен». И между ними дистанция как между небом и землей: «красивый» - это блеск, внешнее, это остроумно и занятно, но истина - это простой смысл (пшат).
Так всегда поступали великие мудрецы Израиля, не только Хатам Софер. Они не признавали пильпулей, вся цель которых лишь в красном словце, и не видели в них ценности. Так было у Хазон Иша, так было и у Брискер Рова (раввина из Бриска). Однажды к нему пришел человек и предложил толкование слов пиюта «Вспомню о Б-ге и возоплю»: «Видя каждый город, стоящий на своем холме отстроенным, а город Б-жий униженным до глубин преисподней». Тот человек объяснил, что слово «ир» (город) происходит от корня «пробуждение» (итъорерут): любое пробуждение к страстям и материальному твердо стоит на ногах, живо, действует и дышит полной грудью, тогда как «город Б-жий» - пробуждение к служению Всевышнему - унижен до глубин преисподней. Брискер Ров выслушал и спросил его: «Ты бывал когда-нибудь в Париже, в Риме, в великих городах мира?» Тот ответил: «Да». Спросил раввин: «И как они?» Тот ответил: «Очень красивы, настоящие сокровища». Сказал ему раввин: «Если так, почему нельзя понять просто: видя каждый город отстроенным на своем месте, а город Б-жий униженным до преисподней? Зачем ты пошел искать хитроумные толкования? Вот он, простой смысл». Конечно, если нас спросят, что звучит занятнее, мы скажем, что то объяснение занятнее, ведь в нем есть остроумие и игра смыслов, но истина - это пшат.
И так объясняет «Зера Шимшон»: написано в Писании: «Г-спода, Б-га твоего, бойся, и Ему служи, и к Нему прилепись», и эти три вещи в точности соответствуют трем выражениям из мидраша. Вначале человек испытывает трепет перед Святым, благословен Он, подобно влюбленному, у которого лишь зарождается влечение к возлюбленной. Страх перед Всевышним - это начало приближения к Нему, благословен Он: у тебя уже есть связь с Ним, ты трепещешь перед Ним.
Затем следует «Ему служи» - только Ему, а не дурному побуждению (йецер а-ра) и не телесным наслаждениям, но чтобы все твои дела совершались во имя Небес. Об этом пишет автор книги «Ховот а-Левавот» во вратах «Единства действия» (Шаар Йихуд а-Маасе) - посвящать все поступки исключительно Творцу. Это подобно любящему, который влечется только к ней одной, а не к другим: ведь если возлюбленная обнаружит, что ее избранник заглядывается на кого-то еще, ее чувство к нему угаснет. «Разве я лишь вариант? У тебя есть кто-то еще?» - она ни за что не согласится на это. Следовательно, совершенное служение подобно влюбленному, все мысли которого заняты только его возлюбленной. Что призвано исключить слово «Ему»? Никакой посторонней цели: ни ради почета, ни ради впечатления, ни ради чего-либо иного.
И затем - «и к Нему прилепись», подобно влюбленному, который соединяется с возлюбленной, и она становится всей его жизнью. Это уже полное слияние (двекут): «и прилепится к жене своей, и станут они одной плотью». Прилепление ко Всевышнему - это ступень более высокая, чем просто желать лишь Его и никого иного: это настоящее слияние с Ним.
И именно об этом говорит мидраш: прилеплением (двика), страстным влечением (хашика) и желанием (хафица). Однако, казалось бы, ему следовало перечислить их в естественном порядке их возникновения: желанием, влечением и прилеплением, ведь, согласно сказанному, прилепление - последняя ступень: сначала желание, затем влечение и в конце прилепление. И отвечает автор, что мидраш упомянул их именно так намеренно, чтобы дать нам понять: невозможно прийти к устойчивому и прочному слиянию (двекут), пока ему не будут предшествовать влечение и желание, как это будет в будущем, когда исполнится сказанное: «Смотрящая подобно заре». И это в противоположность исходу из Египта, когда прилепление наступило прежде влечения и желания.
Простыми словами: все приходит постепенно. Мы поколение растворимого кофе и мгновенных результатов, хотим все прямо сейчас, здесь, сию же минуту. Один из великих мудрецов как-то заметил, что человеку хотелось бы лечь спать, подключить к голове базу данных «Оцар а-хохма» и проснуться утром знающим всю Тору целиком - без труда и без усилий, чтобы все залили ему в мозг по кабелю. И добавил: но кроме этого он хочет еще и выспаться в эту ночь, чтобы не пришлось бодрствовать до утра. То есть даже такое минимальное усилие человек не готов приложить. Он хочет получить все на блюдечке, без всякого труда. Как тот человек, что пришел устраиваться на работу и спросил об условиях. Ему ответили: в первый месяц 5000 шекелей, во второй - 6000, через полгода - 7000, а через год - уже 8000. Он сказал: хорошо, я приду через год. Люди хотят начинать сразу с вершины.
Подлинно долговечно лишь то, что приходит постепенно. То, что возникает в одно мгновение, без постепенности - не может устоять. И потому, чтобы слияние (двекут) стало прочным, ему должны предшествовать влечение и страстное желание. Так устроен и порядок сосредоточения мысли в молитве: сначала направляют мысли в сторону Земли Израиля, затем - в сторону Иерусалима, затем - Храма, Святая Святых и, наконец, пространства между двумя керувами, где находятся врата небес и место пребывания Шхины. Почему же не направить молитву сразу к пространству между керувами? Потому что все происходит постепенно: шаг за шагом человек выстраивает в мыслях свое приближение ко Всевышнему. И так во всем.
И в этом смысл слов: «взирающая подобно заре» - постепенно, ведь заря не занимается в один миг. В отличие от исхода из Египта, о котором сказано: «ночь светла, как день», когда свет вспыхнул мгновенно, и двекут наступил прежде влечения и желания. Связь возникла сразу: Святой, благословен Он, миновал все ступени и соединил нас с Собой в одночасье. И к чему это привело? К тому, что впоследствии нам пришлось вернуться в исходную точку и трудиться пятьдесят дней, чтобы прийти к этой связи естественным, постепенным путем. И как объясняет рав Десслер слова мудрецов: «видела служанка на море больше, чем пророк Йехезкель бен Бузи», но при этом осталась служанкой. Так происходит, когда приходят к двекуту без предварительной духовной работы. Йехезкель несравненно выше ее, потому что он достиг своего уровня постепенно и ценой собственного труда, а ей это было дано как дар в одно мгновение - и как пришло, так и ушло.
В свете этого становится понятным сказанное в трактате Нида (гл. 2): таково ремесло йецер а-ра - сегодня он говорит человеку: сделай это, завтра: сделай то, а послезавтра: иди и служи идолам, и тот идет и служит. Даже простой разговор знатока Торы требует глубокого осмысления, и тем более такое изречение наших мудрецов. Возникает вопрос: почему здесь выделены именно три ступени? Почему не сказать прямо, что цель и метод йецер а-ра - просто предложить человеку: иди и служи идолам?
Это учит нас тому, что «одно против другого сотворил Всесильный»: согрешающий человек сначала лишь немного влечется к запретному удовольствию, затем начинает желать именно запретного, пренебрегая дозволенным (оставляет дозволенное и ест запретное), и в конце концов полностью прилепляется к стороне нечистоты, упаси Бог. Падение во зло тоже не происходит в одно мгновение. Йецер а-ра знает, что если он сразу предложит идолопоклонство, человек откажется, и потому действует шаг за шагом.
Сначала он говорит человеку: тебе необходим современный смартфон, исключительно по делу, чтобы быть в курсе событий, только ради новостей, и непременно со всеми мыслимыми блокировками, упаси Бог ничего лишнего. На следующем этапе: послушай, эти фильтры только мешают, мне нужен доступ к паре сайтов по работе, давай откроем совсем чуть-чуть. А на третьем этапе уже не смартфон находится в его руках, а сам он оказывается во власти смартфона. Человек становится управляемым, теряя контроль. Ведь если бы тому же человеку в самом начале пути, когда он пользовался простым кошерным телефоном, предложили взять открытый смартфон, он бы возмутился: вы что, считаете меня чужаком? Все великие мудрецы Израиля запретили это! Как же он все-таки дошел до этого? Постепенно, шаг за шагом: без этого тебе не обойтись, это тебе крайне необходимо, иначе нельзя.
Один человек как-то похвастался: посмотри, сколько времени у тебя уходит на поход в банк, а я захожу в банковское приложение за минуту, сканирую чек за секунды, и мне вообще не нужно никуда идти. Ему ответили: все верно, дорогой, зашел-то ты за минуту, но скажи мне, сколько времени уходит на то, чтобы оттуда выйти? Тут как раз пришло сообщение, кто-то написал, прислали видеоролик, нужно ответить на ролик... Словом, человек доходит до самых пагубных вещей из-за того, что йецер а-ра начал с ним с «мелочи», убеждая: какая в этом проблема, разве здесь есть какой-то запрет, что тут может быть дурного?
На это и намекает Мидраш, говоря, что мы учим это «из истории того злодея». Казалось бы, следовало сказать: «из истории Шхема» - почему же употреблено слово «злодей»? Потому что таков путь злодея, то есть йецер а-ра, который именуется злодеем: сегодня так, завтра эдак, пока не скажет: иди и служи идолам, и все это постепенно. И точно так же, по принципу «одно против другого сотворил Всесильный», Божественные ступени достигаются постепенно: желание (хефец), влечение (хешек) и слияние (двекут). Вот чему мы учимся на примере Шхема, сына Хамора: принципу постепенности. Как дурное начало способно шаг за шагом привести человека к худшему падению, так и добрый путь требует постепенности: еще немного, еще одно преодоление себя, еще одно усилие - и тогда ты достигнешь цели. Поэтому сказано: «из истории того злодея», чтобы дать нам понять: таково ремесло и таков метод дурного начала, и всякий, кто идет по этому пути, зовется злодеем.
מִי־זֹאת הַנִּשְׁקָפָה כְּמוֹ־שָׁחַר יָפָה כַלְּבָנָה בָּרָה כַּחַמָּה אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָּלוֹת׃ (ו, י) - «Кто эта, взирающая подобно заре, прекрасная, как луна, чистая, как солнце, грозная, как полки со знаменами?» (6:10)
И теперь это в точности то, о чем сказано в Писании: «Прекрасна, как луна, чиста, как солнце, грозна, как войско со знаменами» - три ступени по порядку. «Прекрасна, как луна» соответствует первому этапу: свет луны красив, и человек испытывает к ней некоторое влечение, подобно начальной симпатии. Свет луны невелик, поэтому на нее можно смотреть, в отличие от солнца, на которое невозможно взглянуть из-за ослепительной силы его сияния.
Следует только знать, что по Галахе пристально смотреть на луну не принято, и так приводит Мишна Брура в качестве закона: тот, кто разглядывает луну, не проявляет должного почтения к своему Создателю, так как луна символизирует святую Шхину. Лишь перед «Биркат а-Левана» (освящением луны) нужно взглянуть на нее, а также когда выжидают, чтобы увидеть, открылась ли луна из-за облаков, - после же этого смотреть на нее больше не следует. Люди любят любоваться луной, особенно пятнадцатого числа месяца, когда она полная, большая, кажется близкой и вид ее очень красив, но пристально разглядывать луну не следует.
И кроме того, при свете луны человек избавлен от вредителей (мазиким). Идущий в лунную ночь убережен прежде всего от ям и рытвин, а также от вредителей, ведь они редко бродят там, где есть свет. И Гемара говорит, что для идущего ночью в одиночку есть опасность пострадать от нечистых сил: одинокому вредитель показывается и вредит, двоим он показывается, но вреда не причиняет, а троим не показывается вовсе. И об этом сказали мудрецы: факел приравнивается к двум спутникам - идущий с факелом в руке подобен двоим идущим: вредитель может показаться ему, но не навредит. А свет луны приравнивается к трем: идущий при свете луны подобен троим путникам, и вредитель даже не показывается им. Такова первая, начальная ступень: «прекрасна, как луна».
Выше этого - «чиста, как солнце». К солнцу человек стремится больше, чем к луне, ведь при свете луны невозможно делать то, что делают при солнечном свете. Свет солнца несравненно сильнее, и при нем удобно совершать все дневные дела. И это подобно глубокой привязанности, когда избирают лишь одно и никого другого: солнце предпочитают луне. Также о солнечном свете сказано: «Взойдет солнце - собираются они [хищники и вредители]», то есть с восходом солнца вредители прячутся, совершенно исчезают и теряют силу. Это вторая, более высокая ступень.
А затем - «грозна, как войско со знаменами». То есть когда человек достигает глубокого единения со Святым, благословен Он, вредоносные силы не просто боятся его и бегут, но он сам сокрушает их. Подобно тому как было с народом Израиля в пустыне, в обители «змея, аспида и скорпиона», когда евреи попирали их ногами и уничтожали, поскольку знамена Израиля были подобны ангельским сонмам. И тайна знамен велика и глубока, как писали мидраши (Бемидбар Раба, гл. 2; Ялкут Шимони, ремез 684) и комментаторы, и как ведомо знающим.
И так мы находим в первой главе трактата Кидушин (29б), что при каждом поклоне, который совершал рав Аха бар Яаков, отпадала одна голова у семиглавого змея. Так рассказывает Гемара: рав Аха бар Яаков отправил своего сына, рава Яакова, учиться к Абайе. Когда тот вернулся, отец увидел, что познания сына недостаточно отточены - он учился там некоторое время, но не воспринял учение должным образом. Сказал ему отец: «Я более способен к учебе, чем ты; оставайся дома, а я пойду сам». Услышал Абайе, что идет рав Аха бар Яаков. А в бейт-мидраше у Абайе обитал вредитель (мазик), от которого даже двое вошедших днем терпели ущерб. Сказал Абайе ученикам иешивы: «Пусть никто не дает ему ночлега, быть может, произойдет чудо» - то есть, если его не приютят, ему волей-неволей придется ночевать в бейт-мидраше, и он справится с этим вредителем. Тот остался на ночь в бейт-мидраше, и вредитель явился ему в образе семиглавого змея. С каждым поклоном в молитве у него отпадала одна голова. Наутро рав Аха сказал им: «Если бы не произошло чудо, вы подвергли бы меня смертельной опасности!» То есть у него была претензия к ним: как вы могли подвергнуть меня такому риску?
Казалось бы, почему он не опасался, что у него убавят из заслуг, ведь тому, ради кого совершается чудо, уменьшают меру заслуг? На это знаменитый Махарша отвечает: когда действуют силой молитвы, это не чудо, уменьшающее заслуги, а здесь все произошло именно силой молитвы и поклонов. Сила молитвы - это действие внутри законов природы, а не сверхъестественное чудо, ведь Святой, благословен Он, заложил в саму природу способность молитвы воздействовать на мир, и потому рав Аха поступил именно так.
Чему же учит нас этот рассказ? Тому, что когда человек пребывает в истинной связи со Всевышним, вредоносные силы не просто боятся и бегут от него, но он сам попирает и уничтожает их. Рав Аха бар Яаков силой своего прилепления к Творцу, благодаря поклонам и соединению со Всевышним, сокрушил голову змея и с каждым поклоном поражал очередную голову вредителя. Причина же в том, что Гемара говорит: «выпрямляется, как змей» - молящийся должен выпрямляться плавно, подобно змею; и так как рав Аха кланялся по всем правилам закона, эта нечистая сила змея пала. А семь голов символизируют семь сил нечистоты, которые древний змей низвел в этот мир.
Из стиха «Кто это, восходящая, как заря» мы познали тайну постепенности: подобно тому как заря разгорается не в один миг, так и связь со Всевышним выстраивается шаг за шагом: сначала простое желание (хафица), затем глубокое влечение (хашика), и лишь потом достигается истинное единение (двика), в соответствии со сказанным: «Господа, Бога твоего, бойся, Ему служи и к Нему прилепись». И одно поставлено против другого: дурное начало (йецер а-ра) также действует постепенно, сегодня так, а завтра иначе, пока не доведет человека до самого падения - поэтому оно названо «тот нечестивец», и на его примере мы учимся принципу постепенности для стороны святости. А три ступени заключены в словах стиха: «прекрасна, как луна» - малый свет, который уже защищает от вредителей; «чиста, как солнце» - великий свет, полностью рассеивающий их; «грозна, как войско со знаменами» - совершенное единение, при котором праведник сокрушает саму главу змея, как в истории с равом Ахой бар Яаковом. И попутно мы усвоили, что простой ответ обычно и есть самый верный, а то, что обретается трудом и постепенностью, пребывает вовек.
На этом завершается двенадцатая часть.