В этом уроке, опираясь на слова книги «Зера Шимшон» (глава 12), мы разберем один стих из Песни Песней, описывающий образ народа Израиля, который восходит и начинает сиять. Через него мы изучим характер будущего Избавления (Геулы) и то, как наши мудрецы объясняют любовь Всевышнего к Израилю языком земной, физической любви.
מִי־זֹאת הַנִּשְׁקָפָה כְּמוֹ־שָׁחַר יָפָה כַלְּבָנָה בָּרָה כַּחַמָּה אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָּלוֹת׃ (ו, י) - «Кто это, смотрящая свысока, как утренняя заря, прекрасная, как луна, чистая, как солнце, грозная, как полки со знаменами?» (6:10)
Раши объясняет: «Кто это, смотрящая» - на нас; взгляд с высокого места на низкое называется «ашкафа» (взгляд сверху вниз), и таков Храм, который выше всех земель. «Подобно заре» - которая разгорается постепенно, мало-помалу, и так же было с Израилем во времена Второго Храма: сначала Зерубавель был лишь наместником Иудеи («пехат Йегуда»), а в конце сыновья Хасмонеев стали царями.
Слово «ашкафа» всегда указывает на взгляд сверху вниз, и здесь этим высоким местом является Храм, возвышающийся над всеми землями. И следует знать, что речь идет не о географической высоте: если измерять по уровню моря, то существуют места куда более высокие, тот же Эверест намного выше. Когда говорят, что Храм выше всех земель, что Иерусалим высок и Земля Израиля высока - имеется в виду духовная высота. Поэтому в Землю Израиля всегда «восходят» (совершают алию), даже тот, кто приезжает из более высокого географически места, ведь речь идет о духовном подъеме.
Но даже с физической точки зрения это можно понять. Земной шар круглый, и если спросить, какое место ближе всего к тому, что называют «вверху» - казалось бы, однозначного ответа нет, ведь у каждой точки планеты есть свой собственный «верх»: для того, кто находится в Австралии, направление, которое нам кажется «низом», является его «верхом», а для нас «верх» - это небо над нашей головой. Как же тогда определить, где верх, а где низ? С научной точки зрения это действительно невозможно определить, но с духовной - вполне возможно: сказано, что небесный Иерусалим («Йерушалаим шель мала») расположен точно напротив земного Иерусалима («Йерушалаим шель мата»). Если вы хотите узнать, где находится «крыша» мира, то она прямо над Иерусалимом - там находится Иерусалим небесный. И если так, то сколько бы ни вращался земной шар, абсолютный «верх» всегда находится над Иерусалимом. Кто же ближе всего к этому «верху» и кто выше всех? Иерусалим и Храм по отношению к высшей точке, к небесному Иерусалиму. Оба эти объяснения верны, но вернемся к нашей теме.
Из Храма, возвышающегося надо всеми землями, она «смотрит, как заря» - свет разгорается постепенно, мало-помалу. Посмотри, ведь и возвышение народа Израиля в эпоху Второго Храма происходило ступенчато. Сначала Зерубавель был лишь «пехат Йегуда» - наместником, то есть обладал властью чиновника, но не царской; это ранг министра или градоначальника. А в конце сыновья Хасмонеев, Гиркан и Аристобул, уже стали настоящими царями. К слову, это обернулось для них не к добру, ведь из-за запрета «Не отойдет скипетр от Иуды», как объясняет Рамбан, они были наказаны и истреблены полностью - «всякий, кто говорит, что происходит из дома Хасмонеев, - раб». Ирод уничтожил их всех за то, что они незаконно присвоили себе царскую власть.
Автор книги разъясняет: хотя Раши истолковал этот стих исключительно применительно к эпохе Второго Храма, несомненно, что Песнь Песней - Святая Святых, и в ней содержится прямой намек на будущее Избавление. Это видно даже по самому зданию Храма: вначале Второй Храм был весьма скромным по размерам, а затем пришел Ирод, расширил и возвеличил его, превратив в истинное чудо. Поэтому этот образ относится и к будущему Храму, когда «слава Господа пребудет вовеки, возрадуется Господь деяниям Своим», и это Избавление также будет подобно заре, разгорающейся постепенно, мало-помалу.
Так трактует Гемара выражение «айелет а-шахар» (утренняя заря): подобно тому как заря разгорается шаг за шагом («кима кима»), так и будущее Избавление произойдет не в одно мгновение, а постепенно. Это не будет похоже на исход из Египта, о котором написано: «И ночь засияет, как день», - там ночь озарилась как день в один миг, «осветилась ночь, как в пору месяца таммуз», как приводится в Зогаре (недельные главы Бо, стр. 38, и Ваишлах, стр. 170). В нашем же случае свет будет разгораться все сильнее и сильнее, пока не станет виден во всей полноте.
И в чем же причина различия между ними? Об исходе из Египта написано: «Ибо поспешно вышел ты из земли Египетской», а о грядущем избавлении сказано прямо противоположное: «Ибо не поспешно вы выйдете». В чем же разница? При исходе из Египта необходимо было спастись в спешке, поскольку народ был погружен в нечистоту и идолопоклонство и еще не очистился. Нужно было зажечь для них великий свет, чтобы бежали вредители и обвинители - и это категория «ночь светла, как день», чтобы прогнать обвинителей и клеветников, как сказано: «Взойдет солнце - соберутся они», а кто именно? «Все лесные звери», то есть силы нечистоты и клипот. А после первого дня праздника, когда они вышли, этот свет скрылся, и нечистота вернулась на свое место, как известно из писаний Аризаля («При Эц Хаим», Врата праздника Мацот, гл. 1).
Аризаль учит, что в ночь Песаха раскрывается великое и мощное свечение, но затем оно скрывается. И тогда предстоит работа от Песаха до Ацерет, до праздника Шавуот, чтобы воспринять это свечение постепенно. Та великая сила, которую мы получили в мощном излиянии свыше в ночь Песаха («Песах» происходит от слова «дилаг» - прыжок, перескакивание: постижения рывком, не постепенным медленным шагом, а в одно мгновение, «и обойдет Господь вход»), позволила удостоиться огромных озарений в ту ночь. Однако затем этот свет был сокрыт, и чтобы достичь его, даны пятьдесят дней медленного духовного труда, пока в пятидесятый день мы не вернем себе эти уровни света.
И поэтому в будущем, когда наступит вечное избавление, оно будет подобно заре, разгорающейся мало-помалу, пока народ полностью не очистится и не исполнится: «И будет Господь для тебя вечным светом». В ночь Песаха свет пришел внезапно, чтобы спасти от сил зла, и избавление происходило в спешке, чтобы вывести народ как можно скорее, дабы они не продолжали прилепляться к скверне Египта. Но в будущем все будет иначе, и потому восход будет постепенным, подобно утренней заре.
Чтобы объяснить продолжение стиха: «Прекрасна, как луна, чиста, как солнце, грозна, как полки со знаменами», и к чему это относится, приводится мидраш к стиху «И говорил Хамор с ними так»: тремя выражениями любви возлюбил Святой, благословен Он, Израиль - прилеплением (двика), влечением (хашика) и желанием (хафица). Прилеплением - «А вы, прилепившиеся (к Господу)»; влечением - «Не потому, что вы многочисленнее всех народов, возжелал вас Господь»; и желанием - «И назовут вас счастливыми все народы, ибо будете вы желанной страной». И мы учим это из отрывка об этом нечестивце: прилепление - «И прилепилась душа его к Дине»; влечение - «Шхем, сын мой, влечет его душа к вашей дочери»; желание - «Ибо он желал дочь Яакова».
Мидраш выводит эти понятия из истории Шхема, сына Хамора, где встречаются все три выражения связи, влечения и желания, и переносит их на высшую любовь, которой Святой, благословен Он, любит нас, ведь те же самые слова сказаны и о нас. Кстати, стоит обратить внимание, что в выражении прилепления есть небольшое отличие: о влечении сказано: «Возжелал Господь вас», а о прилеплении: «А вы, прилепившиеся», а не «Он прилепился к вам». Но по сути это одно и то же, ведь тот, кто позволяет другому прилепиться к себе, создает взаимную связь: если соединить предмет А с предметом Б, то в равной степени и Б прилеплен к А. И если Святой, благословен Он, дал нам возможность исполнить «А вы, прилепившиеся к Господу, Б-гу вашему», то в той же степени и Он прилеплен к нам, и это свидетельствует о Его влечении к нам. Ведь если хотят отдалиться от человека, ему говорят: «Не прилипай ко мне» - тот, кому ты безразличен, отталкивает тебя. Здесь же, напротив, «прилепившиеся к Господу» - это взаимная связь: если ты прилепился к Господу, это значит, что и Он прилеплен к тебе.
И задает там вопрос комментарий «Йефе Тоар»: чему мы должны отсюда учиться? Неужели мы не знаем, что такое прилепление, влечение и желание, сказанные об Израиле, что нам нужно учить их на примере Шхема? То есть когда мидраш говорит: «Посмотри, как у Шхема», он приводит доказательство, но разве без примера Шхема мы не понимали бы, что такое влечение, желание и прилепление? Это понятия, ясные сами по себе, и незачем доказывать очевидное. Тем более что это доказательство ничего не добавляет: упомянув влечение («возжелал Господь вас»), мидраш приводит стих «Шхем, сын мой, влечет его душа»; что это прибавило? Здесь нет ни объяснения смысла, ни раскрытия сути, лишь показано, что те же самые слова встречаются и в его адрес.
И еще спросил он: какое отношение имеет святая любовь Всевышнего к этой отвратительной страсти, из которой мы ее выводим? «Кто сделает чистое из нечистого?» Какой смысл связывать низменную, похотливую страсть Шхема, сына Хамора («он осел, и поступки его ослиные»), с высочайшим и святейшим желанием и влечением Святого, благословен Он, к нам? Даже если бы и требовалось приводить доказательства, нельзя приводить пример из столь оскверненного источника для столь возвышенного, святого и чистого предмета. «Кто сделает чистое из нечистого?» - стих из книги Иова, приведенный здесь иносказательно: разве можно постигать чистое из нечистого? Там - скверная реальность, так как же учить оттуда о близости к Б-гу, являющейся абсолютной чистотой?
И объясняет «Йефе Тоар» слова мидраша тем, что нашел в источниках: невозможно представить духовную любовь иначе, как через материальную. Поэтому, чтобы постичь, какова любовь Всевышнего к Израилю, уподобляют ее праведной любви любящего к своей возлюбленной: вначале он лишь немного влечется к ней, затем желает только ее и никого другого, а затем прилепляется к ней, и она становится всей его жизнью. Такова же и наша связь со Всевышним. И потому царь Соломон (Шломо), мир ему, уподобил в Шир а-Ширим народ Израиля влечению любящего к любимой. Однако это еще не решает полностью заданный нами глубокий вопрос.
В этом, по сути, заключается основа всей книги Шир а-Ширим. Почему Шир а-Ширим говорит языком любви возлюбленного и невесты? Потому что для понимания той любви, которая должна существовать между нами и Всевышним, необходимо приводить примеры из сферы земной любви. И это логично понятно: когда говорят о человеке, что он что-то «любит», например, любит колу или бурекасы - разве такой должна быть любовь к Б-гу? Конечно же, нет. Разве тот, кто любит колу или бурекас, «любовью ее упивается непрестанно»? Разве он день и ночь мечтает о бурекасе, поет ему и посвящает стихи? Ничего подобного нет в привязанности к обычным материальным вещам.
И даже не в любви родителей к своим детям. Где мы находим любовь, от которой человек словно сходит с ума, безумную любовь, доводящую его до состояния, когда он может умереть, - как описывают наши мудрецы (Хазаль) историю о человеке, о котором говорили врачи: пусть хотя бы поговорит с ней из-за забора, иначе он умрет, а мудрецы постановили: «Пусть лучше умрет, но этого не будет»? Только в любви мужчины и женщины. Именно любовь мужчины и женщины служит притчей и примером той любви и привязанности (двекут), которые должны существовать между нами и Всевышним: подобно человеку, который непрестанно упоен любовью к женщине и чье сердце всецело отдано ей, такой же должна быть любовь между нами и Всевышним.
Об этом и сказано: невозможно постичь духовную любовь иначе как через материальную. Нет способа дать понимание того, что такое духовная любовь, кроме как через примеры из реальности, знакомой нам в этом мире, - а именно через земную любовь любящего к своей возлюбленной. И обратите внимание: это даже не притча об отце и сыне или о матери и дочери, ведь и там любовь не сопровождается трепетом страсти, им не слагают поэм и не думают о них неотступно день и ночь. Разумеется, там есть искренняя забота и глубокое желание, чтобы дети преуспели, но это не похоже на ту любовь, от которой человек может буквально сгореть из-за любовной тоски («болен любовью»). Эта земная любовь, эта связь призваны дать нам наглядный пример любви высшей.
И для тех, кто сведущ в сокровенном учении, это также иносказание о соединении Зеир Анпина и Нуквы - аспектов мужского и женского начал. Зеир Анпин, как уже говорилось не раз, - это шесть сторон (Вак: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод); а его соединение с Нуквой - это аспект Малхут, то есть излияние блага, Шхина, влияние здесь, внизу. И все действия любви здесь, внизу, пробуждают любовь Свыше: когда в нашем мире происходит нижнее единение (зивуг тахтон), пробуждается высшее единение (зивуг эльон).
А когда происходит высший зивуг... Зивуг означает излияние божественного изобилия (шефа): благо нисходит свыше, от более высоких уровней к более низким, через соединение. Соединения высших сфирот (мидот) означают связь и передачу влияния от одного качества к другому, чтобы излить благо сюда, вниз. В этом и заключается внутренний смысл: чем занимается Всевышний с тех пор, как сотворил мир? Соединяет пары (мезавег зивугим). На простом уровне понимания - устраивает шидухи; но на более глубоком, внутреннем уровне, как говорят каббалисты, - осуществляет единение высших сфирот, духовное взаимовлияние качеств, перетекание блага от одного уровня к другому: от Аббы к Име, от Имы к Зеир Анпину, а само конечное соединение - это Зеир Анпин и Нуква. Одним словом, соединение - это путь излияния блага, и потому именно образ брачного союза был взят как притча для постижения высших духовных процессов.
«Кто эта, блистающая, как заря» - этот взор устремлен из Храма, который возвышен над всеми землями; это духовная высота, относительно которой измеряется понятие «вверху», ведь небесный Иерусалим расположен прямо напротив Иерусалима земного. «Как заря» - подобно тому как во времена Второго Храма еврейский народ поднимался постепенно, от Зерубавеля, наместника Иудеи, и вплоть до царства Хасмонеев, так и будущее Избавление уподобится утренней заре (айелет а-шахар): оно будет разгораться мало-помалу, шаг за шагом, а не в спешке. При исходе из Египта потребовалось явить великий свет в один миг, чтобы прогнать обвинителей, но затем этот свет скрылся, и нечистота вернулась на круги своя; в будущем же свет будет разгораться и сиять все ярче, пока они полностью не очистятся и не исполнится: «И будет Господь тебе вечным светом». И для того чтобы мы вообще могли постичь любовь Всевышнего к Израилю, царь Шломо уподобил ее любви возлюбленного и его избранницы, ибо духовную любовь невозможно постичь иначе как через земную, - и все проявления любви здесь, внизу, пробуждают высшее единение и высшее изобилие.