Перед нами толкование книги «Зера Шимшон» на Песнь Песней (восьмая глава книги, страница 120), посвященное стиху «Похож мой Возлюбленный на серну или на молодого оленя» (Шир а-Ширим, 2:9). Полный текст этого стиха гласит:
דּוֹמֶה דוֹדִי לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים, הִנֵּה־זֶה עוֹמֵד אַחַר כׇּתְלֵנוּ, מַשְׁגִּיחַ מִן־הַחַלֹּנוֹת, מֵצִיץ מִן־הַחֲרַכִּים׃ - «Похож мой Возлюбленный на газель или на молодого оленя; вот Он стоит за нашей стеной, присматривает сквозь окна, заглядывает сквозь щели».
В этом стихе обращают на себя внимание несколько деталей. Во-первых, почему сказано именно «присматривает сквозь окна» и «заглядывает сквозь щели»? Всевышний хранит нас и наблюдает за нами, но что добавляет знание о том, через какое окно или какую узкую щель Он смотрит? Было бы достаточно сказать, что Творец присматривает за нами. Во-вторых, «вот Он стоит за нашей стеной» - почему за стеной, а не внутри? Такое выражение указывает на отдаленность. В-третьих, «на газель или на молодого оленя» - если стих имеет в виду сходство с обоими, следовало сказать «и на молодого оленя» с соединительным союзом «вав», как действительно переводит Таргум. И в-четвертых, зачем вообще нужны два сравнения? Почему недостаточно одного из них - либо газели, либо молодого оленя?
Когда Писание приводит два уподобления, в этом есть необходимость, и в каждом из них заключен смысл, которого нет в другом. Пример тому: наш праотец Авраам сказал: «А я - прах и пепел». Зачем оба слова? Дело в том, что в каждом из них есть и положительная сторона, а Авраам хотел подчеркнуть именно сторону ничтожности каждого из них. Если бы он сказал только «прах» (земля) - хотя в отношении прошлого в нем нет пользы, но в отношении будущего из него можно замесить глину, сделать посуду, построить дома. А если бы он сказал только «пепел» - в отношении будущего с ним вообще нечего делать, но ведь в прошлом он был хорошим, полезным деревом. Поэтому он упомянул и то, и другое: «прах», чтобы указать на свое ничтожество со стороны прошлого, и «пепел», чтобы указать на свое ничтожество со стороны будущего. То же самое и здесь: если приведены два сравнения, это знак того, что в каждом скрыт особый урок.
Приведем сначала перевод Таргума к этому стиху: «Когда открылась слава Всевышнего в Египте в пасхальную ночь и Он поразил всякого первенца, воссел Он на легкое облако, побежал, как газель и как молодой олень, и защитил дома, в которых мы находились». Иными словами: в ту пасхальную ночь, когда слава Святого, благословен Он, открылась в Египте и Он поразил всех первенцев, Он несся на легком облаке, бежал, как газель и как олененок, и защищал дома, где мы жили - чтобы губитель не поразил и наши дома. За счет чего? За счет крови, которую народ Израиля нанес на притолоку. Отсюда видно, что стих говорит об Исходе из Египта и о спасении, которое Всевышний даровал нам тогда.
Причина, по которой мы вышли из Египта раньше четырехсотлетнего срока, установленного в Союзе меж рассеченных частей, хорошо известна: сыны Израиля опустились в сорок девять врат нечистоты, и если бы они вошли в пятидесятые врата, у них уже не было бы исправления. Поэтому Всевышний сжалился над ними и вывел их раньше срока. В этом смысл слов «ибо в поспешности вышел ты из земли Египетской»: почему в такой спешке, словно газель или молодой олень? Потому что еще мгновение - и мы погрузились бы во врата «Нун».
А откуда мы учим, что из врат «Нун» невозможно выбраться своими силами? Из изречения: «Счастливы вы, Израиль! Перед Кем вы очищаетесь, и Кто очищает вас? Отец ваш Небесный!». Слова «перед Кем» («лифней ми») можно понять и как «до пятидесяти» (ведь гематрия слова «ми», מ-י, равна пятидесяти, числу буквы Нун): пока ты находишься до пятидесятых врат, ты очищаешь себя сам. Но «и Кто» («у-ми»): если ты уже достиг пятидесятых врат, ты уже не в силах очистить себя сам, тогда лишь «очищает вас Отец ваш Небесный». Только Всевышний способен вызволить человека оттуда, и для этого требуется чудо и сверхъестественное вмешательство. Поэтому Святой, благословен Он, позаботился вывести их за мгновение до врат «Нун». И когда сказано, что «у них уже не было бы исправления», имеется в виду, что по законам природы исправление было бы невозможно.
И это согласуется с тем, о чем мы говорили: Всевышний правит миром посредством двух путей управления - управления Суда (анhагат а-мишпат) и управления Единства (анhагат а-йихуд). Управление Суда - это постоянный порядок: «Царь правосудием утверждает землю». Управление Единства заключается в том, что Творец поднимается над законами суда и вершит все по Своей абсолютной воле, ведь «нет никого, кроме Него». Так же и в будущем: даже если у Израиля не окажется заслуг, Всевышний искупит нас силой управления Единства. По законам же управления Суда тот, кто вошел во врата «Нун», уже не имеет оттуда выхода, и чтобы спасти нас, потребовалось преступить установленные законы мироздания.
Однако из других стихов следует иная причина: такова была воля Святого, благословен Он, - вывести их, хотя они и не были достойны избавления, из-за вопля, с которым они воззвали к Нему. Как написано: «Увидел Я бедствие народа Моего... и сошел избавить его от руки Египта», «И Я знаю, что царь Египта не позволит вам идти, и простру Я руку Мою». Иными словами, не из-за опасения, что они осквернятся пятидесятыми вратами, а потому что народ Израиля взывал от тяжести порабощения, и именно это привело к досрочному избавлению. А слова «И Я знаю, что царь Египта не позволит вам идти, и простру Я руку Мою» означают, что Всевышний хотел, чтобы все узрели Его могущество, и потому действовал именно так.
И еще сказали в Мидраше на стих «настало время соловья» (Песнь Песней 2:12): пришло время, чтобы Тора была дана. То есть они вышли из Египта, хотя четыреста лет еще не истекли, поскольку наступило время, когда подобало даровать Тору. Таким образом, перед нами две причины: первая - из-за вопля и наступления времени дарования Торы, а вторая - чтобы они не осквернились пятидесятыми вратами скверны и уже не смогли выйти.
В соответствии с этими двумя причинами мы кладем на стол в пасхальную ночь хазерет, харосет и два вареных блюда. Как сказано в конце трактата Псахим (115б): «хазерет» - оттого, что Всемилостивый сжалился над нами (хас рахмана) и избавил нас. А «хазерет» означает салат-латук, хаса (и как известно, хазерет, о котором говорится в алахе, - это именно салат-латук, а не хрен, как принято у многих сегодня; в книгах написано «хаса», а иногда через мягкую «хет», как называли его арабы). И в слове «харосет» также присутствуют буквы «хет» и «самех», как писали каббалисты: ведь они могли окончательно ассимилироваться и пропасть, не дай Бог, то есть войти в пятидесятые врата, и поэтому Он сжалился («хас») над нами. Выходит, что хазерет и харосет соответствуют первой причине.
Тогда как два блюда - зроа и яйцо - соответствуют второй причине. ТАЗ (Орах Хаим, симан 473) пишет, что слово «яйцо» на арамейском звучит как «беа», и в этом содержится намек: «д-ваа Кудша Брих Ху лефарек ятана бидреа меромама» - пожелал Святой, благословен Он, избавить нас мышцей простертой. И это вторая причина: со стороны воли Самого Творца, благословен Он, поскольку народ Израиля молился и подошло время дарования Торы, Он искупил нас рукою крепкой и мышцей простертой, а не просто потому, что сжалился и поторопился, дабы мы не растворились в пятидесятых вратах Египта.
Но на первый взгляд эти две причины противоречат друг другу, ведь одно из двух: либо срок порабощения завершился, либо нет. Если утверждать, что Всевышний пожелал спасти нас, чтобы явить Свое могущество, и потому что евреи молились и пришло время Торы, то выходит, что годы рабства были исчерпаны полностью. А как они исчерпались? За счет тяжести порабощения: фактически нас порабощали двести десять лет, и за восемьдесят шесть лет жесточайшего рабства была выплачена мера всех четырехсот лет. А раз так, то никакого досрочного исхода здесь не было вовсе! Но это противоречит другой причине, согласно которой срок не был завершен, и выход состоялся лишь для того, чтобы мы не погрузились в пятидесятые врата скверны.
Однако по истине верны оба объяснения: обе причины существуют и обе верны. Ведь известно, что если бы Израиль не согрешил созданием тельца, никакой народ и никакой язык не властвовали бы над ними, как написано: «харут аль а-лухот» (высечено на скрижалях), и сказали мудрецы: читай не «харут» (высечено), а «херут» (свобода) - свобода от порабощения царствами. Это означает, что тяжесть порабощения восполнила число лет, и в других изгнаниях больше не было необходимости. Об этом подробно говорилось в недельной главе Шмот по поводу стиха «И скажут мне: как имя Его? Что сказать сынам Израиля?» - если они всегда останутся «сынами Израиля», то есть праведниками, то не пойдут в другие изгнания. И также в главе Бо о стихе «И дабы ты рассказывал в уши сына твоего».
В этом и заключается принцип: если народ Израиля завершил меру порабощения, нет причины для дальнейших изгнаний. Но если не завершил, и не оставалось иного выхода, кроме как вывести их за миг до того, как они окончательно осквернятся, то получается, что порабощение не было закончено, и его придется восполнять. Об этом и сказано: «Эhье ашер эhье» - Я Тот, Кто пребудет с ними в этом изгнании, и пребудет с ними в других изгнаниях. Здесь Всевышний дал им знать, что будут еще изгнания, и это соответствует той причине, согласно которой они не завершили своего срока порабощения.
Получается, что все зависело от греха золотого тельца. Если бы сыны Израиля приняли Тору должным образом и не согрешили с тельцом, Святой, благословен Он, расценил бы наше избавление как такое, при котором порабощение полностью завершилось за счет его невыносимой тяжести, и тем самым отпала бы нужда в дальнейших изгнаниях - «харут аль а-лухот», свобода от порабощения царствами. Но когда они согрешили с тельцом, они словно перешли на иной путь, где египетское рабство не искупило их вину до конца, и где Святой, благословен Он, сократил срок из жалости, а значит, в конечном итоге им потребуются новые изгнания.
И вот комментаторы пишут, что серна по своей природе способна издалека видеть и чувствовать преследователей. Она улавливает опасность на большом расстоянии, обладает исключительным слухом, и при малейшем шорохе первой срывается с места и убегает, в то время как другие животные более неповоротливы и медлительны при подъеме. Так и здесь: Святой, благословен Он, издалека увидел, что Израилю суждено согрешить, и потому сказал: «Я буду, каким буду» - подобно тому, как Я был с вами в этом порабощении, буду с вами и в другом порабощении. В этом смысл слов «Похож возлюбленный мой на серну»: Всевышний подобен серне, видящей издалека грех тельца, из-за которого понадобятся новые изгнания, и нет для них обещания, что порабощения закончились.
А в чем же смысл притчи о молодом олене? Олененок мал, и в силу своего возраста он по природе своей, удаляясь от своего логова, постоянно поворачивается назад и оглядывается на то место, откуда убежал. Он держит зрительный контакт со своим родным местом, чтобы суметь вернуться, ведь он еще не способен жить в одиночку, и потому остерегается отходить слишком далеко. Так и здесь: если Израиль не согрешит, оглянутся они назад и увидят жестокость порабощения, которое претерпели в Египте, и это зачтется им в счет назначенного срока. Когда народ Израиля праведен, Святой, благословен Он, засчитывает им тяжесть рабства так, будто они отбыли весь долг сполна, и двести десять лет считаются за четыреста. И в этом образ молодого оленя: мы всегда должны оглядываться на гнездо, из которого вышли, на Египет, и видеть, как тяжесть рабства восполнила недостающие годы.
И поскольку именно на этом условии Святой, благословен Он, искупил их из Египта, Писание приводит два уподобления через союз «или», а не «и»: «Похож возлюбленный мой на серну» - одна возможность, когда Всевышний подобен серне, видящей издалека, что они согрешат, и тогда понадобятся новые изгнания. «Или молодому оленю» - вторая возможность, при которой мы уподобимся олененку, оглядывающемуся назад и видящему, что жестокость египетского рабства восполнила четыреста лет.
Здесь возникает трудность, на которую обратили внимание и комментаторы: получается, стих один раз толкуется применительно ко Всевышнему, а другой раз - применительно к народу Израиля. «Похож возлюбленный мой на серну» - это сказано о Всевышнем, Который предвидел грех тельца, и Он буквально «Возлюбленный мой». Но «или молодому оленю» - это уже относится к нам, оглядывающимся назад и видящим, как тяготы рабства восполнили срок. И, возможно, читать стих следует так: «Похож возлюбленный мой на серну» - уподобление серне относится к Возлюбленному; «или молодому оленю» - или же я уподобляюсь молодому оленю. Хотя это и не буквальный смысл текста, но, возможно, таково его истолкование: слова «или молодому оленю» относятся не к Возлюбленному, а к народу Израиля, который оглядывается назад и видит, как тяжесть порабощения восполнила недостающие годы.
И теперь, согласно мысли о том, что им суждено согрешить и назначенный срок еще не завершился, в ту ночь казни первенцев, когда губителям была дана власть карать, поскольку народ Израиля еще не был достоин избавления, Святому, благословен Он, потребовалось защитить их. Ведь если Всевышний подобен серне, видящей издалека будущий грех, то выходит, что срок еще не истек, и им придется отбывать порабощение в других изгнаниях, а их избавление в тот час произошло лишь ради того, чтобы они не опустились на пятидесятые врата нечистоты. Поэтому они и нуждались в защите.
И по этой причине Он повелел им нанести кровь на входы в свои дома - намекая, что если они захотят согрешить, то дверь открыта. И в этом намек: «У входа грех лежит», а «тому, кто идет оскверниться, открывают». Кровь на входе должна была предостеречь их и напомнить, что выбор в их руках, и вход для греха открыт перед ними.
Казалось бы, возникает вопрос: ведь губители все равно могли проникнуть через окна и щели, и чем же помогла кровь на дверном входе? Мы ведь находим стих: «Ибо смерть взошла в окна наши», то есть существует губитель, входящий и через окно, и следовало бы нанести кровь и туда. Однако Святой, благословен Он, хотел намекнуть и на вторую возможность: ведь они могут и не согрешить, выбор остается за ними. И в этом случае нет никакой необходимости в крови на окнах, так как они защищены сами по себе, коль скоро уже восполнили свое порабощение через его жестокость.
Оказывается, Святой, благословен Он, запечатлел в их домах намек на оба этих состояния одновременно: кровь на входах - в соответствии с возможностью того, что они согрешат, когда Всевышний, подобно серне, издалека узрел грех тельца, и как намек на то, что всякому желающему оскверниться открывают дверь. На окна же кровь не наносили - в соответствии с возможностью того, что они не согрешат, и потому сама Шхина стояла там, чтобы защитить их. И в этом смысл слов: «Вот он стоит за нашей стеной, смотрит в окна, заглядывает сквозь щели» - там Сам Всевышний хранит человека, намекая, что тому, кто идет очиститься, помогают свыше; Всевышний пребывает с тобой, и через окно Он подает тебе помощь.
И тем самым объясняются также слова «за нашей стеной»: Святой, благословен Он, как бы стоит за стеной и ждет, когда человек придет очиститься, и тотчас охраняет окна, защищает тебя и пребывает с тобой. Поэтому и не сказано, что Он стоит внутри или у входа, но именно за стеной - чтобы стеречь, дабы губители не проникли через окна и сквозь щели; и это с точки зрения того, что мы были достойны избавления. А вот с точки зрения того, что мы не были достойны и все еще нуждались в завершении срока изгнания, Всевышний повелел нанести кровь на вход - намекая на то, что «у входа грех лежит» и что тому, кто хочет оскверниться, открывают путь, дабы предостеречь вас, чтобы вы не преткнулись и не совершили никакого греха. До сих пор его объяснение, и это удивительно глубоко.