Введение: один стих и три вопроса
Мы обращаемся к объяснению книги «Зэра Шимшон» на Песнь Песней, к шестой главе его труда, посвященной стиху из первой главы:
הִנָּךְ יָפָה רַעְיָתִי הִנָּךְ יָפָה עֵינַיִךְ יוֹנִים׃ (א, טו) - «Вот ты прекрасна, подруга моя, вот ты прекрасна, глаза твои - как голуби» (1:15).
В этом стихе следует обратить внимание на три детали: во-первых, какова связь между началом стиха и его концом? Какая связь между словами «вот ты прекрасна, подруга моя» и «глаза твои - как голуби»? Во-вторых, к чему это повторение: дважды «вот ты прекрасна»? И в-третьих, почему он уподобил ее именно голубям, сказав «глаза твои - как голуби»?
Еще одна трудность: разве красота достойна похвалы?
Автор выстраивает здесь объяснение в несколько этапов, и лишь заложив эти основы, переходит к сути вопроса. Первый этап - это трудность в самом начале стиха: Святой, благословен Он, восхваляет Кнесет Исраэль за ее красоту - «вот ты прекрасна, подруга моя» - но разве красота заслуживает столь безоговорочной похвалы? Ведь в ней кроется скрытая угроза, и эта угроза - дурной глаз. Обратите внимание: Хана в своей молитве просила: «И дашь рабе Твоей потомство мужское (дословно: семя людей)». И в пятой главе трактата Брахот (лист 31) мудрецы истолковали это так: «Потомство, не выделяющееся среди людей: не слишком высокое и не низкорослое, не слишком бледное и не слишком смуглое». А что ее беспокоило? То, что если ребенок будет хоть в чем-то отличаться от других, это привлечет к нему излишнее внимание и вызовет дурной глаз окружающих. Поэтому она не просила ни особой красоты, ни выдающегося роста, но желала, чтобы он был неприметным и обычным среди людей. Если так, почему же Всевышний восхваляет Кнесет Исраэль тем, над чем властвует дурной глаз? Ведь из-за своей красоты она становится лишь более уязвимой!
История о раби Элазаре и раби Йоханане
Понять это можно на основе того, о чем рассказано в первой главе трактата Брахот: раби Элазар заболел, и пришел навестить его раби Йоханан. Увидел он, что тот лежит в темной комнате, обнажил свою руку - и разлился свет. Увидел он, что раби Элазар плачет, и спросил его: «Почему ты плачешь? Если из-за Торы, или из-за пропитания, или из-за детей...» Ответил ему: «Об этой красоте, которая истлеет в прахе, я плачу». Сказал ему раби Йоханан: «Об этом действительно стоит плакать». И заплакали оба.
Разберем этот рассказ. Раби Элазар заболел, и раби Йоханан зашел навестить его. Он увидел, что больной лежит в темной комнате, в комнате без окон. Раби Йоханан обнажил свою руку - и все вокруг озарилось светом, ведь он отличался необычайной красотой и кожа его сияла, так что когда он обнажил руку, комната наполнилась светом. Раби Йоханан увидел, что раби Элазар плачет, и спросил его: «Почему ты плачешь?» Он подумал, что его плач вызван страданиями или какими-то лишениями, и стал перечислять: если из-за Торы - то есть из-за того, что ты не успел выучить достаточно, ведь учили мы: «Неважно, много или мало, лишь бы сердце было устремлено к Небесам». Если из-за скудости пропитания - то ведь не всякий удостаивается «двух трапез» (и земных благ, и удела в будущем мире), и не все подобны святому Ребе. А если из-за детей - из-за того, что сыновья твои не выжили, то он достал из кармана косточку и сказал ему: «Это кость моего десятого сына», ведь я похоронил десятерых сыновей, но и об этом не стоит сокрушаться, ибо человек должен знать, что все исходит от Него, благословен Он. И этими словами раби Йоханан обычно утешал скорбящих.
Ответил ему раби Элазар: «Об этой красоте, которая истлеет в прахе, я плачу. Я вижу тебя сейчас - столь прекрасного обликом, и кожа твоя сияет так, что вся комната наполнилась светом, но ведь всей этой красоте суждено истлеть в земле!» Сказал ему раби Йоханан: «Если об этом ты плачешь, то об этом действительно стоит плакать». И заплакали оба.
Недоумение по поводу этого плача
Все комментаторы недоумевали по поводу этого плача: в чем его смысл и что они имели в виду? О чем тут плакать - о материальной, телесной красоте, которая истлеет в земле? К тому же трудно понять выражение «об этом действительно стоит плакать»: что означает «действительно», что здесь столь очевидно и несомненно? И почему заплакали оба? Ведь всякий человек смертен, таков закон природы, и что же нового открылось им в тот момент? Ведь рожденным суждено умереть, и это известно с самого первого дня жизни, и с того самого дня человек угасает день за днем - почему же именно сейчас возник повод плакать об этом? Кроме того, трудно понять выражение «истлеет в прахе»: если имелось в виду после смерти, то ведь в момент кончины человека его лицо сразу меняется, теряя былое сияние, красоту и величие. Иными словами, красота увядает еще до того, как тело попадает в землю: в самый момент смерти сияние лица отнимается, и незачем ждать, пока оно обратится в прах.
Шесть вещей, отнятых у Адама а-Ришон
И можно сказать следующее. Приводится в Мидраше на стих «Вот порождения неба и земли»: каждое слово «толдот» (порождения, потомство) в Торе пишется с пропуском буквы, кроме двух случаев. Почему? В соответствии с шестью вещами, которые были отняты у Адама а-Ришон, а именно: его сияние, его рост и так далее; и они не вернутся, пока не придет потомок Переца. Пояснение: везде в Торе слово «толдот» пишется без буквы «вав», кроме двух мест - «Вот порождения неба и земли при сотворении их» и «А вот потомство Переца», родоначальника дома Давида. Почему же в этих двух местах слово написано полно, с буквой «вав»? Потому что буква «вав» (числовое значение которой - шесть) намекает на шесть вещей, отнятых у первого человека из-за его греха: его сияние, его жизнь, его рост, плоды земли, плоды деревьев и небесные светила. Во время Творения, когда было написано «порождения неба и земли», все еще было цельным и полным. После греха каждое упоминание «толдот» ущербно, ибо мир лишился тех шести вещей, и они не вернутся, пока не придет потомок Переца - пока не придет Машиах. Из всех шести нас здесь интересуют лишь две: «его сияние и его рост», причем сияние означает его красоту и величие.
Если так, откуда же красота рабби Йоханана?
И если сияние и красота были отняты у мира из-за греха первого человека, как возможно, чтобы рабби Йоханан обладал столь чудесной, сверхъестественной красотой? Можно ответить: хотя это сияние и было отнято у мира, есть отдельные праведники, которые удостаиваются им наслаждаться. Как писал автор книги «Минхат Шай» от имени книги «Геулат а-Гер» в конце свитка Рут (а также далее в книге Рут на стих «Эти шесть ячменей дал он мне»). То есть существует реальность, в которой определенные люди обладают тем сиянием и красотой, даже когда они отняты у мира. Он учит это из того, что в слове «Перец» дважды стоит огласовка «сегол», намекающая на эти шесть вещей. Но нам нет нужды вдаваться во все подробности, важен сам принцип: есть люди, которые удостаиваются сияния Адама а-Ришон.
И доказательство этому - слова мудрецов: «Красота Яакова подобна красоте Адама а-Ришон». Красота праотца Яакова была отблеском сияния первого человека. Подобным же образом Моше-рабейну удостоился лучей славы, так что лицо его сияло и излучало свет настолько, что невозможно было смотреть на него. И сияние рабби Йоханана, чье тело излучало свет, тоже было отблеском того сияния Грядущего мира.
Вопрос автора «Яфе тоар»: почему сияние не упомянуто среди проклятий?
Автор комментария «Яфе тоар» на книгу Берешит задает вопрос к упомянутому Мидрашу: почему утрата сияния не упомянута среди проклятий Адама? Ведь следовало сказать ему: «В поте лица твоего будешь есть хлеб», «И терн и волчцы произрастит она тебе» - и сияние лица твоего изменится! Но прямо об этом там не сказано. И он отвечает: в этом не было необходимости, ведь совершенно очевидно, что сияние его лица изменится сразу же от скорби, когда он будет проклят, и он станет подавленным и угрюмым, пребывая в постоянном поте лица. Иными словами, об этом не нужно было говорить отдельно, ведь в силу самих проклятий - постоянной заботы о пропитании, «В поте лица твоего будешь есть хлеб», «Умножая умножу скорбь твою и беременность твою» - человек становится встревоженным, подавленным и мрачным, и тем самым сияние его лица само собой меняется. И подобно тому, как нет нужды говорить об умершем человеке, что «сияние его лица изменится» - ведь как только душа уходит, начинается тление и облик меняется, - точно так же не нужно было прямо упоминать в проклятии утрату сияния, поскольку она наступает сама по себе из-за скорби и забот.
Теперь становится понятен этот плач
И теперь понятно, о чем именно плакал рабби Элазар: об ущербности человека, о том, что еще при жизни он подвержен превратностям времени, которые искажают его лицо, сияние и величие. И очень точно сформулированы его слова: «Об этой красоте, увядающей в земле». Смысл здесь не в том, что она истлеет в земле после погребения - ведь это было бы нелогично, так как сияние человека меняется сразу в момент смерти. Нет, «в земле» означает «пока он еще находится на этой земле», при своей земной жизни: красота уже тогда постепенно угасает из-за забот и превратностей судьбы, из-за всех жизненных перемен, приносящих человеку скорбь и тревоги.
И сказал ему рабби Йоханан: «Об этом действительно стоит плакать». То есть: если бы ты плакал о том, что красота исчезает в момент смерти, я бы с тобой не согласился, ведь об этом нет причин плакать - напротив, день ухода из жизни является днем великого торжества (хилулы) для праведников, как приводится в «Идра зута» в недельной главе Аазину. Но теперь, когда ты плачешь о красоте, которую праведники теряют из-за забот этого мира, - тут безусловно есть повод для слез. Ведь если они столь великие праведники, что удостоились этой красоты, подобной сиянию Грядущего мира, то они должны были бы удостоиться и пребывать в покое, жить без всяких страданий, и тогда заботы не разрушали бы их красоту; не подобает им быть подвластными превратностям этого мира. Вот поэтому они оба и заплакали.
Рабби Йоханан и дурной глаз: из потомков Йосефа
Известно, что рабби Йоханан приходил и сидел у ворот миквы, чтобы еврейские женщины, выходя после омовения, смотрели на него, и благодаря этому зачинали детей, столь же прекрасных обликом и душой. Сам же он совершенно не обращал на них плотского внимания, ибо в его глазах они были подобны белым гусям: он стоял на столь высокой духовной ступени, что это вовсе не вызывало в нем мирских мыслей. Однако Гемара задает вопрос: разве он не боялся дурного глаза? Ведь из-за дурного глаза ему следовало бы опасаться! И отвечает Гемара: «Потому что он происходит из потомков Йосефа» (Брахот, 20а). Йосеф тоже был красив станом и красив лицом, и отец благословил его: «Росток плодоносный Йосеф, росток плодоносный над источником (неподвластный дурному глазу)». Его красота была отблеском Грядущего мира, над которым дурной глаз не властен. И как сказали наши мудрецы, благословенной памяти, о стихе «Благословит тебя Господь» - материальным достатком, «и сохранит тебя» - от вредоносных сил: когда благословение исходит Свыше, от Него, благословен Он, нет никаких опасений и не нужно ничего бояться. А поскольку благословение Йосефа было благословением Свыше, отблеском Грядущего мира, дурной глаз не властен над ним. Так же и рабби Йоханан: его благословение было сродни Грядущему миру, и потому он ничего не опасался.
Объяснение стиха
И об этом говорит Писание: «О, как ты прекрасна, подруга моя!». Иными словами: хотя из-за греха Адама а-Ришона сияние и красота были отняты у мира, все же они не исчезли полностью, ведь многие праведники удостаиваются истинной красоты - Яаков, Моше-рабейну, рабби Йоханан. И если вы спросите: разве красота не подвержена дурному глазу, подобно тому как Хана не желала ее для своего сына, и если так, то какая же в этом похвала? В ответ на это объясняется: вся красота Израиля исходит из Высшего мира и из Ган Эдена, поскольку народ Израиля уповает на Всевышнего и всегда надеется на Его благословение.
И в этом смысл повторения «ты прекрасна», «ты прекрасна»: во-первых, она не подчинена влиянию созвездий (ведь «нет мазаля у Израиля»), ее красота - это высшая красота, подобная первозданному сиянию Адама а-Ришона, красота, дарованная Небесами; а во-вторых, над ней не властен дурной глаз, ведь коль скоро благословение исходит из Высшего мира, от Него Самого, благословен Он (как сказано: «Да благословит тебя Господь... и сохранит тебя» - сохранит от вредителей), нечего опасаться влияния дурного глаза.
«Глаза твои - голуби»: ответ на житейские заботы
Но можно возразить: разве житейские тревоги и земная жизнь не полны забот, разрушающих красоту? Ведь мы уже объясняли, что слова «красота, увядающая в прахе земли», относятся к увяданию от тревог и тягот этого мира. И как поясняет комментарий «Яфе тоар», не требовалось отдельного проклятия на сияние лица: с того момента, как человеку было сказано: «В поте лица твоего будешь есть хлеб», и на него легло бремя забот, красота его растаяла сама собой. И если так, какая польза в этой красоте, если даже при защите от дурного глаза она неизбежно увянет под гнетом забот и тревог?
На это Писание отвечает: тем не менее, не следует роптать на пути Всевышнего, а нужно обратить свой взор на голубку. Голубка во дни Ноаха принесла в клюве масличный лист, сорванный ею в Ган Эдене, намекая тем самым, что предпочитает получать пропитание, горькое, как оливка, но из рук Святого, благословен Он. Ведь оливка, пока ее не засолят или не замаринуют, горька и несъедобна, а голубка говорила: лучше для меня горечь оливки, но из рук Всевышнего. И как сказали наши мудрецы, благословенной памяти, так и сыны Израиля всегда обращают свой взор ко Всевышнему, и в этом смысл слов «глаза твои - голуби».
И в этом же кроется ответ на вопрос о том, как быть с заботами: не ропщи на пути Всевышнего, но уподобься голубке. Эта красота сохраняется при условии, что «глаза твои - голуби», то есть ты смотришь на все земные события так же, как голубка: пусть даже горько, как оливка, но это от Святого, благословен Он, и я принимаю это без жалоб и претензий. А когда человек смотрит на мир так, суета не тревожит его, а заботы не гнетут, и потому сияние лица не меркнет. Ты останешься «прекрасна», и житейские тяготы не повредят тебе; ты останешься «прекрасна», и дурной глаз не коснется тебя, ведь ты принадлежишь к числу праведников, над которыми дурной глаз не властен. И благодаря этому красота пребудет вечно, подобно первозданному сиянию Адама а-Ришона. Это удивительно глубоко.
Подведем итог:
Мы задали три вопроса к стиху: какова связь между его началом и концом, зачем повторяется «ты прекрасна», и каков смысл сравнения с голубкой? И мы учили, что сияние и истинная красота были отняты у мира из-за греха Адама а-Ришона, но тем не менее есть праведники - Яаков, Моше-рабейну, рабби Йоханан, - которые удостаиваются красоты, служащей прообразом Грядущего мира. Об этом и плакали рабби Элазар и рабби Йоханан: не о красоте, истлевающей в прахе после смерти (ведь день ухода из мира - это хилула для праведников), а о красоте, увядающей еще на земле под гнетом забот и превратностей времени. И для этого Писание дважды повторяет «ты прекрасна»: во-первых, прекрасна тем, что красота твоя исходит из Высшего мира и ты не подвластна созвездиям; а во-вторых, прекрасна тем, что дурной глаз не имеет власти над благословением свыше, подобно Йосефу («росток плодоносный над оком») и рабби Йоханану, происходившему из его рода. А как же заботы? На это сказано: «Глаза твои - голуби». Подобно голубке, желавшей получать пропитание, горькое, как оливка, но из рук Святого, благословен Он, глаза сынов Израиля всегда устремлены ко Всевышнему. И у того, кто не ропщет на пути Творца, заботы не отнимают сияния, и красота его остается вечной, подобно сиянию Адама а-Ришона.