Введение: «Эшколь а-кофер» и кончина праведника
Мы обращаемся к стиху, на основе которого мудрецы объясняют тему кончины праведника, искупающей грехи поколения. Опираясь на него, автор книги «Зэра Шимшон» выстраивает целое рассуждение: почему праведник забирается из этого мира, кто требует его ухода и что Святой, благословен Он, делает еще до этого. Прочтем стих:
אֶשְׁכֹּל הַכֹּפֶר דּוֹדִי לִי בְּכַרְמֵי עֵין גֶּדִי׃ (א, יד) - Гроздь кипера возлюбленный мой для меня в виноградниках Эйн-Геди.
Праведник уподоблен грозди - как гроздь винограда или соцветие кипера в винограднике, плод которого уже созрел и достиг совершенства. И здесь начинается претензия. Мера Суда (мидат а-дин) не может властвовать в мире, пока в нем пребывает праведник; праведник защищает поколение и сдерживает беду, являясь тем, кого в Гемаре называют «нетурей карта» - стражами города. Поэтому она заявляет: забери этого праведника из мира. Это одно из объяснений стиха «от зла забирается праведник» - праведник забирается, чтобы зло смогло прийти, ведь пока он в мире, он удерживает его. И каков же ее довод? Поскольку плод уже полностью созрел, незачем больше оставлять его на дереве.
Алаха о двух деревьях на чужом поле
Неужели лишь потому, что праведник достиг совершенства, он должен умереть? Здесь приводится фундаментальный принцип из имущественного права. Сказано в Шулхан Арухе (Хошен Мишпат, симан 215, параграф 9): тот, кто покупает два дерева на поле своего ближнего, не приобретает саму землю, однако за ним сохраняется пространство «в меру сборщика и его корзины» (мело а-оре ве-сало), чтобы собирать там плоды, и продавец не вправе там засевать. Иными словами: деревья твои - расти их, поливай, ухаживай и собирай плоды, но землю ты не купил. Тебе разрешено входить для ухода в пределах «в меру сборщика и его корзины» - на ширину человека, собирающего плоды, и корзины в его руке, и это то пространство, по которому ему позволено ходить.
И почему продавец не может там засевать? СМА объясняет: чтобы не испачкались плоды покупателя, когда упадут туда. Если ты засеешь внизу, падающие с дерева плоды запачкаются твоим посевом. Поэтому хозяин дерева вправе требовать, чтобы место под деревом оставалось незасеянным.
Однако очевидно, что это верно лишь тогда, когда плоды еще нуждаются в дереве. Предположим, плод сезонный, и полгода плодов нет вовсе - в таком случае хозяин дерева не может сказать: «Здесь у меня есть право на проход со сбором, и я не хочу, чтобы мои плоды пачкались», ведь плодов у него сейчас вообще нет, и хозяин поля скажет ему: «У тебя нет плодов, и ты не можешь запретить мне сеять». А как быть, если у него есть плоды, которые уже созрели, но он задерживает их на дереве еще на месяц - как этрог и тому подобное, способные оставаться на дереве? На это поясняется: даже в таком случае он не может препятствовать. Собери свои уже созревшие плоды; покупатель не властен удерживать созревшие плоды на дереве лишь для того, чтобы запретить продавцу засевать это место, ведь по правде говоря, землю он не приобретал.
Более того: если есть опасение, что когда хозяин дерева придет позже собирать свои плоды, он повредит посевы, которые продавец засеял после созревания плодов - например, плоды упадут и сгниют на посевах, или сборщик истопчет всходы, - продавец безусловно вправе принудить покупателя собрать плоды в подобающий срок сразу после их созревания. Это необходимо, чтобы тот не препятствовал севу и не губил его посев. Выходит, не только хозяин дерева не может мешать хозяину поля сеять, но и хозяин поля требует от него: «Сними созревшие плоды с дерева прямо сейчас».
В этом и заключается довод Меры Суда
Именно в этом состоит требование Меры Суда: праведник должен быть забран из мира, потому что его «плод созрел». А что значит «плод созрел»? Если бы поколение не было повинно и прислушивалось к назиданиям праведника, это еще не считалось бы завершением созревания - ведь он наставляет, они внимают, и у него еще есть работа. Но поскольку поколение виновно, праведник уже ничем не может на них подействовать и ни в чем не влияет на них - это и есть «созревание плода», его задача выполнена; а потому ему надлежит уйти. Мера Суда полагает, что когда в мире не останется праведника, грешники останутся подобно бесплодным деревьям, и она сможет властвовать над ними, и Святой, благословен Он, соглашается забрать праведника из мира.
«И восходит солнце, и заходит солнце»
Однако прежде Всевышний зажигает солнце другого праведника, чтобы защитить мир, «чтобы мир не оставался без луны» - чтобы не возникло ситуации, когда мир остается без праведника. А к новому праведнику мера правосудия не может предъявить претензий, ведь его плод еще не созрел. К праведнику, солнце которого только что взошло и который еще не завершил своего служения, нет претензий: ведь только о созревшем плоде можно потребовать «сорви его», подобно тому как хозяин поля требует от владельца дерева собрать созревшие плоды. И изъян Адама Ришона коснулся лишь зрелого плода, и тогда тот стал повинен смерти. Именно об этом сказано в четвертой главе трактата Кидушин: в день, когда умер Рава, родился Рав Аши, ибо сказано: «И восходит солнце, и заходит солнце» - сначала восходит свет нового праведника, и лишь затем заходит прежний праведник.
«Который может сказать мере суда: довольно»
И благодаря этому прекрасно понятны слова Мидраша: «Величайший из них, который может сказать мере суда: довольно» - выражение удивительное, на которое обратил внимание и автор «Торат Хаим», дав вынужденное толкование. Но согласно нашему пути все встает на свои места: мера суда требовала смерти праведника, чтобы мир остался без праведника, но приходит другой праведник, и мера суда уже не может требовать разрушения мира и гибели нового праведника, чей плод еще не созрел. И ей говорят: довольно с тебя, у тебя больше нет претензий и нет власти. В этом и заключается сила праведника сказать мере суда «довольно»: поскольку он еще не достиг полноты своего пути, у него есть право расти здесь, в этом мире, ведь ему еще предстоит действовать.
«Плод праведника - древо жизни, и привлекает души мудрый»
Согласно этому объясняется стих: «Плод праведника - древо жизни, и привлекает души мудрый». Праведник, хотя он и относится к категории древа жизни - категории Торы, о которой сказано прилепиться к древу жизни, - все же определяется как «плод» древа жизни, и это само по себе приводит к его уходу, ведь пришло время собрать плод. Но Святой, благословен Он, Мудрец мира, видит будущее («Кто мудр? Тот, кто предвидит рождающееся», и в образном смысле даже повитуху называют «мудрой», ведь она первой видит новорожденного), открывает рождающееся прежде, чем заберет прежнего, и взращивает нового праведника. И в этом смысл слов «и забирает души»: когда Святой, благословен Он, приходит забрать душу завершившего свой путь, Он, «Мудрый», уже произвел на свет другого праведника, чтобы, когда уйдет совершенный, остался праведник, защищающий поколение, а его забрать нельзя, так как он еще не завершил свой труд.
Почему были выкорчеваны все деревья
И такова причина сказанного в трактате Моэд Катан, что в день смерти праведника были выкорчеваны все деревья. Ведь корень смерти праведника происходит от того, что земля преступила повеление Всевышнего, и это привело к греху Адама Ришона: он ошибся из-за того, что у Древа познания вкус ствола был подобен вкусу плода.
Почему же земля нарушила волю своего Создателя? В книге «Квод Хахамим» в начале трактата Килаим написано: поскольку творения дней творения были созданы со своим разумением - обладая собственной рассудительностью, - земля выбрала то, что казалось ей лучшим. Ведь если бы само дерево было подобно плоду, то так же, как разрешено есть плод, разрешалось бы есть и само дерево, и люди срубили бы все деревья. Замечательное объяснение: если бы и древесина имела вкус, голодный человек, у которого кончились плоды, стал бы обрывать ветви, а затем срубил бы и ствол - и где тогда останутся деревья? Поэтому земля сделала так, чтобы само дерево было несъедобным, дабы деревья сохранились и продолжали приносить плоды. И теперь, когда само дерево не пригодно в пищу, о нем написано: «Не губи дерева его».
Отсюда мы возвращаемся к словам книги «Зера Шимшон»: праведник умирает потому, что он называется «плодом», а не «деревом», из-за греха Адама Ришона. Ведь если бы он уподоблялся дереву, действовал бы закон «не губи дерева его», и с какой стати его срывать? Однако дерево безвкусно, а в праведнике есть вкус, и потому он относится к категории плода. А кто испортил это? Грех земли. Поэтому при кончине праведника выкорчевываются все деревья в наказание за грех земли, мера за меру: ты, земля, хотела, чтобы деревья не выкорчевывались и сохранялись, и ради этого сделала дерево безвкусным - поэтому в день смерти праведника деревья выкорчевываются вопреки твоей воле. И это происходит именно при смерти праведника, ведь он вообще не должен был уходить из мира, ибо ему надлежало быть подобным съедобному дереву, и тогда к нему относился бы запрет «не губи дерева его»; но поскольку ты исказила замысел, он стал не деревом, а лишь плодом, и к нему применима смерть.
Смерть праведника искупает - но разве ему нет замены?
И если ты спросишь: как можно говорить, что смерть праведника искупает, ведь мы находим, напротив, что рождение праведника приносит искупление? Следует сказать: в Иерусалимском Талмуде приводится, что умершему мудрецу нет замены. И там задали вопрос: но ведь написано «И восходит солнце, и заходит солнце» - значит, замена есть, ведь восходит новое солнце! И автор «Квод Хахамим» во второй главе трактата Брахот отвечает на это, основываясь на сказанном в первой главе трактата Йома: ноготь прежних поколений лучше живота последующих. И колодец доказательство тому: колодец вернулся благодаря заслугам Моше после смерти Мирьям, а ради Йеошуа он не вернулся. И еще сказали: старейшины того поколения говорили, что лик Моше подобен солнцу, а лик Йеошуа - луне: первые подобны солнцу, а последние - луне.
Но это не абсолютное различие. Йеошуа назван луной по отношению к предыдущему поколению, тогда как по отношению к последующему поколению он солнце, а они - луна, получающая от него свет. Ведь луна всегда в положении принимающего, а солнце излучает и светит. И в этом смысл слов: «Поколение уходит, и поколение приходит». Ведь если бы все последующие были равны первым, в мире вечно оставались бы Адам Ришон, праотцы мира и царь Давид, мир ему, и все поколения были бы одинаковы, и тогда не имело бы смысла выражение «поколение уходит, и поколение приходит», означающее, что ушедшее поколение не возвращается, а приходящее поколение - иное и новое. Следовательно, они отличаются друг от друга. И тем не менее тот, кто приходит после первого, тоже именуется солнцем по отношению к идущим за ним; кроме того, в последующем праведнике находится нечто доброе, чего не было в первом, ведь один особенно усерден в одной заповеди, а другой - в другой. И потому «а земля пребывает вовек»: солнце следующего праведника восходит и защищает землю, и потому вслед за этим сказано: «И восходит солнце, и заходит солнце».
Однако люди его поколения, ощущая утрату, говорят: у нас было солнце, а осталась луна. И скорбь их велика, и нет им в ней утешения. И в этом смысл слов: "Праведник погиб - для своего поколения погиб": мир в целом не ощущает кончины цадика, ведь уже родился другой праведник; но люди его поколения чувствуют, что цадик, оставшийся у них, ниже уровнем, чем прежний, и сама эта скорбь служит им искуплением. Так написано в книге "Квод Хахамим".
Почему именно эта скорбь
И теперь нельзя спросить: пусть бы Святой, благословен Он, послал им другое страдание, но цадик не умирал бы! Ведь любое другое страдание неизбежно привело бы к частичному разрушению мира - например, умирали бы их дети в младенчестве за грехи отцов, или был бы послан ущерб их имуществу, или земля вовсе перестала бы давать урожай, или приносила бы испорченные плоды, как написано: "Плодородную землю обращает в солончак за злодейство живущих на ней". Но Святой, благословен Он, не желает этого, ведь, напротив, Он хочет сохранения мира. И потому невозможно иначе, как только через эту скорбь о кончине цадика: мир так или иначе сохраняется благодаря рождению нового праведника, а люди получают искупление через ту скорбь, которую они испытывают. Ведь любой другой ущерб поразил бы всё вокруг - испортились бы все плоды или нечто подобное, - тогда как здесь, с уходом одного цадика, мир продолжает существовать.
"В виноградниках Эйн-Геди" - виноградники, приносящие плоды четырежды в год
И этим прекрасно объясняется окончание стиха. Слова "Кисть кипера - возлюбленный мой для меня" означают, что смерть праведника искупает грехи поколения. Но почему стих завершается словами: "В виноградниках Эйн-Геди"? Раши объясняет, что это виноградники, дающие урожай четыре раза в год. И смысл здесь в том, чтобы научить: это искупление установлено ради сохранения мира, чтобы те виноградники не сократили свой урожай, как того требовали грехи поколения. И как это прекрасно: виноградники, приносящие плоды четырежды в год - всякий раз, когда один плод сорван, появляется другой, и в этом смысл стиха: "Восходит солнце, и заходит солнце". Сначала Святой, благословен Он, зажигает солнце другого праведника, и лишь затем забирает прежнего цадика.
"И скажет человек: воистину, есть плод праведнику"
И в этом свете разъясняется стих: "И скажет человек: только плод у праведника, воистину есть Б-г, судящий на земле". "И скажет человек (адам)" - это Адам Ришон, который вкусил от плода и повредил плод, сделав так, что в этом мире больше нет дерева, вкус древесины и плода которого одинаков. И потому праведник больше не может называться "деревом" - деревом, обладающим вкусом, - ведь деревья были повреждены, но зовется лишь "плодом". В этом смысл слов: "Только плод у праведника" - из-за поступка Адама возникло положение, при котором от праведника остается лишь уровень "плода". Слово "ах" выражает ограничение, указывая на то, что из-за этого праведник умирает; а также слово "ах" означает стон и скорбь, как сказано: "И остался только Ноах" - стонущий и кашляющий кровью от удара льва. И именно это приводит к смягчению суда на земле, ведь уход праведника искупает всех. И потому к нему не относится запрет "не губи дерева его", ведь он уже не на уровне дерева, а на уровне плода, а плод срывает хозяин сада.
"Видел ли ты человека, усердного в своем деле? Пред темными людьми не предстанет он"
И таким же образом мы объясним стих: "Видел ли ты человека, усердного в своем деле? Пред царями предстанет он, не предстанет пред темными людьми". Тот, кто поспешил учиться и исполнил свой долг за немногие годы своей жизни, пока не стал зрелым плодом, достойным царского стола, - это и есть "человек, усердный в своем деле", который за короткий срок усовершенствовал свою душу, и "пред царями предстанет он". Но, казалось бы, какая ему польза от такого усердия? Напротив, это оборачивается ущербом для него: ведь когда плод созрел - его срывают, и такой человек умирает в половине своих дней! Поэтому стих приходит объяснить: "не предстанет пред темными людьми" - усердие пошло ему на пользу в том, что он не остался жить среди людей своего поколения, названных "темными"; по крайней мере, он выиграл то, что не задержался в поколении грешников.
И возникает вопрос: почему они названы "темными"? Если люди его поколения праведны, такое название невозможно; а если неправедны, следовало назвать их "грешниками" или "злодеями". Однако следует сказать так: перед грешниками и злодеями он как раз мог бы предстать, и только перед "темными" не может. Ведь если это грешники или злодеи, принимающие упрек, то они нуждаются в цадике, который укорял бы их, и для цадика есть благо в наставлении их на праведный путь. И даже если они не принимают упрека, цадик все равно обязан обличать их, и так или иначе он получает награду за исполнение заповеди упрека и благодаря этому сохраняет свою жизнь в мире.
Но если они принадлежат к числу тех, кого цадику запрещено укорять, о ком сказано: "Лучше пусть грешат по неведению, чем сознательно" - как говорится о постановлениях мудрецов, например о женщинах, которые ели накануне Йом-Кипура, и их нельзя было упрекать, поскольку обязанность добавлять от будней к святости Йом-Кипура установлена мудрецами, как приводится в начале главы "А-Меви", - такие люди названы "темными", ибо ходят во тьме, и для цадика нет никакой радости находиться среди них. Что ему делать, упрекать их? Но ведь это пребывающие во тьме, которых укорять запрещено, так как упрек не приведет их к исправлению, и лучше им оставаться согрешающими непреднамеренно, нежели сознательными нарушителями. И напротив, он испытывает глубокую боль оттого, что не может укорить их: такой праведник живет в поколении и страдает, что не в силах наставить людей. И поскольку он был усерден в своем труде и поспешил исправить себя, он избавляется от этой скорби: Святой, благословен Он, забирает его раньше срока, и он не видит людей, которых ему запрещено обличать. Однако там, где грешники преступают законы Торы, о чем не говорят "лучше пусть грешат по неведению", цадик получает награду за сам упрек, даже если они не послушали его слов, - и в таком положении ему хорошо и стоит оставаться в этом мире.
Подведем итог: "Кисть кипера - возлюбленный мой для меня" - праведник подобен полностью созревшему плоду, и свойство суда требует его сбора, подобно тому как владелец поля требует от хозяина дерева собрать зрелые плоды, которые дереву больше не нужны. А поскольку поколение виновно и не принимает упрека, плод праведника считается завершенным. Однако Святой, благословен Он, премудрый Владыка мира, видящий будущее, сначала зажигает солнце нового праведника - "Восходит солнце, и заходит солнце", - и этот праведник, чей труд еще не завершен, говорит свойству суда: "Довольно!" Мир в целом не чувствует утраты, ее ощущают лишь современники ушедшего праведника, и их скорбь становится их искуплением; ведь любое другое бедствие разрушило бы мир, а так он продолжает существовать. И потому стих завершается словами: "В виноградниках Эйн-Геди" - виноградниках, дающих урожай четыре раза в год: как только уходит один плод, на смену ему приходит другой, и мир пребывает вовек.