Введение: новое направление в рассуждении автора
Автор книги «Зера Шимшон» переходит от одной темы к другой, и лишь при глубоком вчитывании можно заметить, к какой мысли он подошел и что именно хочет разъяснить теперь. Здесь, в рассматриваемом отрывке, он обращается к еще одному объяснению стиха «Вот учение о скоте... чтобы отличать между птицей нечистой и чистой». Он не предваряет это словами «и можно объяснить еще иначе», а сразу продолжает: «И большинство запретов, содержащихся в Торе...» - и отсюда мы понимаем, что здесь начинается новое объяснение.
Большинство запретов Торы связаны с мясом
Это объяснение исходит из простой предпосылки: большинство запретов Торы сосредоточено вокруг употребления мяса. Конечно, существуют запреты тевеля, седьмого года (шмиты) и орлы, но основные, фундаментальные запреты связаны именно с мясом: хелев (запретный жир) - в мясе; кровь - в мясе; падаль (невела) и растерзанное животное (трефа) - в мясе; нечистые и чистые виды, то есть какие животные разрешены, а какие запрещены, - в мясе; шхита и засаливание (ведь если животное зарезано не по правилам, это невела, а засаливание удаляет кровь) - в мясе; седалищный нерв (гид ха-наше) - в мясе; «Его и детеныша его не режьте в один день» - в мясе. И так же жертвоприношения: как обязанность есть мясо святынь, так и запреты есть пигуль, нотар и ритуально нечистое - все это связано с мясом.
Невежде (ам ха-арец) запрещено есть мясо
В третьей главе трактата Псахим сказано: невежде (ам ха-арец) запрещено есть мясо. И откуда это известно? Из стиха «Вот учение (торат) о скоте...», рядом с которым написано: «...чтобы отличать между птицей нечистой и чистой». К кому обращен закон различать между нечистым и чистым, разрешая есть одно и запрещая другое? К тому, о ком сказано «вот учение (торат)» - к тому, кто занимается Торой. Всякому, кто учит Тору, разрешено есть мясо скота, диких животных и птицы, а тому, кто не изучает Тору, - запрещено.
По этому поводу можно заметить: все эти сердобольные организации, вывешивающие на площадях и автобусах плакаты с призывом отказаться от мяса, по-своему правы, и сами не подозревают, насколько. Им действительно запрещено есть мясо, ведь невежде (ам ха-арец) запрещено есть мясо! Тем более что мясо, которое они едят, помилуй Б-г, неизвестно какого происхождения; разве кто-то из них следит за кашрутом глат-халак? И если им возбраняется есть даже кошерное по всем правилам мясо, то уж тем более то, чем они питаются. Выходит, что с ними вполне можно согласиться: пусть не едят мяса.
Почему запрещено? Мясо усиливает дурное побуждение
Причина этого, как пишет автор «Паним масбирот», заключается в том, что от употребления мяса сила дурного побуждения (ецер ха-ра) в теле человека возрастает. И сам автор приводит в недельной главе Бегаалотха изречение мудрецов: «Лев рычит не иначе как над корзиной с мясом», истолковывая это иносказательно: лев - это дурное побуждение, подобное хищному зверю, а от чего оно пробуждается? От «корзины с мясом». Когда человек ест мясо - плоть животного, - это разжигает в нем вожделение.
По этой причине многие великие праведники вообще никогда не ели мяса. Рав Кадури ел мясо только накануне Йом Кипура, когда есть заповедь есть и пить, а в остальное время не прикасался к нему. Как упоминается и в книге «Мишнат ха-гильгулим», целый ряд мудрецов поступал подобным образом, поскольку существует большая трудность в исправлении (тикуне) мяса и возвышении заключенных в нем искр святости.
И вот слова автора «Паним масбирот»: ведь мясо, будучи телом животного, навлекает на человека множество грехов в его крови, теле и душе. Человек уподобляется тому, что он ест. По этой же причине каббалисты писали, что не следует есть «мелех» (мозг, сердце, печень - по первым буквам этих слов на иврите), поскольку именно там сосредоточена жизненная сила (нефеш) скота или птицы, и когда человек их ест, он словно перенимает их свойства и повадки. Поэтому невежде запрещено есть мясо, дабы не умножалась в нем сила дурного побуждения.
Но если так, почему же знатоку Торы (талмид хахаму) разрешено?
Казалось бы, и у талмид хахама дурное побуждение тоже должно усиливаться! Однако талмид хахам изучает Тору, а Тора - это «приправа» против йецер а-ра: она усмиряет его, служит целебным снадобьем против него, и йецер а-ра не властвует над тем, в чьем сердце есть Тора. Но именно на это Писание отвечает: пусть даже Тора служит ему защитой, зачем подвергать себя сомнению и опасности? Ни один человек не станет пить яд болезни лишь потому, что держит в руках противоядие; лучше вовсе не связываться ни с болезнями, ни с лекарствами. Если так, пусть талмид хахам вообще не ест мяса, и дело с концом!
На это отвечает рав: «Именно поэтому сказано рядом: "чтобы отличать нечистое от чистого"». То есть талмид хахам обязан выносить галахические постановления в народе Израиля и зорко следить за исполнением всех необходимых законов, а «у того, кто не ест мяса, разум не ясен». Ему не просто разрешено есть мясо - напротив, он обязан его вкушать, ведь его задача - различать между нечистым и чистым, указывать, что разрешено, а что запрещено, а для этого требуется кристальная ясность мысли. Ведь сказано в Гмаре: выпивший ревиит вина да не выносит галахических решений, ибо невозможно судить без ясности ума; мясо же, напротив, приводит к ясности мысли.
Доказательство: «Не ел мяса быка»
Как сказано в главе «Мерубэ» трактата Бава Кама (72а): «Пять волов сказала Тора, но не пять половин вола», и «А то, что я не сказал тебе этого вечером - потому что не ел мяса быка». И история была следующей: закон о четырех- и пятикратной выплате с вора, зарезавшего или продавшего украденное животное, является штрафом, а если вор признался до того, как свидетели пришли в бейт дин - он освобождается от штрафа и возвращает лишь саму пропажу. Задали вопрос: каков закон о том, кто украл быка у двух компаньонов, и одному из них признался, а второму нет? Ведь от доли того, кому он признался, вор свободен от штрафа, и получается, что второму ему придется заплатить «пять половин вола». Сначала рав Нахман вынес решение: «Пять волов сказала Тора, но не пять половин вола», и вор полностью освобожден от штрафа, выплачивая обоим лишь основную стоимость. На следующее утро рав Нахман изменил мнение и постановил, что вор обязан выплатить пять половин вола, и напротив - именно так следует из стиха, вопреки тому, что он решил накануне вечером. И ему пришлось объяснить: «То, что я не ответил тебе так вчера вечером - потому что еще не ел мяса быка». А теперь, когда я поел мяса, мой разум прояснился, и я могу правильно определить закон.
Получается, что для талмид хахама вкушение мяса служит тому, чтобы ослабить силу йецера мощью своей Торы, и благодаря этому он сумеет отделить нечистое от святого - и в этом смысл слов «чтобы отличать». Так объясняется стих: «Вот закон о скоте» - изучающему Тору не только разрешено, но и необходимо есть мясо, ведь оно дает ему силы заниматься Торой и постигать ее должным образом. А если скажешь, что мясо распаляет дурное побуждение - Тора, которой он владеет, ослабляет этот йецер. И есть у вкушения мяса еще одно достоинство: «чтобы отличать нечистое от чистого», ведь благодаря ему разум становится ясным, и человек способен верно различать и выносить решения.
Почему в праздник Шавуот едят мясо
«И известно, что основа праздничной радости связана именно с мясом, и потому все согласны относительно Ацерет, что нужно также и "вам"». Здесь дается ответ на трудность, затронутую ранее: почему именно в праздник Ацерет (Шавуот) все мудрецы единодушны в том, что необходимо также и «вам» - материальное веселье, еда и питье? Первую причину мы уже назвали: поскольку именно доводом о еде Моше победил ангелов, мы едим в этот день.
Вторая причина: это день, когда Тора была дарована Израилю, а не ангелам, ведь у ангелов нет дурного побуждения, как сказал им Моше: «Разве есть среди вас йецер а-ра?». И как мы выяснили, вкушение мяса распаляет йецер, а Тора дает силы победить его. Выходит, мы получили Тору, чтобы преодолевать йецер а-ра; вам же, ангелам, у которых нет дурного побуждения, Тора не нужна. Таким образом, само вкушение мяса указывает на причину, по которой Тора была дана именно нам.
Третья причина: «И еще намек на то, что изучающий Тору обязан есть мясо... чтобы разум его был ясен». Мы учили, что употребление мяса помогает изучению Торы, и потому в день дарования Торы едят мясо - ведь постигать Тору должным образом можно только с ясным разумом. И здесь скрыт красивый намек: день Дарования Торы - это день «бисра де-тора» (мяса быка), ведь между словами «Тора» и «тора» (бык на арамейском) почти нет разницы.
Четвертая причина: «И намек также на то, что мы приняли ее по доброй воле, чтобы не говорили, будто это произошло лишь потому, что над нами опрокинули гору как кадушку; а радость познается только сытым чревом, и ради этого он специально готовил отборного трехлетнего теленка». Человек, получивший что-либо против своей воли и в горести, делает этот день днем поста и скорби; но когда полученное наполняет его сердце радостью, он каждый год устраивает праздник. Поэтому рав Йосеф готовил отборного теленка в Шавуот - чтобы доказать, что опрокидывание горы не было вынужденной мерой, без которой мы отказались бы принять Тору. Напротив, мудрецы спрашивают: зачем вообще понадобилось склонять гору, если евреи уже сказали: «Исполним и услышим»? И праздничной трапезой мы показываем, чтобы никто не сказал, будто сыновья Израиля подчинились принуждению и у них не было выбора: доказательство тому - радость и мясо, вкушаемое нами каждый год в честь дарования Торы, а истинная радость человека познается за обильным праздничным столом.
Слова Рабейну Бахьи - и пятая причина
И так написал Рабейну Бахья в недельной главе Берешит: благодаря еде и питью пробуждаются телесные силы, а с их пробуждением оживают и укрепляются также силы душевные, ибо пища и питье служат важнейшей причиной радости сердца и отгоняют печаль и тревогу. А когда умножается радость, укрепляется разумная сила души, и она становится способнее к постижению мудрости. Таковы его слова.
С одной стороны, здесь есть подтверждение четвертой причины: мы хотели доказать радость, а еда и питье служат причинами сердечной радости и устранения печали. И эти вещи взаимосвязаны: когда человек опечален и встревожен, первое, что с ним происходит, - он теряет аппетит, у него нет желания есть; тогда как радостный и веселый берет все, что попадется под руку. Как уже пошутил кто-то: мир делится на худых и радостных... Конечно, бывает и так называемое "заедание стресса", упаси Б-г, когда человек ест от душевного расстройства, но чаще всего подавленность отбивает аппетит, а еда и питье приносят радость.
А с другой стороны, здесь кроется пятая причина: "и будет более готов к постижению умопостигаемого". Сегодня мы получили Тору, и потому едим - ведь еда приводит к радости, а радость подготавливает человека к постижению высших истин, к пониманию глубоких и сокровенных вещей и к постижению мудрости. Здесь речь идет не о ясности ума, порождаемой мясной пищей, а о радости, которую она приносит, и уже из нее рождается сила постижения.
"Шир а-ширим ашер ли-Шломо" - Царь, Которому принадлежит мир
שִׁיר הַשִּׁירִים אֲשֶׁר לִשְׁלֹמֹה׃ (א, א) - Песнь песней Соломона.
И здесь рав говорит: "И с этим мы перейдем к объяснению стиха". И следует предварить: он имеет в виду не то, что обычно, будто на основании всего сказанного выше мы переходим к истолкованию стиха, ведь дальнейшее объяснение не связано напрямую с предыдущими словами. Его смысл иной: а теперь мы перейдем к объяснению стиха.
И наши мудрецы, благословенной памяти, сказали о словах "ашер ли-Шломо" - Царю, Которому принадлежит мир (шалом), то есть Святому, благословен Он, ведь имя "Шломо" родственно выражению "шалом шело" (мир, принадлежащий Ему). И возникает трудность: неужели все остальное в Его мире Ему не принадлежит? Только мир Его, а войны не Его? Ведь Он "созидающий мир и творящий зло", и написано "Г-сподня земля и все, что наполняет ее", и Он "Владетель всего" - не в том смысле, что Он купил что-то у кого-то и заплатил, а в том смысле, что все есть Его достояние.
Однако смысл здесь таков: мир принадлежит исключительно Ему, он целиком относится к стороне святости, и у ситра ахра (темной стороны) нет в нем никакой доли вообще. Как сказано в мидраше Дварим Рабба: дорог мир, ведь Святой, благословен Он, не дал его грешникам, как сказано: "Нет мира, сказал Г-сподь, нечестивым" (Йешаяhу 57). И так же говорит святой Зоhар: везде, где пребывает шатер мира (суккат шалом), - ситра ахра там не обретается.
В этом же заключается и глубокий смысл истории с Эсавом и "четырьмястами людьми с ним", о которых Зоhар говорит, что это "гунда дилеh" - его банда, ведь Эсав олицетворяет ситра ахра, а ситра ахра называется "альма де-перуда" - мир разделения. В противоположность ей, сторона святости - это мир единства: "Г-сподь - Б-г наш, Г-сподь один", все объединяется воедино. И когда хотят сказать о человеке, что он говорит слова ереси, его называют "подрубающим саженцы": есть саженец, от него отходит ветвь, и все соединено с корнем, и нет множественности; а он отсекает ветвь и представляет ее обладающей отдельной жизненной силой, не связанной с корнем. Это и есть множественность, а множественность - это ересь, утверждение, будто в мироздании есть еще какие-то силы, тогда как других сил нет, и все исходит из одного Источника. Святость - это категория единства, и ситра ахра не имеет никакого отношения и никакой связи с миром (шаломом).
"Г-сподь благословит народ Свой миром" - это Устная Тора
"И именно этим благословил Он народ Свой миром, как написано: «Г-сподь силу народу Своему даст»". "Г-сподь силу народу Своему даст" - это Письменная Тора; "Г-сподь благословит народ Свой миром" - это Устная Тора, которая спасла нас от разногласий и притязаний народов мира. Ведь народы утверждают, что они и есть истинный Израиль: вот, Тора переписана у нас, говорят они, Библия в наших руках, и подлинный Израиль - это мы. Так утверждало христианство и утверждает до сего дня: будто Б-г оставил нас, а они являются продолжателями.
Но мы говорим им: постойте, а где находится объяснение всего того, что там написано? У нас. А если у вас, то почему у вас нет ключа? Придите, откройте и объясните мне, что здесь написано: "И повяжи их в знак на руку твою, и да будут они налобной повязкой меж глаз твоих" - что повязывают? Что такое "знак на руку твою"? Где именно "меж глаз твоих"? Где именно "на руку"? Нет ни одной заповеди в Торе - и мы уже говорили об этом, когда учили "Кузари", - которую можно было бы объяснить и точно определить все ее рамки без Устной Торы. "Не убивай" - а женщина, делающая аборт, это убийство? А тот, кто преследует ближнего, чтобы убить его, и кто-то убивает преследователя - это убийство? Можно задать множество вопросов и показать, что Тора была дана закрытой, недосказанной, и вместе с ней неизбежно была дана сопроводительная книга, объясняющая написанное в ней. И у кого эта сопроводительная книга - у того и ключ, а у кого ключ - тот и хозяин дома. Выходит, что Устная Тора доказывает наше право владения Торой, подтверждая, что мы и есть подлинный народ Израиля. И как мы подробно разбирали в конце главы Ки Тиса мидраш о том, как Моше просил записать Мишну, см. там.
"Да лобзает он меня лобзаниями уст своих!" - из уст в уста
יִשָּׁקֵנִי מִנְּשִׁיקוֹת פִּיהוּ כִּי־טוֹבִים דֹּדֶיךָ מִיָּיִן׃ (א, ב) - «Да лобзает он меня поцелуями уст своих, ибо ласки твои лучше вина».
И в этом смысл слов «Да одарит он меня поцелуями уст своих»: «уст своих» намекает на Устную Тору. Письменная Тора записана, тогда как Устная Тора не записывалась вплоть до дней рабби Иегуды а-Наси (Реби), и все передавалось из уст в уста. В этом и заключается «поцелуями уст своих» - мы получили ее напрямую, из уст в уста: Моше рабейну спустился с горы Синай и передал нам Устную Тору, а мы, услышавшие ее от него, и есть первоисточник.
То есть, хотя Письменная Тора важнее Устной Торы и всех постановлений мудрецов, и нет ничего, равного Письменной Торе, при всем том Всевышний явил нам великую милость, возвысив достоинство Устной Торы ради нас. У нас есть преимущество перед всеми народами, ведь в наших руках Устная Тора; и Всевышний пожелал возвеличить нас, придав Устной Торе несравненно больший вес. Не потому, что сама по себе она выше, ведь то, что исходило прямо из уст Творца в Письменной Торе, несомненно, выше по своему уровню, но Всевышний наделил Устную Тору особой силой ради нашей чести, и именно на ее основе заключил с нами завет. Как сказано в трактате Гитин (60б): «Не заключил Святой, благословен Он, завет с народом Израиля ни ради чего иного, кроме как ради слов, передаваемых устно». И более того: слова мудрецов милее Ему, чем слова Торы.
И в этом значение слов «Ибо ласки твои (додеха) лучше вина»: слова «возлюбленных» (додим) слаще вина Торы, как написано: «И пейте вино, которое я растворил». «Додим» - это мудрецы, а прямой смысл «додеха» - твои возлюбленные, подобно слову «доди» («мой возлюбленный»); мудрецы - это возлюбленные Всевышнего. И слова их приятнее вина, которое олицетворяет основу Торы, Письменную Тору, как сказано: «И пейте вино, которое я растворил» - вино, которое приготовил и налил Сам Святой, благословен Он.
«Когда они смягчаются от своего вина»
И еще одно толкование: «Ибо ласки твои лучше вина» - приятны речи возлюбленных, когда они смягчаются от вина своего, ибо в них проявляется мудрость их Создателя и мудрость семидесяти членов Сангедрина. То есть слова талмидей хахамим особенно милы Всевышнему, когда они раскрепощаются под воздействием вина и раскрывают сокрытые в них тайны Торы; и такое действие вина на них служит им похвалой.
И так сказано в Гемаре: сказал рабби Ханина, что во всяком, кто легко смягчается от вина своего, есть от разума его Создателя, как сказано: «И обонял Господь приятный запах», и благодаря этому Он словно бы умиротворился и сказал: «Не буду больше проклинать землю». И сказал рабби Хия: во всяком, чей разум проясняется и успокаивается от вина, есть разум семидесяти старцев - то есть Сангедрина, - ведь «яин» (вино) по гематрии равно семидесяти, и «сод» (тайна) по гематрии равно семидесяти: «вошло вино - вышла тайна». Раши объясняет: «смягчается от вина своего» означает, что его легко умилостивить, и он проявляет благосклонность, когда сердце его веселеет от вина. А у Святого, благословен Он, хотя это было приятное благоухание жертвы, а не вино, сказано: «запах подобен питью», благоухание воздействует подобно напитку, и потому это описывается так, словно Он умиротворился и сменил гнев на милость.
Рассказывают о Стайплере, что в Пурим он пьянел, как положено по закону, «до состояния, когда не различают», и захмелев, становился подобен бьющему ключу слов Торы, и уста его не прекращали учиться, хотя Хазон Иш советовал ему воздерживаться от этого, считая, что это не соответствует его высокому положению и достоинству. Отсюда видно, как вино раскрывает внутреннюю сущность: человек, который выпивает и начинает говорить глупости, показывает, что глупость жила внутри него, и вино лишь вынесло ее на поверхность; а тот, у кого внутри слова Торы, - вино извлекает наружу Тору. В этом и смысл слов «когда они смягчаются от вина своего»: благодаря вину раскрываются сокрытые в их глубине тайны.
«Привел он меня в дом вина» - тринадцать букв «вав», обратившихся в любовь
הֱבִיאַנִי אֶל־בֵּית הַיָּיִן וְדִגְלוֹ עָלַי אַהֲבָה׃ (ב, ד) - «Привел он меня в дом вина, и знамя его надо мной - любовь».
И в этом заключается смысл стиха: «Привел он меня в дом вина, и знамя его надо мной - любовь». В восьмой главе трактата Сангедрин сказано: тринадцать раз буква «вав» упомянута в связи с вином, и все они выражают «вай» (горе и сокрушение). Где именно? В недельной главе Ноах: «Вайя́хель Ноах» (И начал Ноах), «вайита́ керем» (и насадил виноградник), «вайешт» (и выпил), «вайишкар» (и опьянел), «вайитгаль» (и обнажился), «вайя́р Хам» (и увидел Хам), «вайагед» (и рассказал), «вайиках Шем ве-Йефет» (и взяли Шем и Йефет), «вайасиму» (и положили), «вайельху» (и пошли), «вайехасу» (и покрыли), «вайикац» (и проснулся), «вайеда» (и узнал). Вот свидетельство того, что чрезмерное винопитие ведет к сокрушению («вай»), к позору и боли. И еще сказали наши мудрецы: удостоился - вино радует его, не удостоился - вино опустошает и губит его.
Что значит «удостоился»? Человек умеет пить в должной мере и не теряет рассудка, и тогда, напротив, вино проясняет его сердце и разум, как гласит талмудическое выражение: «Вино и благовония сделали меня проницательным». Получается, что все дурные последствия, о которых предупреждалось в связи с вином, оборачиваются во благо, когда человек пьет в надлежащей мере. Поэтому для мудрецов Торы, которые слегка пьянеют от вина и произносят возвышенные слова Торы, тринадцать букв «вав», суливших горестное «вай», обращаются в истинную радость.
В этом и заключается смысл слов «И знамя Его надо мной - любовь»: гематрия слова «любовь» (аhава) равна тринадцати, в соответствии с тринадцатью возгласами «увы» (вай). Когда человек увлекается вином во благо и произносит тайны Торы, это знак того, что «знамя Его надо мной - любовь», что слова мудрецов любимы Всевышним - в противоположность тому «увы» от недостойного опьянения. И можно сказать, что это также уровень «радующего его»: те тринадцать сокрушений обращаются в радость, любовь и близость вместо того, чтобы опустошать душу. Намек на это можно увидеть и в самом слове: «ведгло» (ודגלו) - буквы вав, далет и гимель составляют тринадцать, те самые тринадцать, о пагубности которых говорилось выше; а буквы «ло» (לו, «ему») указывают на того, кто склоняется под воздействием вина к добру: «надо мной - любовь», ибо они обращаются в тринадцать проявлений радости и любви.
Когда сладостны слова любви
И в завершение объясняется: когда приятны слова любви? Когда раскрывается радость, испытываемая от Торы и ее принятия. Смысл этого в том, что суть изучения Торы - когда оно совершается с радостью. Человек, который учится с радостью, прежде всего помнит изученное. И напротив, о Доэге сказано: «Тора Доэга была лишь с губ наружу». В шутливой форме говорили: тот, кто обеспокоен (муэдаг), читает и повторяет слова, но спроси его, что он сказал, - и он не знает, ведь мысли его заняты падением акций на бирже. Тора Доэга была лишь с губ наружу; и об этом можно сказать: учение такого человека идет лишь от губ, потому что он зажат и напряжен (лахуц) - он не обращает внимания на то, что говорит, ведь он встревожен и озабочен. Выходит, что именно у того, кто учится из радости, учение оказывается подлинным и подобающим.
Подведем итоги:
Большинство запретов Торы связано с мясом, и отсюда следует, что невежде (ам hа-арец) запрещено есть мясо, поскольку мясо усиливает дурное побуждение. Талмид-хахаму же, для чьего побуждения Тора служит приправой, мясо не просто разрешено, но и необходимо, чтобы его разум оставался ясным для вынесения решений и различения ритуально чистого от нечистого - «ведь я не ел мяса быка». Отсюда следуют пять причин есть мясо в праздник Ацерет: победа над ангелами благодаря доводу о вкушении пищи; то, что Тора была дана нам именно потому, что в нас есть дурное побуждение; ясность мысли, необходимая для учебы в день Дарования Торы; доказательство радости оттого, что мы приняли Тору с готовностью, ведь «подлинная радость проявляется лишь при сытом чреве»; и подготовка души к постижению духовных истин, согласно словам рабейну Бахье. Отсюда и толкование стихов: «Который у Соломона» - относится к Царю, Которому принадлежит мир, ибо весь мир целиком на стороне святости, и у темного начала (ситра ахра) нет в нем доли, и этим миром Он благословил Свой народ - это Устная Тора, доказывающая наше неотъемлемое право на Тору вопреки притязаниям народов; «Да оросит он меня поцелуями уст своих» - Устная Тора, переданная из уст в уста; «Ибо ласки твои сладостнее вина» - слова мудрецов, чье достоинство Всевышний возвеличил и с кем заключил завет, и сладостны они, когда человек под действием вина раскрывает тайны Торы; и «И знамя Его надо мной - любовь» - тринадцать сокрушений, обратившихся в тринадцать проявлений любви и радости. И главное во всем этом: Тора приобретается в радости.