Седьмая глава Песни Песней достигает своей кульминации: после того как народы мира восхваляют Кнесет Исраэль орган за органом, звучит общее слово хвалы, и с этого момента говорящие меняются - отныне это слова Шхины, обращенные к общине Израиля, находящейся в изгнании среди народов. На этом уроке мы разберем стихи с шестого и до конца главы: восхваление тфилин и обета назорейства, стойкость Израиля подобно пальме перед Навуходоносором, непоколебимость в вере перед искусителями и, наконец, выход в поле и в виноградники - в синагоги и дома учения.
רֹאשֵׁךְ עָלַיִךְ כַּכַּרְמֶל וְדַלַּת רֹאשֵׁךְ כָּאַרְגָּמָן מֶלֶךְ אָסוּר בָּרְהָטִים׃ - «Голова твоя на тебе, как Кармель, и косы головы твоей - как пурпур; Царь связан этими кудрями».
«Голова твоя на тебе, как Кармель» - имеется в виду то, что возложено на твою голову, а что это? Это головной тфилин (тфилин шель рош), о котором сказано: «И увидят все народы земли, что Имя Господа наречено на тебе, и убоятся тебя». Народы видят тфилин и трепещут перед ним. И чему мы учимся отсюда? Силе и благоговейному страху, подобным несокрушимой скале, а Кармель - это вершина гор. Получается, что головной тфилин подобен Кармелю - нечто мощное и несокрушимое, что держит народы на расстоянии и внушает им трепет.
Рассказывают о Виленском Гаоне, что однажды в его дом ворвались погромщики. Ученики сидели и учили Тору в прихожей, и нападавшие стали избивать их, пытаясь проникнуть внутрь, в комнату Гра. Услышав шум, Гра вышел к ним, и стоило им увидеть его, как они пришли в ужас и тут же бросились бежать. Сказали ему ученики: «Учитель, это же явное чудо!» Ответил он им: «Никакого чуда здесь нет. Сказано: "Голова твоя на тебе, как Кармель" - это головной тфилин, о котором написано: "И увидят все народы земли, что Имя Господа наречено на тебе, и убоятся тебя"». Сказали они: «Учитель, но ведь и мы были в тфилин!» Ответил он: «Написано не "тфилин на голове" (шель аль ха-рош), а "тфилин в голове" (шель ба-рош). Наложить тфилин на голову - это лишь внешнее действие, но после того как он оказался на голове, нужно впустить его внутрь. Сама голова должна быть погружена в тфилин. Когда тфилин находится в голове, тогда "увидят все народы земли и убоятся тебя"; если же он просто лежит поверх головы - этого недостаточно».
Раши объясняет: плетение волос назорея, смиренного в исполнении своей заповеди, подобно плетению пурпурных нитей. Здесь Писание восхваляет их за обет назорейства: назореям запрещено стричь волосы на голове (хотя есть мнения, облегчавшие стрижку бритвой по истечении срока), и во всяком случае они отращивают волосы, а Писание говорит, что эти волосы прекрасны, словно пурпурное плетение.
И что означает выражение «далат рошех» («косы головы твоей»)? Раши поясняет: оттого, что коса поднята на макушку (моделет). Когда человек ходит, а волосы спадают назад, то после долгого периода отращивания они становятся тяжелыми и путаются; что же делали? Их связывали и поднимали на темя, подобно тому, как собирают волосы женщины. Поэтому сказано «далат рошех» - от корня со значением поднятия, подвязывания вверх, подобно выражению «леhадлот эт ха-гефен» (подвязывать виноградную лозу на шпалеру), смысл которого - поднимать; так и здесь: коса поднята и вознесена на самую макушку.
В первом толковании Раши связывает это со смыслом назорейства: Имя Всевышнего связано с этими кудрями, как сказано: «Венец (незер) Б-га его на голове его». Слово «асур» здесь означает не запрет, а связывание - Имя Святого, благословен Он, как бы привязано и соединено с этими локонами, ведь этот венец называется «венцом Б-га его». А какая связь между «рhатим» и кудрями? Раши объясняет: «рhатим» (на старофранцузском «кордонс») - так называли плетеные шнуры поясов, которыми подпоясывались. Когда завязывали пояс, от него расходились шнуры справа и слева, и этими сплетениями связывали пояс - отсюда следует, что «рhатим» означает локоны, завитки волос, и здесь речь идет о тех самых волосах, с которыми словно бы связано Имя Святого, благословен Он.
Другое толкование: «Царь привязан к "рhатим"» - Святой, благословен Он, связывает Себя любовью с заповедями и тем бегом, которым вы устремляетесь перед Ним. Какова здесь связь? На арамейском «раhит батарей» означает «бежит за ним». И почему дверь иногда называется «раhит»? Гемара говорит: потому что к ней все время бегут - человек спешит посмотреть, кто стучит в дверь; и так же истолковывают «раhитейну беротим» - двери наши из кипарисов. Выходит, что слова «Царь привязан в "рhатим"» означают: Всевышний соединяется с нами в любви благодаря заповедям и тому рвению и бегу, с которыми мы устремляемся исполнять Его волю.
Иногда можно услышать недоуменный вопрос: «Скажите, куда они всё время так спешат в Бней-Браке?» И ведь со стороны это действительно так выглядит: аврехи бегут в колель, кто-то спешит забрать ребенка из сада, чтобы не платить штраф воспитательнице, один торопится сюда, другой туда. Но знайте: этот бег бесконечно дорог Святому, благословен Он. При условии, конечно, что это бег ради заповеди: человек идет быстро, потому что идет в синагогу; спешит, потому что стремится к изучению Торы. Это дорого Всевышнему, и Он «связан» этой спешкой. «Мы бежим, и они бегут»: в мире совершают пробежки ради спорта, а мы бежим ради заповеди - счастливы вы, народ Израиля!
В качестве нравственного поучения (мусара): один рав, видя юношей с пышными чубами и всевозможными хохолками на макушке, говорил о них словами стиха: «Голова твоя на тебе, как Кармель, и пряди (далат) головы твоей...» - ведь эта копна соломы снаружи свидетельствует и о том, что внутри, о скудости (далут) ума.
מַה יָּפִית וּמַה נָּעַמְתְּ אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים׃ - Как прекрасна ты и как приятна, любовь среди услад!
Раши объясняет: после того как были подробно перечислены достоинства каждого органа в отдельности, стих обобщает все целиком - как прекрасна ты вся и как приятно быть привязанным к тебе, любовь, достойная наслаждения. Здесь содержится своего рода итог: общее утверждение о том, что ты прекрасна и приятна. «Прекрасна» говорит о красоте, но «приятна» означает, что рядом приятно находиться - таково значение этого слова. И потому сказано: «любовь, достойная наслаждения» - настоящая любовь к тому, в чьем обществе отрадно быть.
זֹאת קוֹמָתֵךְ דָּמְתָה לְתָמָר וְשָׁדַיִךְ לְאַשְׁכֹּלוֹת׃ - Этот стан твой похож на пальму, и груди твои - на грозди.
Раши говорит: мы увидели величие твоей осанки во дни Невухаднецара, когда все народы падали ниц перед истуканом, а ты стояла выпрямившись во весь рост, подобно этой пальме. В этом и заключается похвала народу Израиля: подобно стройной пальме, они не согнулись и не поклонились идолу.
«И груди твои - на грозди»: это Даниэль, Хананья, Мишаэль и Азарья, которые были для тебя источником духовного питания. Как уже объяснялось, образ материнской груди всегда выражает изобилие: народ черпал от них это благо, они были вождями, и стих уподобил их виноградным гроздьям, источающим сок. Так и они давали духовную силу, наставляли народ и показали всем, что нет страха перед Небесами, подобного вашему. И где же они явили это? Когда шагнули в пылающую огненную печь, и Всевышний спас их. Тем самым было доказано, что нет истинной богобоязненности, кроме вашей, и за это народы мира прославляют нас. И заключает Раши: до этих пор говорили народы мира, а отсюда и далее - слова Шхины, обращенные к изгнанному народу Израиля среди народов.
אָמַרְתִּי אֶעֱלֶה בְתָמָר אֹחֲזָה בְּסַנְסִנָּיו וְיִהְיוּ נָא שָׁדַיִךְ כְּאֶשְׁכְּלוֹת הַגֶּפֶן וְרֵיחַ אַפֵּךְ כַּתַּפּוּחִים׃ - Сказал Я: поднимусь на пальму, ухвачусь за ветви ее; и пусть будут груди твои, как грозди винограда, и аромат дыхания твоего - как яблоки.
Раши комментирует: Я горжусь вами перед высшим воинством небесным, тем, что возвеличусь и освящусь через вас в нижнем мире, ведь вы освящаете Мое Имя среди народов. «Сказал Я» - это слова Святого, благословен Он, обращенные к небесной свите: Я горжусь народом Израиля! «Поднимусь на пальму» - Я возвышаюсь и освящаюсь через вас, находящихся в материальном мире и освящающих Мое Имя. Подобно тому как прежде было сказано: «Этот стан твой похож на пальму», ибо пальма высока и не сгибается, так и в этом восхвалении: мы славим Творца мира, а Всевышний гордится нами.
«Ухвачусь за ветви ее» - Я держусь за вас и прилепляюсь к вам; ветви (сансиним) - это побеги пальмы. Поскольку вы восхваляете Имя благословенного Творца и освящаете Его Имя среди народов, подобно пальме, которая не гнется и не кланяется чужим божествам, Всевышний говорит: Я прилеплюсь к вам, Я ухвачусь за ветви этой пальмы. Это выражение глубочайшей близости и привязанности Всевышнего к Своему народу.
«И да будут груди твои подобны виноградным гроздьям» - Раши объясняет: «А теперь подтверди Мои слова». Слово «аэмети» (הַאֲמִתִי) означает здесь именно «подтверди истинность Моих слов». То есть: Я восхвалял вас перед высшими ангелами, перед небесной свитой, говоря, что вы освящаете Имя Небес и поступаете так, чтобы возвеличить и прославить Имя Творца в мире - теперь же постарайтесь оправдать ожидания, чтобы Мои слова не оказались напрасными. Поэтому сказано «пусть же будут» (ויהיו נא) на языке просьбы: пусть так и будет на самом деле - не прельщайся народами, и пусть лучшие и мудрейшие из тебя твердо стоят в вере и дают ответ соблазнителям, а малые среди вас учатся у них.
Те великие мудрецы, которые вели диспуты с еретиками и хулителями из народов мира, пытавшимися отвратить нас от нашей веры и Торы, - они и есть аспект «грудей», дарующих питание, и они подобны виноградным гроздьям. Подобно тому как лоза в своих гроздьях дает плоды для всего народа и каждого нуждающегося, так и мудрецы делятся своей верой и своими ответами, укрепляя слабых, чтобы малые учились у них. А слова «и дыхание ноздрей твоих - как яблоки» означают, что доброе благоухание разносится далеко вокруг. Эти выдающиеся люди уподоблены гроздьям («эшколот»), как учили наши мудрецы в толковании выражения «исчезли эшколот»: это «человек, в котором есть всё» (иш ше-а-коль бо), обладающий всеми достоинствами. Именно они распространяют Имя Святого, благословен Он, в мире и увлекают за собой даже маловерных, приводя их к вере в Того, по Чьему слову возник мир.
וְחִכֵּךְ כְּיֵין הַטּוֹב הוֹלֵךְ לְדוֹדִי לְמֵישָׁרִים דּוֹבֵב שִׂפְתֵי יְשֵׁנִים׃ - «И нёбо твое - как вино отборное: течет оно к моему Возлюбленному прямо, шевелит уста спящих».
Раши поясняет: «И нёбо твое - как лучшее вино» - будь осторожна в ответах своих, чтобы они были подобны отборному вину. «Течет к Возлюбленному прямо» - община Израиля отвечает: «Я бдительна в том, чтобы отвечать им, что останусь тверда в вере; чтобы речи моего нёба шли пред моим Возлюбленным в искренней любви - от чистого сердца, а не с обманом и лукавством». Нёбо символизирует речь, ведь слова исходят из нёба человека. И здесь речь идет об ответе народам, выступающим с претензиями к нам: как мы противостоим им и не поддаемся на их соблазны.
В Гемаре во многих местах приводятся споры между мудрецами народов мира и мудрецами Израиля. Один спросил: почему вы делаете обрезание, почему не живете как мы? Ему ответили: то, что мы уже сделали, назад не вернуть; единственное, что можно сделать, это чтобы и вы приняли обрезание, и тогда мы будем вместе. Такое предложение ему уже совсем не понравилось. Мудрецы Израиля всегда умели дать сокрушительный ответ иноверцам и еретикам.
Известна история о Брискском раве, который ехал в поезде, и там сидел священник, начавший говорить с учениками о «том человеке», утверждая, будто он избавитель (да засыплет прах его уста). Ученики возразили: о чем вы говорите? Этот человек был совратителем и отступником, и суд приговорил его к смерти. Священник сказал им: знайте, что он был машиахом, просто мудрецы Израиля ошиблись и не поняли его величия. Они ответили: вы живете две тысячи лет спустя и заявляете, что они ошиблись? Они жили в то самое поколение, прекрасно его знали, понимали, о ком идет речь, и вынесли приговор. Священник возразил: но вот рабби Акива полагал, что Бар-Кохва - это машиах; разве он был прав? Ошибся! Значит, и здесь мудрецы Израиля ошиблись. Ученики растерялись. Увидев, что им нужна помощь, Брискский рав оторвал взгляд от книги и спросил: скажите, а кто вам сказал, что рабби Акива ошибся? Тот ответил: ведь в итоге Бар-Кохва погиб, а это доказывает, что он не машиах. Рав из Бриска сказал: значит, и вы согласны с тем, что умерший машиах - никакой не машиах! - и спокойно вернулся к учебе.
Мудрецы Израиля умеют отвечать кратко, метко и по существу, без бесконечных прений - и так маловерные и простые люди среди нас учатся у них. В этом и заключается смысл слов «И нёбо твое - как лучшее вино: будь осторожна в своих ответах». На это еврейская душа отвечает: «Течет к Возлюбленному прямо» - я твердо заявляю им, что останусь верна своему пути; они пытаются склонить меня к своей вере, а я говорю им решительное «нет». Понятие «прямо» (мейшарим) означает прямоту, искренность от сердца, в отличие от лукавых окольных путей (акива). Ведь любовь между нами и Святым, благословен Он, - прямая и открытая.
Рассказывают о еврее-извозчике, который вез священника, а тот не упустил случая приобщить еврея к лону «религии любви и инквизиции». Стал говорить с ним о «том человеке», но еврей не проявлял интереса. Тогда священник сказал: послушай, я тебе советую - крестись, и знай, что за это положена немалая награда: пять тысяч рублей мы платим каждому, кто перейдет к нам. Извозчик ответил: вот теперь вы окончательно убедили меня этого не делать! Тот удивился: почему? Извозчик ответил: видите ли, я человек простой, я балагула и мой отец был балагулой, в одном я разбираюсь хорошо - в лошадях. Мой отец учил меня: если кто-то предлагает обменять твою лошадь на свою, да еще и приплачивает сверху, - беги от такой сделки как от огня, эта лошадь дохлая! Я в богословии не силен, но в лошадях понимаю и отлично вижу, что именно вы пытаетесь мне сбыть. Это и значит: «стойко держаться своей веры и давать отпор соблазнителям».
«Шевелит уста спящих» - Раши объясняет: даже отцы мои в могиле будут радоваться за меня и благодарить за свой удел. Слово «довев» означает «шевелит, приводит в движение», на старофранцузском (лааз) - «frémir», и корень его связан с речью. Хорошее вино заставляет шевелиться уста спящих: даже когда человек засыпает после вина, губы его продолжают шевелиться под его воздействием. Так и праотцы в могиле возрадуются и возблагодарят за свою долю - за верность и прилепленность к Всевышнему.
אֲנִי לְדוֹדִי וְעָלַי תְּשׁוּקָתוֹ׃ - «Я принадлежу моему Возлюбленному, и ко мне обращено Его стремление».
Раши объясняет: «Я принадлежу моему возлюбленному» - я укрепляюсь в вере в Него; «и ко мне влечение его» - и Он стремится ко мне. Я укрепляюсь в вере, и Он тоже стремится ко мне и привязан ко мне.
לְכָה דוֹדִי נֵצֵא הַשָּׂדֶה נָלִינָה בַּכְּפָרִים׃ - Пойдем, возлюбленный мой, выйдем в поле, переночуем в селениях!
Кнесет Исраэль говорит: Владыка мира, не суди меня как жителей больших городов (крахим), в которых процветают грабеж и разврат. В большом городе всегда больше распущенности и больше грабежа. В дошедшем до нас тексте Раши сказано: «но как жителей открытых селений (празот), которые занимаются ремеслом и изучают Тору в стесненных обстоятельствах». Однако здесь возникает двойная трудность: во-первых, слово «празот» не объясняет слово «поле» (саде); во-вторых, ведь сразу после этого Раши толкует: «переночуем в селениях (кфарим) - переночуем среди неверующих (кофрим)», а празот - это и есть деревни, места без крепостной стены.
Эту трудность заметил автор комментария «Сифтей хахамим», и он исправляет этот текст, согласуя его со сказанным в Гемаре (трактат Эрувин, глава «Осин пасин»): «Не суди меня как жителей больших городов, в которых есть грабеж и разврат, но выйдем в поле, и я покажу Тебе талмидей хахамим, изучающих Тору в стесненных обстоятельствах». Это действительно точное объяснение слова «поле» - не город и не место изобилия. И пишет «Сифтей хахамим», что в книгах Раши закралась ошибка там, где написано «но как жителей открытых мест, являющихся ремесленниками», ведь жители открытых мест - это деревенские жители, и тогда выражение «переночуем в деревнях» понималось бы буквально, тогда как далее Раши учит: «читай не “в деревнях” (ба-кфарим), а “среди неверующих” (ба-кофрим)». Кроме того, по тому ошибочному тексту совершенно не объяснено, что означает «выйдем в поле». Поэтому с необходимостью следует принять эту поправку.
Подводя итог: «Пойдем, возлюбленный мой, выйдем в поле» - там, в поле, находятся знатоки Торы, изучающие ее в нужде и лишениях, в отличие от обитателей мегаполисов, где люди менее осторожны в вопросах грабежа и разврата.
«Переночуем в селениях» (налина ба-кфарим) - говорит Раши: переночуем среди неверующих (налина ба-кофрим), пойдем, и я покажу Тебе потомков Эсава, которых Ты осыпал благами, а они отвергают Тебя. Кнесет Исраэль проводит здесь сравнение между собой и отрицающими Творца: посмотри на наше достоинство в сравнении с потомками Эсава, которых Ты щедро наделил благами, но они не признают Тебя. Согласно этому, можно также истолковать слово «налина» не от понятия «ночлег» (лина), а в значении сетования и жалобы (тлинот): мы приходим с претензией - Владыка мира, взгляни на неверующих, посмотри на потомков Эсава, которых Ты так щедро одарил, и посмотри, как они ведут себя и как они отвергают Тебя. Правда, это толкование в русле драша, а не прямой смысл стиха (пшат).
נַשְׁכִּימָה לַכְּרָמִים נִרְאֶה אִם פָּרְחָה הַגֶּפֶן פִּתַּח הַסְּמָדַר הֵנֵצוּ הָרִמּוֹנִים שָׁם אֶתֵּן אֶת דֹּדַי לָךְ׃ - Пораньше пойдем в виноградники, посмотрим, распустилась ли лоза, раскрылись ли виноградные почки, зацвели ли гранатовые деревья; там подарю я тебе ласки мои.
«Пораньше пойдем в виноградники» - это синагоги и бейт-мидраши, как, например, «Виноградник в Явне» (Керем бе-Явне). А почему дома учения назывались виноградниками? Потому что мудрецы сидели в них рядами, подобно лозам на винограднике.
«Посмотрим, распустилась ли лоза» - это знатоки Писания (баалей Микра), ведь Писание - это первое цветение. «Раскрылись ли виноградные почки» (питах а-смадар) - когда цветок опадает и обозначаются ягоды винограда, это и есть появление завязи (смадар). С ними уподоблены знатоки Мишны (баалей Мишна), ведь плоды их изучения уже близки к практическому применению в законе. Мишна - это уже развитие Писания: Писание служит фундаментом и основой, а Мишна дает разъяснение и раскрывает более глубокий смысл. На основании одного лишь стиха трудно вынести галахическое решение, но когда есть Мишна, мы уже гораздо ближе к окончательному выводу Торы. Если сначала было лишь цветение, то теперь «раскрылись почки», ягода начинает расти, и из нее уже можно вывести закон.
К слову, сказано, что выносящий галахические решения прямо из текста Мишны называется «разрушителем мира» (мевале олам), однако авторитеты пишут, что в наше время это допустимо, поскольку мы учим Мишну с классическими комментариями - Бартенура, «Тосафот Йом-Тов», «Яхин у-Боаз», «Тиферет Исраэль» и другими, и выводы Гемары уже приведены там. В любом случае, сам факт того, что Мишна более детальна и ближе к практической Галахе, - это и есть «раскрылись почки» (питах а-смадар).
«Расцвели гранаты» - когда они полностью созрели и цветки вокруг них опадают («энэцу» означает, что опал их венчик). С ними сравниваются знатоки Талмуда, обладающие совершенной мудростью и достойные выносить алахические решения. Ведь Гемара - это следующий этап: она указывает на противоречие между мишнайот и разрешает его: «Здесь нет трудности: здесь речь идет об одном случае, а там - о другом», - и так рождается различие в законе. Тот, кто открывает «Шулхан Арух» или Рамбама, видит это различие: если человек поступил так - закон таков, а если иначе - закон иной; и все это основывается на различении, сделанном Гемарой при сопоставлении внешне противоречивых мишнайот. Получается, что Талмуд гораздо более подробен и ясен, и именно из него выводятся практические алахические постановления.
«Там отдам я любовь мою тебе» - там покажу я Тебе мое величие и славу, достоинство моих сыновей и дочерей. «Отдам любовь мою» - в чем же она выражается? В том, что я привязана к Торе: к знатокам Писания, знатокам Мишны и знатокам Талмуда, именно там я являю свою любовь к Тебе. Любовь к Всевышнему раскрывается в исполнении заповедей, в изучении Торы и в следовании Его воле. Человек не может просто сказать: «Я всем сердцем люблю Творца», не делая при этом ничего, - ведь в чем выразилась эта любовь? Любовь проявляется в исполнении воли Всевышнего, в соблюдении Его заповедей и в изучении Его Торы.
הַדּוּדָאִים נָתְנוּ רֵיחַ וְעַל פְּתָחֵינוּ כָּל מְגָדִים חֲדָשִׁים גַּם יְשָׁנִים דּוֹדִי צָפַנְתִּי לָךְ׃ - Мандрагоры повеяли ароматом, и у дверей наших всякие драгоценные плоды, новые и старые, которые сберегла я для тебя, возлюбленный мой!
«Мандрагоры повеяли ароматом» - это корзины со смоквами, хорошими и дурными, как сказано у пророка Ирмияу: «Показал мне Господь: вот две корзины со смоквами... в одной корзине смоквы очень хорошие... а в другой смоквы очень дурные, негодные в пищу», - и это грешники Израиля. Хорошие смоквы - это те, что созревают и становятся пригодными в пищу, а дурные никогда не созреют; хорошие - это праведники, а дурные - злодеи. И теперь община Израиля говорит: и те, и другие издали благоухание, и хорошие, и дурные принесли добрый запах - все они ищут лица Твоего.
«И у дверей наших всякие драгоценные плоды» - у нас есть великая награда за множество заповедей, которая ожидает нас у нашего порога. Сказано «у дверей наших», потому что в этом мире нет подлинной награды за заповеди. Где же будет награда? Там, у входа в Грядущий мир. А возможно, здесь есть намек и на вход в могилу: когда человек доходит до нее, его встречают его заповеди; или на момент, когда умершего выносят из дверей его дома. Так или иначе, награда ожидает не сейчас, но «у дверей наших» для нас сохранена великая награда за заповеди.
«Новые и старые» - то, что установили книжники, наряду со старыми заповедями, предписанными Тобой. Разве мы выдумали новые заповеди? Нет, «новые» - это постановления мудрецов, установления книжников. Например, ожидание шести часов между мясным и молочным - это установление мудрецов; в то время как «не вари козленка в молоке матери его» и запрет есть сваренное мясо с молоком - это древние заповеди Торы. И мы бережно храним и то, и другое: и не едим мясное с молочным, и выжидаем шесть часов. В этом смысл слов «новые и старые».
И в этом заключена великая похвала общине Израиля. Ведь главная клятва, к которой Всевышний принудил народ, опрокинув над ними гору, словно кадку, относилась именно к Устной Торе: о Письменной Торе они уже сказали «сделаем и услышим». Под Письменной Торой можно подписаться: мы знаем условия союза и то, что в него входит; но Устная Тора подобна подписи на чистом листе бумаги: разве знает человек заранее, какие постановления примут мудрецы в грядущих поколениях? На это они не сказали сразу «сделаем и услышим», и потому потребовалось опрокинуть над ними гору. И до каких пор это продолжалось? Пока они заново добровольно не приняли ее во дни Ахашвероша, как сказано: «Постановили и приняли иудеи на себя», - и тогда они приняли на себя также и установления мудрецов.
И если спросят: неужели во времена царя Шломо уже существовали «новые» заповеди? Да, царь Шломо установил два постановления: омовение рук перед трапезой и эрув. Выходит, уже во времена Шломо существовали постановления уровня де-рабанан - «новые и старые».
«Которые сберегла я для тебя, возлюбленный мой» - комментирует Раши: «Ради Имени Твоего и служения Тебе сберегла я их в сердце своем». Слово «цафун» означает нечто бережно хранимое: я храню заповеди в сердце своем ради Твоего Имени и служения Тебе, исполняю их бескорыстно, во имя Небес. В этом смысл слова «для тебя» - чтобы освятилось Имя Твое надо мной и чтобы доставить отраду Создателю.
И другое толкование приводит Раши: сберегла, чтобы показать Тебе, что я исполнила их. Подобно тому как мы говорили о словах «у дверей наших всякие драгоценные плоды», что нас ждет великая награда за заповеди в будущем мире, так же и здесь: мы сберегаем их у себя, чтобы явить в будущем: «Владыка мира, посмотри, мы все исполнили!» Нечто подобное мы находим в рассказе о пророке Шмуэле: когда колдунья вызвала его дух, он привел с собой Моше-рабейну, чтобы тот засвидетельствовал, что Шмуэль исполнил все написанное в Торе, ибо опасался, что его призывают на Суд, - и потому привел свидетеля, подтверждающего его праведность. Так и мы словно сберегаем заповеди и добрые дела, чтобы показать Всевышнему: мы исполнили их. В этом же смысл слов мудрецов: «Счастлив тот, кто приходит сюда, неся свое учение в руках», - то, что сбережено у человека, он сможет подтвердить и явить в грядущем: «Вот, я исполнил Твои заповеди».
В конце этой главы мы видим, как замыкается круг восхваления: народы мира превозносят Израиль за головные тфилин, за святость назорея и за несгибаемую, словно пальма, стать перед истуканом Навуходоносора; а далее Шхина обращается к Кнесет Исраэль в изгнании - восхваляет её перед Небесной свитой и просит подтвердить эти слова и стойко держаться веры перед лицом соблазнителей, отвечая речами, подобными доброму вину - искренними, от чистого сердца, а не с лукавством. И Кнесет Исраэль отвечает: «Я принадлежу Возлюбленному моему, и ко мне обращено влечение Его», и приглашает Своего Возлюбленного выйти в поле и в виноградники - к талмидей хахамим, изучающим Тору в стеснённых обстоятельствах, в синагоги и бейт-мидраши, к знатокам Писания, знатокам Мишны и знатокам Талмуда. Там, в изучении Торы и исполнении заповедей, отдаётся эта любовь. И наконец: «Новое и старое сберегла я для Тебя, Возлюбленный мой» - мы соблюдаем как заповеди Торы, так и постановления мудрецов, сберегая их в сердце ради Имени Его и служения Ему, чтобы в будущем явить пред Ним, что мы сохранили Его слово.