Введение
В этой части главы Кнесет Исраэль (община Израиля) отвечает дочерям Иерусалима, спросившим ее: "Чем твой Возлюбленный лучше других?", и начинает восхвалять Всевышнего орган за органом. Раши объясняет все эти описания как намеки на раскрытие Шхины: дарование Торы у горы Синай, рассечение Красного моря, изучение Торы, Скрижали завета, порядок разделов Торы и провидение над теми, кто трудится над изучением Торы. Пойдем же по порядку стихов.
Возлюбленный мой бел и румян - милость к нам, суд к врагам нашим
דּוֹדִי צַח וְאָדוֹם דָּגוּל מֵרְבָבָה׃ - Возлюбленный мой бел и румян, выделен среди мириад.
Раши поясняет: "Возлюбленный мой бел (цах)" - чист и бел, чтобы обелить мои грехи. "Цах" означает ослепительную, чистейшую белизну, а белый цвет - это проявление качеств хеседа (милости) и рахамим (жалости). Силой этого милосердия Святой, благословен Он, жалеет нас и прощает наши прегрешения. И добавляет Раши: явившись на Синае, Он предстал подобно старцу, преподающему Закон, а также восседая на суде - "одеяние Его бело, как снег, а волосы головы Его - как чистая шерсть", незапятнанная и чистая.
Известно со слов каббалистов, что когда речь идет о высших ступенях - как мы читаем из Идры в молитве Ташлих, "тринадцать исправлений бороды" ("тлисар тикуней дикна"), - там описывается наивысший уровень Кетера и Атика, и то, как там раскрывается, условно говоря, аспект бороды и волос, и эти волосы белы. Аризаль говорит, что уровень волос невероятно высок и непостижим, и постижение возможно лишь в том, что находится ниже. На это и намекает стих: "волосы головы Его - как чистая шерсть".
В чем же состоит восхваление в слове "румян" (красен)? Раши отвечает: в воздаянии Его врагам, как сказано: "Отчего красно одеяние Твое?". Красный цвет символизирует суды (диним), и на первый взгляд это не кажется похвалой. Но смысл в том, что она говорит: ко мне Он обращен милостью и состраданием, а к моим врагам - судом. Стих "Отчего красно одеяние Твое" относится ко времени, когда Святой, благословен Он, грядет покарать народы, и там же говорится: "и все одеяния Мои Я запятнал", "брызнула кровь их на одежды Мои" - словно бы кровь убитых праведников Израиля окропила Его одежды. Мидраш говорит: каждый убитый оставляет словно бы след на одеянии Всевышнего, на Его царской порфире (порфира диле), и этот знак побуждает Творца помнить о каждом человеке и воздавать народам за все, что они нам причинили.
"Выделен среди мириад" ("дагуль мервава") - бесчисленные воинства окружают Его. "Дагуль" происходит от слова "дегель" (знамя), ведь войска всегда шествовали под знаменами, а "ривава" (мириада, тьма) указывает на неисчислимое множество: Его окружает великое множество воинств, под которыми подразумеваются ангелы.
Голова Его - чистое золото: начало речей Царя
רֹאשׁוֹ כֶּתֶם פָּז קְוֻצּוֹתָיו תַּלְתַּלִּים שְׁחֹרוֹת כָּעוֹרֵב׃ - Голова Его - чистейшее золото, кудри Его волнисты, черны, как ворон.
Слово "голова" (рошо) здесь означает также начало: начало Его речей сияло, как чистое золото (кетем паз) - словно драгоценный золотой венец, по сказанному: "Откровение слов Твоих просвещает". Уже в самом начале Своих слов Святой, благословен Он, озарил народ светом, показав сперва Свое законное царское право над ними, и лишь затем возложил на них Свои заповеди.
Мидраш уподобляет это царю, который явился в некую страну и тотчас стал обременять ее жителей указами и запретами. Жители страны сразу же вопрошают: какое дело нам до этого царя, который внезапно объявился и командует нами? Чем мы обязаны ему? Но если бы в этой стране шла война, и царь пришел бы, одолел их врагов, рассеял их и изгнал, принеся мир и благополучие, то когда он скажет: "Примите мои законы", жители примут их с великой радостью, ведь он доказал свое царское достоинство и оказал им великую милость. Точно так же начинаются Десять заповедей: "Я Господь, Б-г твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства" - вначале напоминается о нашем безмерном долге перед Ним, ведь ни один раб не мог бежать из Египта, а Он вывел нас из этого рабства; и лишь вслед за этим сказано: "Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим". Всевышний не навязывает власть: сперва Он напоминает: "Я облагодетельствовал тебя", и в силу этого достоин царствовать над вами.
«Кудри его волнисты» - на каждую черточку в Торе приходятся груды законов. «Черны, как ворон» - подобно тому, как изначально Тора была записана перед Ним черным огнем по белому огню. И другое толкование: «Кудри его волнисты» - когда Он явился у Красного моря, Он предстал подобным юноше, доблестно сражающемуся. Ведь Всевышний открывается в каждом месте сообразно сути происходящего: на Синае, когда пришел обучать Торе - как старец, преподающий наставления; на море, когда пришел воевать - как юноша, муж брани; а когда Он восседает на суде - одеяние Его бело, как снег, а волосы головы - как чистая шерсть.
«Глаза его - как голуби»: Провидение над домами учения и над знатоками Торы
עֵינָיו כְּיוֹנִים עַל אֲפִיקֵי מָיִם רֹחֲצוֹת בֶּחָלָב יֹשְׁבוֹת עַל מִלֵּאת׃ - Глаза его - как голуби при потоках вод, омывающиеся в молоке, сидящие в оправе.
Раши объясняет: подобно голубям, чьи глаза устремлены к своим голубятням, к своим гнездам, так и Его очи обращены к синагогам и домам учения, ведь там истоки Торы, уподобленной воде. Дома учения - это «потоки вод» (афикей маим): из них проистекает (мефиким) Тора. Отсюда видно: чем выше духовный уровень человека, тем сильнее над ним индивидуальное Провидение (ашгаха пратит), а чем ниже этот уровень - тем оно слабее. Писание указывает, что над мудрецами Торы (талмидей хахамим), углубленно изучающими ее в синагогах и бейт-мидрашах, пребывает величайшее Провидение.
«Омывающиеся в молоке» - когда они взирают на суд, выясняя истинную суть дела: оправдать праведного, воздав ему по праведности его, и осудить виновного, обратив его вину на его же голову. Молоко - это знак чистоты: чтобы судебное решение вышло кристально чистым. «Сидящие в оправе (над полнотой)» - над всей полнотой мира, то есть надо всем миром в целом; они обозревают всю землю, видя и добрых, и злых. Это пристальное и непрестанное Провидение.
Другое толкование: мудрецы Торы (талмидей хахамим), которых Всевышний сделал глазами, чтобы освещать путь миру. Глаза этого мира - это знатоки Торы. Когда человек не знает, как поступить, исполняется сказанное: «И будешь ты для нас глазами». Талмид хахам наставляет, дает верный совет, и человек понимает, как действовать: обращаются с вопросом к мудрецу (шеэлат хахам), и все сомнения рассеиваются. И подобно тому, как голуби перелетают из одной голубятни в другую в поисках корма, так и учащиеся переходят из бейт-мидраша одного мудреца в бейт-мидраш другого в поисках глубинного смысла Торы. Обратите внимание на тонкость: «талмид хахам» (буквально «ученик мудреца») находится на стадии ученичества, и именно о нем здесь идет речь. Так принято и в ешивах: юноша, который учится в ешиве Хеврон, едет в ешиву Бриск, чтобы послушать урок по разделу Кодашим по методу рава Ицхака Зеэва Соловейчика (hа-Гриза); они перемещаются с места на место, чтобы познакомиться с другими стилями учебы и глубже постичь новые темы.
И согласно этому пути толкования: «При потоках вод» - у домов учения, служащих истоками живой воды Торы. «Омывающиеся в молоке» - поскольку они названы «глазами», а на иврите слово «глаз» женского рода, стих употребляет глагол в женском роде; они очищают себя лучшей сущностью Торы и проясняют ее сокровенные тайны и неясные места. «Молоко» здесь употреблено в значении самого отборного и ценного, чтобы впитывать из Торы ее глубину и новые постижения; и молоко белое, ведь они проясняют («обеляют») скрытые места. «Сидящие в оправе (йошвот аль милеат)» - они расставляют все вещи по своим местам: возникает вопрос (кушья), есть кажущееся противоречие, и они трудятся, пока не разрешат: «Здесь нет противоречия: в одном случае речь об этом, а в другом - об ином». Слово «милеат» родственно оправе для драгоценного камня (милуат эвен) - углублению, куда вставляется камень, то есть каждый довод встает на свое место и точно соответствует смыслу.
Другое толкование: «Глаза его» (эйнав) созвучно со словом «темы его» (иньянав). Это разделы Торы, алахот и мишнайот. «Как голуби» - прекрасные в своей поступи; «при потоках вод» - в домах учения; «омывающиеся в молоке» - чистые и ясные, как молоко. Подобно тому, как голубь, ступающий у потоков вод, радует взор смотрящего, так и мишнайот и законы выстроены и упорядочены гармонично, а дошедшие традиции отточены и ясны надлежащим образом.
«Щеки его и губы его»: Речения Синая и слова Шатра Откровения
לְחָיָו כַּעֲרוּגַת הַבֹּשֶׂם מִגְדְּלוֹת מֶרְקָחִים שִׂפְתוֹתָיו שׁוֹשַׁנִּים נֹטְפוֹת מוֹר עֹבֵר׃ - Щеки его - как гряда благовоний, башни ароматных растений; губы его - розы, источающие текучую смирну.
«Щеки его - как гряда благовоний» - это Речения у горы Синай, когда Всевышний явил им приветливый и улыбающийся лик. Улыбку видно по щекам: когда человек улыбается, его щеки сразу приподнимаются. К тому же щеки указывают на источник речи: на Синае Всевышний говорил с нами с благожелательным и открытым лицом.
«Губы его - розы» - это слова, произнесенные в Шатре Откровения, служащие для умилостивления, искупления и благоухания: законы жертв хатат, ашам, минха, ола и шламим. Почему они уподоблены благоухающим розам? Потому что жертвоприношения были установлены для умиротворения и искупления и названы «благоуханием, приятным Г-споду». Все они - категория доброго благоухания, подобно розам, искупающего грехи Израиля.
Его руки и чрево - скрижали и книга Ваикра
יָדָיו גְּלִילֵי זָהָב מְמֻלָּאִים בַּתַּרְשִׁישׁ מֵעָיו עֶשֶׁת שֵׁן מְעֻלֶּפֶת סַפִּירִים׃ - Руки его - золотые цилиндры, наполненные таршишем; чрево его - слиток слоновой кости, покрытый сапфирами.
«Руки его - золотые цилиндры» - это Скрижали, которые Он дал Своей десницей, и они - творение рук Его: «от десницы Его - огненный закон им». А в чем смысл слов «золотые цилиндры» (глилей заhав)? Это содержащиеся в них заповеди, которые вожделеннее золота и множества чистейшего злата. Сказал раби Йеошуа бен Нехемия: это было чудесным творением; они были сделаны из сапфирина (санпиринон) и сворачивались - твердейший камень, и все же они сворачивались, как свиток. Сапфирин - это драгоценный камень, разновидность самоцвета, и написано, что Моше-рабейну разбогател на осколках от высекания Скрижалей: то, что он обтесал, превратилось в драгоценные камни. И хотя алмаз невозможно высекать обычным путем, все там происходило чудесным образом.
«Наполненные таршишем» - тем, что Он включил в Десять заповедей все 613 заповедей (ТАРЬЯГ мицвот). Выражение «наполненные» указывает на то, что не видно снаружи, а скрыто внутри: тот, кто смотрит на Десять заповедей, видит лишь десять речений, однако в священных книгах уже написано, что в них заложены намеки на все 613 заповедей, и есть труды, подробно раскрывающие эти намеки. Поэтому принято изучать в праздник Шавуот 613 заповедей, и поэтому этот день называется дарованием Торы (Матан Тора), хотя даны были именно Десять заповедей, - ведь вся Тора заключена в них.
«Чрево его - пластина слоновой кости» - это Торат коhаним, книга Ваикра, помещенная посередине Пятикнижия, подобно внутренностям, расположенным в середине тела. «Пластина слоновой кости» (эшет шен) - внешне она выглядит гладкой, как пластина из слоновой кости, но устроена из множества тончайших деталей: гзерот шавот, биньян ав и каль ва-хомер. В самой Торе заложена целая система методов толкования: с помощью гзера шава выводят закон из одного места в другое, а с помощью остальных правил определяют, кто обязан, а кто освобожден. Это похоже на телефонный аппарат: снаружи видно всего несколько кнопок, но тот, кто откроет корпус, увидит внутри бесконечное хитросплетение проводов.
Его голени - мраморные столбы: смежность разделов
שׁוֹקָיו עַמּוּדֵי שֵׁשׁ מְיֻסָּדִים עַל אַדְנֵי פָז מַרְאֵהוּ כַּלְּבָנוֹן בָּחוּר כָּאֲרָזִים׃ - Голени его - мраморные столбы, утвержденные на подножиях из чистого золота; вид его подобен Ливану, отборен он, как кедры.
Сказал раби Элазар hа-Капар: у этого столба есть капитель вверху и основание внизу. Мраморный столб не поднимается просто гладкой трубой от пола - у него внизу есть широкое украшенное основание, а наверху - широкая капитель, увенчанная цветами и бутонами. Сказал раби Шмуэль бар Нахмани: у разделов Торы есть капитель вверху и основание внизу, и они примыкают к предыдущим и к последующим - точно так же, как столб связан с капителью над ним и с основанием под ним, каждый раздел связан с разделом перед ним и с разделом после него.
Например, разделы о Седьмом годе (шмита) и Юбилее (йовель), а за ними следуют: «И если продадите что-либо...», «не обижайте один другого», «А если скажете: что же нам есть?», «И если обеднеет брат твой...». Почему они поставлены рядом? Чтобы показать тебе: тот, кто торгует плодами Седьмого года, в итоге будет вынужден продать себя в рабство. Ни один раздел не соседствует с другим случайно, между ними есть глубокая внутренняя связь. Поэтому и сказано: «Голени его - мраморные столбы, утвержденные на подножиях из чистого золота».
«Вид его подобен Ливану» - тот, кто вглядывается и размышляет над словами Торы, находит в них цветы и молодые побеги, словно в цветущем лесу. Таковы слова Торы: углубляющийся в них постоянно раскрывает в них новые грани смысла. Известно, что рава Шаха во вторник никто не смел беспокоить; политики и люди, приходившие за советом, знали это: рав готовится к уроку. Его спросили: «Рав дает уроки уже семьдесят или восемьдесят лет, неужели ему все еще требуется столько времени и погружения для подготовки?» Он ответил: «Разве я пойду и стану зачитывать то, что уже говорил раньше? Мысли и толкования (хидушим), которые уже высказал? Для чего мы живем - чтобы повторять пройденное и пережевывать то, что нам уже известно?» В этом и состоит «вид его подобен Ливану»: погружающийся в Тору всегда открывает в ней новые смыслы, он не довольствуется тем, что открыл тридцать лет назад, и не повторяет одни и те же идеи, ведь иначе он топчется на месте. Нужно двигаться вперед, находить новое толкование, новый логический ход, еще одно простое объяснение (пшат), и тогда человек пребывает в непрестанном цветении, подобно молодым ветвям и зеленеющему лесу.
«Отборен он, как кедры» - избран, подобно отборным кедрам, предназначенным для строительства благодаря их прочности и высоте. Когда строят, берут не слабые кедры, а самые могучие; так и слова Торы отобраны по своей несокрушимой силе и крепости. И еще одно объяснение выражения «золотые цилиндры» (глилей заhав): от слова «мегальгелот» - привлекающие и вращающие благо в этот мир. Благо нисходит в мир силой изучения Торы, исполнения заповедей и служения воле Всевышнего. Тора - это не банкомат, откуда просто снимают деньги; изучение Торы привлекает и разворачивает благо в мире: благодаря учебе возникает изобилие (шефа) в высших сфирот, и подъем женских вод (hаалат ман) приводит к низведению потока изобилия сюда, вниз. Получается, что это происходит путем круговращения (гильгулим), и потому сказано «глилей» - ведь через них благо обращается и нисходит в мир.
Уста его - сладость: сладость награды
חִכּוֹ מַמְתַקִּים וְכֻלּוֹ מַחֲמַדִּים זֶה דוֹדִי וְזֶה רֵעִי בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Уста Его - сладость, и весь Он - само очарование! Это Возлюбленный мой и это Друг мой, дочери Иерусалима!
Раши объясняет: «Уста Его - сладость» - приятны речи Его. «И надреза из-за умершего не делайте на теле вашем... Я - Господь» - Тот, Кто верен в выплате награды. Разве бывает что-то слаще этих уст? Задумайтесь, как удивительно: Всевышний дает нам повеления и за них же дарует нам награду!
В чем же здесь необычайность? Рабби Хананья бен Акашья говорит: «Захотел Святой, благословен Он, даровать заслугу Израилю, поэтому умножил для них Тору и заповеди». Спросили одного великого мудреца: что же в этом такого хорошего? Ведь это похоже на вопрос ребенку: чего на земле больше, подъемов или спусков? Вопрос бессмысленный, ведь каждый подъем с одной стороны - это спуск с другой. Так и здесь: каждая дополнительная заповедь - это еще одна возможность оступиться. У Первочеловека была лишь одна возможность нарушить волю Творца, а у нас - 613! Почему же обилие заповедей считается благом и заслугой?
Один из ответов содержится в словах Рамбама: человеку достаточно исполнить хотя бы одну заповедь «лишма» (бескорыстно, во имя Небес), чтобы уже удостоиться благодаря ей жизни в Будущем мире. Поразительно! Всего одна заповедь, исполненная ради Всевышнего. Именно такой пример приводят о рабби Ханине бен Терадьоне: «Случилось ли с тобой какое-нибудь особенное дело?», и после того как он рассказал о той цдаке, ему было сказано: «Пусть мой удел будет из твоего удела!» - одно-единственное деяние, абсолютно во имя Небес, и благодаря ему он удостоился Будущего мира.
Есть и другое объяснение, принадлежащее раву Шломо Залману Ойербаху. Спросите человека: ты встаешь утром, омываешь руки и умываешь лицо, верно? Воспитанный нееврей тоже встает утром, моет руки и лицо. Получит ли он за это награду? Нет. А ты? Да. Затем ты садишься есть и омываешь руки; нееврей тоже соблюдает чистоту и моет руки перед едой. Получит ли он награду? Нет. А ты? Несомненно. Ты позвонил родителям спросить, как дела, - нееврей тоже время от времени звонит родителям, но ему это не заповедано, и награды он не получает, а ты получаешь. Ты надел утром обувь: сначала правую, потом левую, завязываешь левый шнурок, а затем правый; нееврей тоже обувается, не ходит босиком, но не получает за это награды. Вот и получается: ты делаешь все то же самое, что и нееврей, но ты получаешь за это плату, а он делает это даром. Разве это не «захотел Святой, благословен Он, даровать заслугу Израилю»? Если бы на тебя возложили героические задачи, требующие колоссальных усилий, ты мог бы сказать: за то, чего я не выполню, меня накажут. Но Всевышний встроил множество заповедей прямо в твою повседневность, в дела, которые ты совершаешь в любом случае, и за все это ты получаешь награду.
Об этом и говорит Раши: Тора предостерегает: «И надреза из-за умершего не делайте на теле вашем... Я - Господь» - не калечьте себя, не наносите себе ран по умершему; «Я - Господь», верный в выплате награды. Нормальный человек и так не станет наносить себе увечья, но ты и за это получаешь награду! Это похоже на то, как ребенку говорят: «Съешь все как следует» - а что именно? Мороженое! За мороженое нет нужды давать призы, ребенок съест его сам по себе, и все же ему дают награду. И так же сказано: «И если отвратится нечестивый от нечестия своего и станет творить суд и правду, за них он будет жить» - «за них», за те самые грехи, что совершил! Ведь у того, кто совершает тшуву из любви, грехи обращаются в заслуги. Ты совершил грех, а Всевышний засчитывает тебе его как заповедь! Разве бывает что-то слаще этих уст?
Подведем итог:
В этих стихах Кнесет Исраэль восхваляет своего Возлюбленного: Он бел, чтобы проявлять милосердие и обелять наши грехи, румян, чтобы взыскать с наших врагов, и окружен мириадами ангелов. Начало речей Его лучезарно, ведь Он явил Свою царственность и благость прежде, чем издал Свои повеления; кудри Его - бесчисленные горы алахот, начертанных черным огнем по белому огню; глаза Его взирают на синагоги и бейт-мидраши, на мудрецов Торы, которые странствуют от одного учителя к другому и проясняют тайны Торы; ланиты и уста Его - речения Синая и слова из Шатра Откровения, приносящие искупление; руки Его - скрижали, желанные, словно золото, вмещающие в себя 613 заповедей; чрево Его - Торат Коhаним в самом сердце Пятикнижия; голени Его - разделы Торы, примыкающие друг к другу, словно колонна к своей капители и подножию; облик Его расцветает новыми открытиями для того, кто непрестанно углубляется в Тору; а уста Его - сладость, ибо Святой, благословен Он, дает награду даже за то, что мы делаем естественным образом, и даже обращает грехи в заслуги для того, кто возвращается к Нему из любви.