Введение: место отрывка в главе
В четвертой главе Песни Песней Возлюбленный продолжает восхвалять свою невесту, однако от описания телесной красоты повествование переходит к целому историческому пути отношений Святого, благословен Он, и Общины Израиля: от греха в Шило к избранию горы Мория, оттуда к изгнанию и обещанию, что Шхина сопровождает нас в нем, и вплоть до собирания изгнанников и праздничных паломничеств во времена Храма. На этом уроке мы пойдем по порядку стихов с 6-го стиха и до конца главы, следуя комментарию Раши.
Стих 6: от Мишкана в Шило к Вечному Дому
עַד שֶׁיָּפוּחַ הַיּוֹם וְנָסוּ הַצְּלָלִים אֵלֵךְ לִי אֶל הַר הַמּוֹר וְאֶל גִּבְעַת הַלְּבוֹנָה׃ - «Пока не повеет день и не рассеются тени, пойду я к горе мирровой и к холму ладана».
«Пока не повеет день» - пока не распространится солнце, то есть день освещает все вокруг и разливает свой свет, и наступает полдень. «И не рассеются тени» - утром и под вечер солнце светит сбоку, поэтому строения и деревья отбрасывают тень, но в полдень, когда солнце стоит в зените, тени почти нет. Это время зноя и дневной жары. И говорит Святой, благословен Он: даже тогда Я защищу тебя от зноя, и ты будешь мила Мне.
Слово «день» здесь означает солнце, как и в Берешит: «в дневную прохладу» (букв. «к ветру дня»), а также «Ибо вот, приходит день, пылающий как печь» - что пылает? День, то есть солнце, пылающее как печь. И продолжает Раши: «А когда повеет день, пойду Я на гору Мория, в Вечный Дом». То есть, когда взойдет солнце, Я направляюсь в Храм на горе Мория.
И почему Он словно переходит оттуда сюда? Раши объясняет: «Поскольку согрешили предо Мной, оскверняя святыни Мои и презирая приношения Мои во дни Хофни и Пинхаса, Я удалюсь от вас, оставлю Мишкан в Шило и изберу Себе гору Мория, Вечный Дом». (Текстологическое примечание: в некоторых печатных изданиях стоит «ва-эваэр» - «и истреблю», но это ошибка; правильное чтение - «ва-эвхар» («и изберу»), так как буква алеф похожа на хет, либо «ва-эврор», но вариант «ва-эвхар» подходит больше всего.)
Эпоха, о которой идет речь, - это дни Хофни и Пинхаса, когда они вонзали вилку в котел и горшок и забирали себе все, что доставалось, а также задерживали женщин и приношение жертв - великие бесчинства, творившиеся в Мишкане. За это Святой, благословен Он, упрекнул Эли и передал Шмуэлю суровое пророчество о нем: почему он не удерживал их, почему не остановил сыновей за их тяжкие проступки. Вследствие этого пришло проклятие, что потомки его дома будут приходить просить серебряную монетку и кусок хлеба: «Причисли же меня к одной из священнических должностей». Всевышний отдалил их от первосвященства и сказал, что большинство людей его дома будут умирать в расцвете лет.
И завершает Раши: «И там вся ты красива, и нет в тебе порока, и благосклонно приму Я там все твои жертвы». Как же исчез порок, ведь мы видели, что был в них изъян? Ответ в том, что сами жертвы искупают грехи. Как говорит Гемара: не ложился человек спать в Иерусалиме с грехом на душе, ибо вечернее постоянное жертвоприношение (тамид) искупало дневные грехи, и не вставал утром с грехом, ибо утренний тамид искупал ночные грехи. Именно жертвоприношения привели к состоянию, когда «нет в тебе порока». Когда придет время построения Храма, говорит Святой, благословен Он, Я защищу тебя, ты будешь мила Мне, и будет даровано искупление за все, что было прежде.
Стих 7: «Вся ты красива» - взгляд на целое
כֻּלָּךְ יָפָה רַעְיָתִי וּמוּם אֵין בָּךְ׃ - «Вся ты красива, возлюбленная моя, и нет в тебе порока».
Подобный стих мы уже встречали выше, и смысл его в том, что еврейский народ в целом прекрасен и нет в нем изъяна. Когда смотрят на народ Израиля как на единое целое, они совершенны, прекрасны, в них нет недостатка. Если же начать проверять каждого по отдельности, глядя не на целое, а на частности, можно найти изъяны. Но «вся ты» - в общем взгляде на совокупность - «красива, возлюбленная моя, и нет в тебе порока».
Стих 8: Шхина сопровождает нас на протяжении всего изгнания
אִתִּי מִלְּבָנוֹן כַּלָּה אִתִּי מִלְּבָנוֹן תָּבוֹאִי תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה מֵרֹאשׁ שְׂנִיר וְחֶרְמוֹן מִמְּעֹנוֹת אֲרָיוֹת מֵהַרְרֵי נְמֵרִים׃ - Со Мною из Ливана, невеста, со Мною из Ливана придешь! Взглянешь с вершины Аманы, с вершины Снира и Хермона, из логовищ львов, с гор барсов.
«Ливан» - это Храм (Бейт а-Микдаш). Он назван так потому, что был построен из ливанских кедров, и даже мастеров привозили из Ливана для его строительства. А в плане мидраша он называется «Леванон», потому что убеляет (мальбин, от корня лаван - белый) грехи Израиля жертвами, подобно червленой нити, которая становилась белой. Говорит Всевышний: «Со Мной из Ливана, невеста» - когда вы будете изгнаны из Ливана (из Храма), вы уйдете в изгнание со Мной, ибо Я изгоняюсь вместе с вами.
«Со Мной из Ливана придешь» - и когда вы будете возвращаться из изгнания, Я вернусь вместе с вами (и именно так следует читать у Раши: «Я вернусь» [ашув], а не «Я возвращу» [ашив]). И на протяжении всех дней изгнания: «во всякой скорби их - Ему скорбно». Поэтому и написано «со Мной из Ливана придешь», а не «со Мной в Ливан придешь», - чтобы сказать: с момента вашего исхода отсюда и до момента вашего возвращения сюда Я с вами во всем, куда бы вы ни выходили и ни входили.
И в этом точность смысла: если бы было написано «со Мной в Ливан придешь», можно было бы подумать, что Всевышний сопровождает нас при уходе в изгнание, а затем оставляет, и лишь когда мы выходим из изгнания, Он вновь сопровождает нас обратно в Храм, но в самом изгнании Его нет с нами. Поэтому сказано «из Ливана»: уже с той минуты, как мы покинули Храм и пошли в изгнание, Он неразлучен с нами, пока мы не вернемся и не придем в Ливан. На всем этом пути Всевышний с нами, даже во время самого нашего пребывания в изгнании.
Слово «ташури» означает созерцание (от корня шур), как в выражении «алей шур» («на стену / глядя»). Стена также называется «шур» как потому, что состоит из рядов (шурот), так и потому, что поднимаются на нее смотреть вдаль. Отсюда и выражение «шуру ве-абиту» («взгляните и посмотрите»), а также воинская команда «ли-ямин шур» («направо равняйсь/гляди»). Раши объясняет: «Взглянешь с вершины Аманы» - когда Я соберу твоих изгнанников, ты взглянешь и осознаешь, какова награда за твои деяния с самого начала веры (эмуна, намек на гору Амана), с которой ты поверила в Меня, пойдя за Мной в пустыню, за все твои переходы и стоянки по Моему велению, и за твой приход к вершинам Снира и Хермона, которые были логовищами львов - Сихона и Ога, покоренных Всевышним перед нами.
Другое толкование: «с вершины Аманы» - это гора на северной границе Земли Израиля по имени Амана, а на языке Мишны «Турей Амнон», и это та самая гора, о которой сказано: «от Великого моря проведите себе черту к горе Ор». Когда изгнанники собираются и достигают ее, они смотрят оттуда, видят рубежи Земли Израиля и ее воздух, радуются и возносят благодарение. Потому и сказано «взглянешь с вершины Аманы». Это прекрасно согласуется с продолжением: «с вершины Снира и Хермона», ведь и они - северные горы. Кстати, гора Хермон на арамейском языке называется «Тур Тальга» - гора Снега, ведь в арамейском буквы «тав» и «шин» взаимозаменяемы (тора - шор [бык], мейтив - мешив [отвечает]).
Стих 9: Достаточно и одного достоинства
לִבַּבְתִּנִי אֲחֹתִי כַלָּה לִבַּבְתִּנִי בְּאַחַת מֵעֵינַיִךְ בְּאַחַד עֲנָק מִצַּוְּרֹנָיִךְ׃ - Ты пленила Мое сердце, сестра Моя, невеста, пленила Мое сердце одним из твоих глаз, одним ожерельем со своей шеи.
«Либавтини» (ты пленила Мое сердце) - ты привлекла Мое сердце к себе, сделала так, что Мое сердце прилепилось к тебе. И, казалось бы, надо понять: когда хвалят, хвалят оба глаза, так какая же похвала в одном глазе? Раши объясняет: в тебе столько прекрасных качеств, что даже если бы в тебе было лишь одно из них, Я уже любил бы тебя безмерно, и тем более когда они есть все. Иными словами, даже одного-единственного достоинства из всех твоих достоинств уже довольно, чтобы найти в тебе великую похвалу.
И так же: «одним ожерельем со своей шеи» - одной из цепочек твоих украшений, которые суть украшения заповедей, которыми отмечен Израиль. «Анак» - это ожерелье на шее, и отсюда же происходит название великанов (анаким): когда на них смотрят снизу вверх и солнце светит им на затылок, кажется, будто солнце служит ожерельем на их шее, как выразились мудрецы: «надевают солнце ожерельем благодаря своему росту». Выходит, достаточно одной заповеди, чтобы сердце Всевышнего, если можно так выразиться, потянулось к нам.
Другое толкование: «одним ожерельем (анак)» - одним из твоих праотцев, который был единственным и особенным. Это Авраам, названный великаном (анак): «человек великий среди исполинов (анаким)». И почему именно Авраам назван единственным, а не Ицхак и не Яаков? Потому что когда Авраам начинал этот путь, он был «Авраам а-Иври» - весь мир по одну сторону (эвер), а он по другую сторону. Ицхак уже шел по проторенной дороге, было направление, были последователи - в особенности «души, которые они приобрели в Харане». Но Авраам был один, никого больше не было. И когда его бросили в огненную печь, Всевышний сказал: «Я Единственен, и Мне подобает спасти Моего единственного».
И об этом сказали наши мудрецы по поводу стиха «Был в крепости Шушан один иудей (иш йеhуди)» - не читай «йеhуди» (иудей), а читай «йехиди» (одинокий, сам по себе). В этом и состоит величие великого человека: он способен быть один. Ему не нужны декорации вокруг, не нужно, чтобы другие поступали так же, как он, не нужно, чтобы его хвалили, аплодировали ему или оценивали, насколько это «в тренде» и нравится ли публике то, что он делает. Мордехай ни с кем не считался: человек-иудей, человек одинокий («иш йехиди»). И Всевышнему достаточно одного такого праведника-одиночки, чтобы спасти целое поколение. Так же было и с Авраамом-авину: «одним ожерельем» - уже им одним ты пленила Мое сердце.
Стих 10: Места проявления любви и благоухание доброго имени
מַה יָּפוּ דֹדַיִךְ אֲחֹתִי כַלָּה מַה טֹּבוּ דֹדַיִךְ מִיַּיִן וְרֵיחַ שְׁמָנַיִךְ מִכׇּל בְּשָׂמִים׃ - Как прекрасны ласки твои, сестра моя, невеста! Насколько лучше ласки твои, нежели вино, и аромат масел твоих лучше всех благовоний!
Слово «додим» означает любовь и привязанность, и точно так же «доди» - мой возлюбленный. И поясняет Раши: всякое место, где ты проявляла ко Мне любовь, прекрасно в Моих глазах: Гильгаль, Шило, Нов, Гивон и Храм на вечные времена («Бейт оламим»). Это все те места, где пребывал Мишкан и куда он переходил в своих странствиях, вплоть до места окончательного упокоения. Говорит Всевышний: как прекрасна была твоя любовь ко Мне в тех местах!
«И это то, что сложил Вавилонянин: "Покой и прочие назначенные места, где Шхина встречалась с Израилем"» - Раши имеет в виду пиют («йоцер»), который у ашкеназов читается в молитве Шахарит первого дня Песаха. Эти пиюты подобны загадкам, и требуется глубокое понимание, чтобы расшифровать их; действительно, к ним написано множество комментариев. «Покой» («менуха») - это Храм, как сказано: «Ибо вы еще не пришли к покою и уделу», и наши мудрецы усмотрели в этом намек на Шило, Нов и Гивон. А «прочие назначенные места» («шеар йеудим») - это остальные стоянки, где мы встречались с Творцом: Гильгаль, Шило, Нов и Гивон, где Мишкан пребывал временно.
«И аромат масел твоих лучше всех благовоний» - здесь имеется в виду доброе имя, ведь слово «шманеха» (масла твои) созвучно со словом «шем» (имя), как сказано: «Доброе имя лучше доброго елея». Следует знать, что когда мудрецы говорят об умащении («шемен»), речь идет не об оливковом масле, а о благовонных маслах, подобных маслу афарсемона (бальзама) и тому подобным, чей аромат разносится далеко вокруг. И все же доброе имя превосходит их: благовонное масло ощущается на расстоянии двадцати метров, а доброе имя может дойти до самой Австралии, до самых далеких уголков земли. В этом и смысл слов «и аромат масел твоих лучше всех благовоний»: доброе имя общины Израиля (Кнесет Исраэль) превосходит любые благовония.
Стих 11: Сладость Торы и заповеди, связанные с одеждами
נֹפֶת תִּטֹּפְנָה שִׂפְתוֹתַיִךְ כַּלָּה דְּבַשׁ וְחָלָב תַּחַת לְשׁוֹנֵךְ וְרֵיחַ שַׂלְמֹתַיִךְ כְּרֵיחַ לְבָנוֹן׃ - Медом каплют уста твои, невеста; мед и молоко под языком твоим, и благоухание одежд твоих - как запах Ливана!
Слово «нофет» означает нечто сладкое, как в выражении «нофет цуфим» (сотовый мед). А поскольку сладость сочится из губ, речь идет о том, что исходит из уст наружу, и Раши объясняет: это глубокие смыслы Торы («таамей Тора»). Слова Торы и ее глубинные тайны, произносимые устами, - это и есть сладость, капающая с губ.
«И благоухание одежд твоих» - это подобающие заповеди, соблюдаемые в твоих одеяниях (слово «сальмотайих» от «симла» - одежда): цицит, тхелет, священнические облачения (бигдей кеhуна) и запрет шаатнеза - не смешивать шерсть со льном. А в одеяниях коhенов есть особые предписания: как именно их изготовлять и из чего они должны состоять. «Как запах Ливана» - подобно ливанскому лесу, чей аромат разносится далеко вокруг, так и благоухание этих заповедей распространяется повсюду.
Стих 12: Запертый сад - скромность (цниут)
גַּן נָעוּל אֲחֹתִי כַלָּה גַּל נָעוּל מַעְיָן חָתוּם׃ - Запертый сад - сестра моя, невеста, замкнутый родник, запечатанный источник.
«Запертый сад» - намек на скромность дочерей Израиля, которые непорочны и хранят чистоту от запретных связей (ариот). Они подобны запертому саду, закрывают и оберегают себя от посторонних. А в толковании слова «гал» Раши приводит два объяснения: можно понять его как «источник, родник», подобно выражению «гулот ильёт» (верхние источники), о которых просила Ахса: «Землю сухую (негев) ты дал мне, так дай же мне источники верхние и источники нижние», то есть место, откуда бьет вода для орошения полей; а можно истолковать это как «ворота», что соответствует арамейскому выражению в Талмуде «тароку гале» - заприте и затворите ворота. Так или иначе, будь то запечатанный источник, не отдающий своих вод кому попало, или запертые ворота - оба образа выражают одну и ту же идею скромности (цниут) и строгой ограды.
Стих 13: Похвала наименьшим в народе Израиля
שְׁלָחַיִךְ פַּרְדֵּס רִמּוֹנִים עִם פְּרִי מְגָדִים כְּפָרִים עִם נְרָדִים׃ - Побеги твои - гранатовый сад с отборными плодами, киперы с нардами.
Сухая земля называется «бейт а-шлахин» (поливное поле), и ее необходимо орошать постоянно, тогда как богарное поле («бейт а-бааль») значительно плодороднее. Само название «шлахин» связано с выражением Талмуда «шлаhей» (усталый, истощенный) - это утомленное поле, нуждающееся в непрерывном искусственном поливе. В то же время полю «бейт а-бааль» вполне достаточно дождей, и Талмуд называет его «лишна де-мейтавута» (выражение покоя и благополучия): это поля в долине, где почва сама по себе влажная и не требует орошения. А некоторые объясняют, что Сам Всевышний выступает в роли «бааля» (хозяина) такого поля: Он его Владелец и Он орошает его - «от небесного дождя пьет воду».
Казалось бы, удивительно: почему Писание восхваляет именно худшее, засушливое поле? Но в том-то и суть! Раши объясняет: здесь воспевается сухость твоих поливных нив («шлахеих») - ведь даже они полны всякого блага, словно цветущий гранатовый сад. Это намек на наименьших, простых людей в народе Израиля, которые полны заповедей и добрых дел, подобно зернам граната. То есть даже самые неприметные твои поля, даже те, кто не занимают видного положения, приносят превосходные плоды; а если таковы худшие поля, то что говорить о лучших! «С плодами отборными (при мегадим)» - с плодами редкими и изысканными; «киперы с нардами» - это названия благовоний.
Стих 14: Перечисление благовоний
נֵרְדְּ וְכַרְכֹּם קָנֶה וְקִנָּמוֹן עִם כׇּל עֲצֵי לְבוֹנָה מֹר וַאֲהָלוֹת עִם כׇּל רָאשֵׁי בְשָׂמִים׃ - Нард и шафран, благовонный тростник и корица со всеми деревьями ладана, мирра и алоэ со всеми лучшими ароматами.
Раши не комментирует этот стих, поскольку он служит прямым продолжением сказанного выше («киперы с нардами - это названия благовоний»), и здесь Писание подробно перечисляет другие благовония, которым уподобляется община Израиля (Кнесет Исраэль).
Стих 15: Источник, чистота и прозрачные воды
מַעְיַן גַּנִּים בְּאֵר מַיִם חַיִּים וְנֹזְלִים מִן לְבָנוֹן׃ - Садовый источник, колодец живой воды и потоки, текущие с Ливана.
«Садовый источник» - все это относится к упомянутым полям («шлахеих») и восхваляет их источником, который их орошает (и именно так следует читать текст Раши: «бе-мааян» - источником, а не «ке-мааян» - подобно источнику, что гораздо точнее по смыслу). У этих жаждущих полей, обычно дающих скудный урожай, есть собственный садовый источник и колодец живой воды. А глубокий смысл этого образа (нимшаль) указывает на ритуальные омовения (твилот тохора), которые совершают дочери Израиля. Родник выражает идею чистоты. И хотя на практике дочерям Израиля не обязательно погружаться именно в живой источник, а достаточно миквы из дождевой воды (тогда как природный источник строго требуется лишь для очищения прокаженного и для пепла красной коровы), тем не менее именно родник служит высшим выражением ритуальной чистоты.
«И потоки, текущие с Ливана» - из чистейшего места, свободного от илистой мути. В обычной реке ил замутняет воду, но потоки, стекающие с Ливана, совершенно чисты, ведь это талые снеговые воды, чистейшие из всех существующих. И, как известно, Рамбам пишет, что чистота воды напрямую влияет на ясность разума: там, где воды мутные, и ум людей замутнен, а в краях, где вода кристально чиста, их разум более ясен и проницателен.
Стих 16: Собирание изгнанников и ответ народа Израиля
עוּרִי צָפוֹן וּבוֹאִי תֵימָן הָפִיחִי גַנִּי יִזְּלוּ בְשָׂמָיו יָבֹא דוֹדִי לְגַנּוֹ וְיֹאכַל פְּרִי מְגָדָיו׃ - Пробудись, северный ветер, и приди, южный, повей на сад мой, пусть польются ароматы его! Пусть придет Возлюбленный мой в сад Свой и вкушает отборные плоды свои!
Раши объясняет: после того как стали Мне приятны твой аромат и благолепие твоих жилищ, Я повелеваю ветрам цафон и тейман - северному и южному - повеять в твоих садах, чтобы разнесся далеко твой добрый запах. Всевышний как бы призывает ветры: пусть придет ветер с севера, пусть придет ветер с юга, повей на сад Мой, и благодаря этому польются благовония, и их аромат разнесется далеко вокруг.
А иносказание, то есть скрытый смысл, указывает на собирание изгнанников, когда народы мира доставят их как приношение в Иерусалим. Из всех мест, где сыновья Израиля рассеяны среди народов, Всевышний говорит: пробудись, север, и приди, юг, - отовсюду, со всех концов изгнания, придите и поднимитесь в Землю Израиля, и распространится ваш добрый аромат. И сами народы приведут народ Израиля в Иерусалим, и это станет их даром. А во дни, когда Храм отстроен, евреи будут собираться туда на праздники паломничества - и это еще один намек на алию ле-регель, ведь даже из Вавилона люди совершали праздничное паломничество.
До сих пор Возлюбленный говорил со Своей невестой, то есть Всевышний обращался к нам. А отсюда сыновья Израиля отвечают: «Пусть придет Возлюбленный мой в сад Свой и вкушает отборные плоды свои» - если Ты там, то там есть всё. По простому смыслу слова «и вкушает отборные плоды свои» относятся к жертвоприношениям, ведь речь идет о Храме, где мы приносим корбанот, и Всевышний как бы «вкушает» отборные плоды Свои - дабы наши жертвы принесли Ему отраду (нахат руах).
В заключение:
Глава начинается с удаления Шхины из Мишкана в Шило вследствие грехов эпохи Хофни и Пинхаса и с избрания горы Мориа, где жертвы найдут благоволение и искупятся грехи: «Вся ты прекрасна, подруга моя, и нет в тебе изъяна». Оттуда Писание переходит к великому обещанию, что Шхина сопровождает нас с того мгновения, как мы покинули Ливан (Храм), и до тех пор, пока мы не вернемся в него, ведь и во все дни изгнания действует принцип «во всякой скорби их для Него скорбь». Всевышний превозносит Кнесет Исраэль во всем: Ему достаточно одного достоинства и одной заповеди, Ему достаточно одного праведника, подобного Аврааму-авину или Мордехаю-иудею; святые обители, которые мы воздвигли Ему в знак любви, прекрасны в Его глазах, доброе имя народа благоухает слаще всех масел, сокровенный смысл Торы каплет из ее уст, заповеди на одежде источают аромат Ливана, скромность ее подобна запертому саду, даже самые малые среди сыновей Израиля - словно гранатовый сад, а ее чистота - как источник живой воды. И в завершение главы звучит призыв к ветрам собрать изгнанников с севера и с юга, а народ Израиля отвечает: «Пусть придет Возлюбленный мой в сад Свой», ибо если Ты там, то там есть всё.