Четвертая глава Песни Песней - это глава восхваления. Возлюбленный восхваляет Свою невесту орган за органом, а в иносказании (нимшаль) - Святой, благословен Он, восхваляет общину Израиля (Кнесет Исраэль). Эта глава напрямую продолжает конец предыдущей главы: мы говорили там о «дне его свадьбы и дне радости его сердца», о восьмом дне освящения Мишкана (Шмини ле-милуим) и о жертвоприношениях, принесенных перед Всевышним, благословен Он, - «одно серебряное блюдо весом в сто тридцать шекелей», - и именно за этим теперь следует восхваление. На протяжении всей главы важно помнить правило, которое повторяет Раши: все эти восхваления произносятся «на языке женской красоты», подобно тому, как жених восхваляет любимую женщину, и из этого мы постигаем иносказательный смысл, относящийся к Кнесет Исраэль.
הִנָּךְ יָפָה רַעְיָתִי הִנָּךְ יָפָה, עֵינַיִךְ יוֹנִים מִבַּעַד לְצַמָּתֵךְ, שַׂעְרֵךְ כְּעֵדֶר הָעִזִּים שֶׁגָּלְשׁוּ מֵהַר גִּלְעָד׃ - О, ты прекрасна, подруга моя, о, как ты прекрасна! Глаза твои - голуби из-под покрывала твоего; волосы твои - как стадо коз, спускающихся с горы Гилад.
Раши объясняет: «Он восхвалил их и благоволил к ним, и были приятны Ему их жертвы». Святой, благословен Он, восхваляет Израиль и желает их, то есть благосклонно принимает их жертвоприношения. Это прямое продолжение того самого дня радости Его сердца: Всевышний словно говорит - как прекрасно было то, что ты сделала тогда, невеста Моя, как это было угодно Мне!
Раши сразу же продолжает и забегает вперед (на что уже обратил внимание комментарий «Сифтей хахамим»), приводя слова «пока не повеет прохладой дня» из шестого стиха: «когда согрешили передо Мной во дни Хофни и Пинхаса». Раши хочет завершить начатую мысль: Всевышний восхвалил нас, благоволил к нам, и жертвы наши были приятны Ему - до каких пор? До тех пор, пока не повеет прохладой дня, пока не согрешили во дни Хофни и Пинхаса. Они вели себя в Шатре откровения, в Мишкане, с пренебрежением, превратили его в место трапез и вожделения, и тем самым нанесли огромный ущерб: как в отношении всего еврейского народа к жертвоприношениям, так и в законах приношения, когда разрешено брать части жертвы. Они совершили великую порчу, и с того часа жертвоприношения перестали быть приятны Ему.
Теперь Раши возвращается к последовательному толкованию стиха. «Глаза твои - голуби» - «оттенки твои, облик твой и подобие твое подобны этой голубке, которая хранит верность своей паре, а когда ее режут, она не бьется в судорогах, но вытягивает шею; так и ты подставила плечо, чтобы нести ярмо Мое и страх предо Мной». Обратите внимание: «глаза твои» («эйнаих») здесь означает не орган зрения, а вид и облик, подобно выражению «вид хрусталя» («эйн а-бдолах») - оттенок и внешний вид. В чем же община Израиля уподобляется голубке? В двух достоинствах: во-первых, голубка верна своей паре. Во-вторых, любое животное сопротивляется во время убоя (шхиты), и потому его связывают и принимают меры, чтобы оно не двигалось, тогда как голубка сама вытягивает шею под нож. Это образное выражение того, что Кнесет Исраэль подставила плечо, чтобы нести бремя Всевышнего и трепет перед Ним, и была готова идти на мученическую гибель, резню и погромы на протяжении всех поколений - «ибо за Тебя убивают нас всякий день».
«Из-под покрывала твоего; волосы твои - как стадо коз» - Раши говорит, что это восхваление подобно тому, как жених восхваляет любимую: «из-под твоих повязок волосы твои красивы и сияют блеском и белизной, словно шерсть белых коз, спускающихся с гор, чья шерсть сияет издалека». «Цаматех» (покрывало) - это головной убор и повязки, которыми женщины покрывали волосы, своего рода сетка или платок с узлами, сквозь который видны волосы, сияющие издали.
А пример в иносказании (нимшаль): «Внутри твоих станов и обителей даже самые пустые из тебя милы Мне, как Яаков и его сыновья, которые спускались с горы Гилад, когда их настиг там Лаван». То есть те, кто скромны и сокрыты, кто незаметен и не имеет веса в глазах людей, тоже дороги Мне, как Яаков и его сыновья. И другое толкование приводит Раши от имени мидраша к Песни Песней: «Как те, кто выступил войском против Мидьяна в Заиорданье, в земле Гилад», - даже эти малозначительные среди тебя дороги и важны предо Мной, как то воинство во дни Моше, в котором все были праведниками.
Раши детально разбирает слово «ми-баад»: «Это означает "изнутри", так как в большинстве мест Писания "баад" указывает на заслон и преграду перед чем-то другим». «И за звездами запечатает» («у-веад кохавим яхтом») - Святой, благословен Он, словно ставит заслон и печать перед звездами. «Земля засовами своими преградила мне путь» («а-арец брихеха ваади») - земля встала преградой предо мной. «Разве сквозь мглу судить Ему?» («а-веад арафель ишпот») - судит ли Он сквозь разделяющую мглу? Таким образом, «ми-баад» означает того, кто находится позади этой завесы и выглядывает сквозь нее, подобно тому, как говорят: я смотрю сквозь жалюзи, из-за занавески. Так и здесь: волосы находятся внутри и проглядывают сквозь повязку («цама»).
«Цаматех» - «это выражение указывает на то, что сдерживает волосы, не давая им рассыпаться, то есть сетка и головные повязки». Здесь имеется в виду не заплетенная коса в нашем привычном понимании, а корень со значением сдерживания, сужения (цимцум): сетка, которую женщины надевали на голову, чтобы удержать волосы и не дать им растрепаться.
Раши добавляет: "И невозможно истолковать 'цаматек' как происходящее от слова 'цомет' (соединение, узел), где буква тав входит в корень слова, ибо в таком случае в ней должен был бы стоять дагеш". Доказательство простое: возьмите слово "шаббат", где буква тав корневая. Когда к нему добавляется буква hей для женского рода или вав для мужского, в тав появляется дагеш - "хага, ходша ве-шаббата" ("ее праздник, ее новомесячие и ее суббота"), "олат шаббат бе-шаббато" ("всесожжение субботы в субботу ее"), с буквой тав с дагешем. Если бы корнем слова было "цомет", следовало бы сказать "цаматтех" с дагешем в букве тав. Но поскольку тав здесь без дагеша (рафе), она неизбежно стоит на месте буквы hей, а корень слова - "цама" (коса, локон). А как hей превратилась в тав? По правилам языка: "шифха" (служанка) - "шифхатха", "шифхата"; "ама" (рабыня) - "амато", "амата"; "эрва" (нагота) - "эрвато", "эрвата". Так и "цама" - "цамато", "цамата", "цамати", "цаматек", и все это с буквой тав без дагеша.
"Ше-гальшу" - не в привычном нам смысле соскальзывания или спускания (глиша), но, как объясняет Раши: "облысели, оголились". И доказательство тому: слово "гибеах" (плешивый спереди) переводится в Таргуме как "глош", а "гавахато" (его лысина) - как "глишутей". Смысл в следующем: когда отара лежит на горе, гора кажется заросшей и покрытой их шерстью, а когда животные спускаются с нее, гора оказывается оголенной и словно облысевшей. Это и есть "ше-гальшу ми-hар Гилад" - козы словно бы оголили гору, сойдя с нее.
שִׁנַּיִךְ כְּעֵדֶר הַקְּצוּבוֹת שֶׁעָלוּ מִן הָרַחְצָה, שֶׁכֻּלָּם מַתְאִימוֹת וְשַׁכֻּלָה אֵין בָּהֶם׃ - Зубы твои - как отара отобранных овец, поднявшихся после омовения, где все они цельны и совершенны, и нет среди них ущербной.
"И эта похвала выражена языком женской красоты", подчеркивает Раши: "Зубы твои тонки, белы и стройны в своем ряду, подобно шерсти и стройному ряду отары овец". Крупные, грубые зубы не считаются красотой, поэтому стих превозносит их за тонкость, белизну и ровный строй. И здесь мы находим источник того, к чему сегодня все стремятся, - белизна зубов как достоинство и украшение.
И почему упомянуты именно овцы? "Отобранные из остального скота строго по счету и числу, передаются мудрому и добросовестному пастуху, чтобы беречь их шерсть, ибо из нее делают тонкие и дорогие ткани (клей милат); и оберегают их с самого рождения, чтобы шерсть не запачкалась, и моют их изо дня в день". В те времена, когда хотели сохранить шерсть для изготовления дорогой одежды, овец доверяли опытному пастуху, чтобы он не пас их среди колючек и не держал в нечистых местах, ведь если шерсть запачкается, отбелить ее крайне трудно. В Гемаре приводится, что овцу даже покрывали тканью, укутывали, чтобы шерсть оставалась чистой. И берегли их с самого момента рождения, когда шерсть наиболее белая и чистая, и мыли каждый день, чтобы грязь не въелась так, что ее невозможно будет смыть.
"Ше-кулам матъимот" - "от слова 'метом', как в стихе: 'эйн метом би-всари' (нет целого места в плоти моей), то есть цельные, безупречные". "Метом" - это неповрежденное, целое место, и потому слова "нет целого места в плоти моей" означают, что во мне нет ни единой неповрежденной части, я весь изранен. Соответственно, "матъимот" означает: все они цельны и безупречны. "Ве-шахула эйн баhем" - "никакого урона или изъяна нет в них", слово "шихуль" пишется через букву каф и означает утрату, недостаток, как в выражении "дов шакуль" (медведица, лишившаяся детенышей).
А каков скрытый смысл (нимшаль)? Это сравнение сказано о богатырях Израиля, которые своими зубами сокрушают и "пожирают" окружающих врагов, но при этом они отдаляются от грабежа своих братьев и от запретных связей (ариот), чтобы не осквернить себя грехом. В особенности же эта похвала относится к двенадцати тысячам воинов, вышедших на войну с Мидьяном - в точности "по счету и числу". "Ше-кулам матъимот" - ни один из них не был заподозрен в разврате, как сказано: "и не убыло из нас ни одного человека", и даже за греховную мысль в сердце они принесли искупительную жертву. И в грабеже их невозможно было заподозрить, ибо Писание свидетельствует о них: "И взяли они всю добычу и принесли к Моше и к Эльазару hа-коhену", и ни один из них не утаил ни одной коровы или осла, но принесли всю добычу сполна. Выходит, не было в них ни малейшего изъяна или порока.
כְּחוּט הַשָּׁנִי שִׂפְתוֹתַיִךְ וּמִדְבָּרֵךְ נָאוֶה, כְּפֶלַח הָרִמּוֹן רַקָּתֵךְ מִבַּעַד לְצַמָּתֵךְ׃ - Как алая нить губы твои, и речь твоя прекрасна; словно долька граната висок твой из-под косы твоей.
Раши поясняет: "Губы твои прекрасны тем, что дают обещание и держат его, подобно тому как поступили разведчики с Рахав-блудницей, сказав ей: 'эту червленую нить...' и т. д., и сдержали свое обещание". Губы - это выражение речи, и похвала здесь в верности слову: они пообещали ей, что в том месте, где будет привязана алая нить, ее семья обретет спасение, и исполнили сказанное. Поэтому сказано именно "как алая нить" - в знак того, что слова твои истинны и ты держишь свое обещание.
"У-мидбарех наве" - некоторые ошибочно прочитывают здесь слово "мидбар" (пустыня), но это не так: "мидбарех" происходит от слова "дибур" (речь), от того же корня, что и в стихах: "толкующие о тебе у стен" (hа-нидбарим бах эцель hа-кирот), "тогда говорили боящиеся Г-спода" (аз нидбару иръей Ашем). То есть: прекрасна речь твоя.
"Как половинка граната висок твой (ракатех)" - и здесь имеется в виду не то, что принято в разговорной речи. Раши объясняет: "Рактех - это возвышение лица возле глаз, и на языке Гемары это называется 'руманей де-апей' (гранаты лица), и они подобны половине граната снаружи, которая красна и округла". Имеется в виду выпуклость щек под глазами, скулы возле носа, которые напоминают половинку граната снаружи - красную и округлую (слово "сгальгаль" здесь означает округлый, а не название цвета), подобно тому, как женщины накладывают румяна на щеки. Это восхваление женской красоты.
А иносказательный смысл: "Объяснили наши мудрецы: даже самые пустые (рейканим) среди тебя полны заповедей, как гранат". И это тоже "сквозь косы твои", изнутри твоих уз: те, кто находится глубоко внутри, незаметны и не выделяются, и кажется, будто у них нет никаких заслуг, - даже они полны заповедей, как гранат.
כְּמִגְדַּל דָּוִיד צַוָּארֵךְ בָּנוּי לְתַלְפִּיּוֹת, אֶלֶף הַמָּגֵן תָּלוּי עָלָיו כֹּל שִׁלְטֵי הַגִּבֹּרִים׃ - Как башня Давида шея твоя, воздвигнутая для образца, тысяча щитов повешена на ней, все колчаны богатырей.
Раши пишет: "Прямая осанка - украшение женщины". В Гемаре мы находим, что низкий рост для женщины считается недостатком красоты, тогда как прямая осанка - достоинство. "И сравнение: подобно башне Давида, то есть крепости Сион, которая была местом силы, твердыней (офель) и оплотом, такова и шея твоя: это палата тесаных камней (Лишкат а-Газит), служившая силой и оплотом Израиля". Слово "офель" также означает укрепленное место, откуда ведут бой.
"Построенная для тальпийот" - "Построенная для великолепия, чтобы все взирали на нее, изучая ее формы и красоту ее зодчества, и это слово происходит от корня 'мальфену ми-баамот арец' (обучающего нас от животных земли)". "Мальфену" означает "обучает нас", как в выражениях "аальпеха хохма" (научу тебя мудрости), "аальпеха бина" (научу тебя пониманию) (да и в арабском языке корень учения тот же). И как сказали наши мудрецы: если бы Тора не была дана, мы учились бы честности у муравья, а скромности у кошки - это и есть "мальфену ми-баамот арец". А если спросить, почему сказано "тальпийот" с начальной буквой "тав"? Раши отвечает: "Буква 'тав' в слове 'тальпийот' подобна букве 'тав' в словах 'тармит' (обман) и 'тавнит' (строение, модель)" - слово "тавнит" происходит от корня "строительство" с добавлением буквы "тав", "тармит" от "обмана" с добавкой "тав", так же и здесь.
Получается, что шея - это Санедрин, который находился, так сказать, на "шее" Храма, и мудрецы Санедрина были силой и оплотом Израиля, подобно башне Давида. И так же, как все смотрят на башню, чтобы учиться ее красоте и мастерству ее постройки, так и от Санедрина все учатся справедливости и суду, который они вершат.
"Тысяча щитов повешена на ней" - "таков был обычай военачальников: вывешивать свои щиты и колчаны (шлатим) на стенах башен". Не картины вешали на стены башен, а боевые щиты и колчаны. А что такое "шлатим"? "Колчаны, в которые кладут стрелы", как сказано: "Острите стрелы, наполняйте колчаны (шлатим)" - наполняйте колчаны стрелами для битвы. "И подобна этому палата тесаных камней, откуда исходит алахическое постановление, ведь Тора - защита (щит) для Израиля".
"И можно истолковать 'элеф а-маген' как 'щит тысячи' - по сказанному: 'Слово, заповеданное для тысячи поколений'". По простому смыслу мы поняли бы это как "тысяча щитов", но приходит Раши и объясняет: щит тысячи, то есть не тысяча щитов, а щит, связанный с числом тысяча. И имеется в виду Тора, относящаяся к категории "тысячи": смысл не в том, что Он заповедал слово на тысячу поколений, а в том, что в тысячном поколении была дарована Тора. Таким образом, Санедрин судит по законам Торы, и Тора - это "элеф а-маген", щит и защита Израиля.
"Все щиты (колчаны) богатырей" - "мы находим, что ученики уподоблены стрелам и колчанам, как сказано: 'Как стрелы в руке богатыря, так сыновья юности; счастлив муж, который наполнил ими свой колчан'". Юношеские годы - это время, когда человек наполняет свой колчан стрелами: чтобы он не проводил дни своей юности впустую и не растрачивал их на удовольствия и развлечения, а наполнял ими свой колчан и оставался привязанным к Всевышнему. И, как известно, знание, которое человек приобретает в юности, сохраняется прочно, словно написанное на чистой бумаге; тогда как тому, кто учится в старости, запоминать тяжело, и требуются многие повторения. То, что запечатлелось в человеке смолоду, остается с ним навсегда. Счастливы ученики - "колчаны богатырей", которые уже с юных лет сидят и усердно занимаются Торой.
שְׁנֵי שָׁדַיִךְ כִּשְׁנֵי עֳפָרִים תְּאוֹמֵי צְבִיָּה, הָרוֹעִים בַּשּׁוֹשַׁנִּים׃ - Две груди твои - как двое оленят, двойни серны, пасущиеся меж лилий.
В аллегорическом смысле две груди, вскармливающие тебя, - это Моше и Аарон. Кроме того, этот стих толкуется о двух Скрижалях Завета, которые названы «двойняшками газели»: пять заповедей на одной скрижали соответствуют пяти заповедям на второй. Так, например, вор в итоге дойдет до того, что его приведут к присяге, и он преткнется еще и в ложной клятве; возможно, у него и в мыслях не было заходить так далеко, но в конечном счете он скатывается и к клятвопреступлению.
«Помни» [день субботний] соответствует «Не произноси ложного свидетельства»: ведь тот, кто оскверняет Шаббат, лжесвидетельствует о своем Творце, заявляя, будто Тот не отдыхал в субботу творения. Ведь если нет покоя в седьмой день, значит, не было и сотворения мира за шесть дней, и тем самым человек отрицает сотворение мира. И здесь следует заметить, что в наши дни реальность изменилась: многие грешат лишь из-за вожделения («ле-теавон») и находятся в статусе «плененных младенцев» (тинокот ше-нишбу); у них нет намерения бунтовать против Всевышнего, и человек может сделать кидуш, а затем поехать на прогулку или на матч в Шаббат, не видя в этом никакого противоречия, - это вопрос воспитания. Поэтому нельзя считать его отрицающим сотворение мира, и это имеет галахические последствия относительно присоединения к миньяну и других вопросов, обсуждаемых законоучителями. Но по сути своей, когда человек не соблюдает Шаббат, он словно говорит, что Святой, благословен Он, не покоился в седьмой день, а если не покоился - значит, и не творил мир.
«Почитай» [отца и мать] соответствует «Не желай»: тот, кто вожделеет чужого, в итоге породит сына, который будет презирать его и почитать того, кто вовсе не является его отцом. Человек возжелал чужую жену, совершил с ней прелюбодеяние, и она родила сына. Сын - его, но муж об этом не знает, а женщина не хочет, чтобы тот узнал, или даже сама не уверена, от кого забеременела. Ребенок растет в этом доме и почитает того, кто ему не отец, а своего настоящего отца может случайно встретить на рынке, поругаться с ним и даже проклясть его, ведь в его глазах это просто «тот мужик с базара». Вот почему скрижали названы «двойняшками газели» - они полностью соответствуют и созвучны друг другу.
Раши поясняет: «Пасущие своих овец среди роз и ведущие их легким и прямым путем». Слово «пасущие» относится к двум пастырям - Моше и Аарону, которые подобны грудям, вскармливающим Израиль; они пасут нас среди роз - приятным, удобным и прямым путем.
Однако нужно помнить: у роз есть и шипы. Когда Моше и Аарон пасли Израиль, были колодец, ман и облака славы, все было чудесно, но при малейшем отклонении народ натыкался на шипы: то «и возгорелся в них огонь Господень», то двадцать четыре тысячи погибших, то ропотники, то ядовитые змеи. И недаром это уподоблено розам: близость к Б-гу - это великое изобилие, но вместе с тем и огромная требовательность. Она обязывает постоянно находиться на высоком духовном уровне, и малейшее отклонение тут же влечет за собой болезненные удары. Именно поэтому они и возроптали на ман: ман обнажал их грехи. Ман был чудесным даром, но нелегко жить, когда на тебя постоянно направлена камера: малейший проступок - и наутро иди ищи свою порцию мана где-то по горам.
Рав Галинский говорил о стихе «И смирял Он тебя, и томил тебя голодом, и кормил тебя маном»: казалось бы, здесь противоречие - если кормил маном, в чем же состояли мучения и голод? Но дело обстояло так: вчера человек сидел между Минхой и Мааривом с приятелем и обсуждал политику, злословил (лашон а-ра) о том и о сем. Утром встает, ищет свою порцию мана у входа в шатер - а ее нет. Смотрит вдаль - и там нет, и понимает, что придется бродить за ней по горам. И тут он вспоминает: «Ой, вчера же я злословил!» Говорит жене: «Сегодня дни шовавим, сегодня мы постимся» - главное, чтобы она не спросила, что же он натворил вчера, раз порции нет у порога. Она удивляется: «Какие еще шовавим, мы же в месяце Тишрей?!» Он отвечает: «В этом году перенесли пораньше». Выходит, что «томил тебя голодом и кормил тебя маном» означает, что порой, чтобы поесть ман, человеку приходилось поститься, ведь ему было стыдно идти и разыскивать свой ман у всех на виду, выставляя свой позор. Это и есть «пасущие среди роз»: все прекрасно и благоуханно, как роза, но вокруг нее ограда из шипов - чуть оступился, и уже поцарапан.
В этой главе Святой, благословен Он, восхваляет общину Израиля языком восхваления невесты ее женихом, и каждый образ несет в себе глубокий смысл: «Глаза твои - голуби» - верность своему Супругу и готовность к самопожертвованию; волосы из-под косы - то, что даже простые и незаметные люди в Израиле дороги Ему, как Яаков с сыновьями и как воины на войне с Мидьяном; зубы, подобные стаду остриженных овец, - богатыри Израиля, уберегшие себя от грабежа и разврата, о которых сказано: «И не убыло из нас ни одного человека»; нить багряная - верность слову и исполнение обещаний; долька граната - то, что даже самые легковесные среди тебя полны заповедей, как гранат зернами; башня Давида - Палата тесаных камней и Сангедрин, которым Тора служит защитой, как и всему Израилю, и мудрецы Торы, подобные стрелам богатырей; и две груди - Моше и Аарон, а также две Скрижали Завета, идеально соответствующие друг другу. И наконец, «пасущие среди роз» - прекрасное и прямое руководство, при условии, что мы помним: близость к Б-гу требует от нас непрестанного духовного соответствия.
И все это продолжалось «пока не повеет прохладой дня» - пока не согрешили во дни Хофни и Пинхаса, когда жертвоприношения перестали быть желанными пред Ним. Из этого мы учим, насколько все это великое восхваление зависит от наших поступков, и насколько дороги Всевышнему даже самые простые и незаметные люди в народе, ведь и они полны заповедей, как гранат зернами.