Третья глава Песни Песней продолжает линию, намеченную в конце предыдущей главы: из-за наших дурных поступков Возлюбленный словно бы удалился: "Поверни, будь подобен, мой возлюбленный, газели", и отсюда и далее Кнесет Исраэль (община Израиля) описывает свои поиски Всевышнего во тьме. Глава открывается поисками и чувством горечи, переходит к обретению Его и стремлению удержать Его, а оттуда - к описанию величия народа Израиля в пустыне, к Мишкану (Скинии) и Шатру Откровения, и завершается венцом, которым увенчала Его мать в день Его свадьбы и в день радости Его сердца.
"Искала я его и не нашла" - годы опалы
עַל־מִשְׁכָּבִי בַּלֵּילוֹת בִּקַּשְׁתִּי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו׃ - "На ложе моем по ночам искала я того, кого полюбила душа моя; искала я его и не нашла его".
Раши поясняет: "На ложе моем по ночам" - в бедствии моем, когда я пребывала во тьме все те тридцать восемь лет, когда Израиль был в опале. Близость к Б-гу - это свет, "ибо в свете лица Твоего дал Ты нам", тогда как отдаление от Б-га - это состояние тьмы и сокрытия, и поэтому Писание называет этот период "ночами". В те годы даже прямое пророческое слово не обращалось к Моше Рабейну, ведь сказал ему Всевышний: Я дал тебе величие лишь ради Израиля, а теперь, когда Израиль отвергнут и недостоин, - пророческое слово удалилось.
"Искала я его и не нашла" - "ибо нет Меня среди вас", "ибо не пойду среди тебя". Сколько бы я ни искала, не находила, потому что Всевышний прямо сказал мне, что не будет сопровождать меня столь близко. Здесь звучит ясное предупреждение: ты Меня не найдешь.
"Встану же и поищу" - быть ищущим
אָקוּמָה נָּא וַאֲסוֹבְבָה בָעִיר בַּשְּׁוָקִים וּבָרְחֹבוֹת אֲבַקְשָׁה אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו׃ - "Встану же я и обойду город, по рынкам и улицам буду искать того, кого полюбила душа моя; искала я его и не нашла его".
Раши: "Встану же и поищу" - это намек на слова "И стал умолять Моше Господа" (вайхал Моше эт пней Ашем). Иными словами, недостаточно просто заявить: "Я хочу Всевышнего"; нужно совершать действия, которые доказывают, насколько сильно я этого ищу. И тем не менее - "искала я его и не нашла", все еще не нашла.
В свое время у Альтера из Новардока спросили: кто в ешиве самый прилежный ученик (матмид)? Он указал на одного юношу. Кто самый глубокий знаток (ламдан)? Он указал на другого. Кто самый большой праведник (цадик)? Он указал на третьего. Спросили его: а кто же самый лучший, избранный воспитанник в ешиве? Он указал на четвертого. Ему сказали: но ведь он не самый усердный, не самый глубокий знаток и не самый богобоязненный, почему же именно на него ты указываешь? Он ответил: потому что он больше всех в ешиве ищет и стремится к истине (мевакеш). И кем был этот юноша? Стайплером. И потому он достиг высот, которых мало кто достиг. Когда человек ищет близости к Б-гу, даже если он не самый ученый, не самый праведный и не самый усердный - само это искреннее стремление возвышает его. Недостаточно сказать: "Я хочу близости к Б-гу" - и пойти читать газету; нужно быть ищущим Всевышнего, вопрошать о Нем и устремляться за Ним. В этом и заключается суть слов "И стал умолять Моше Господа".
"Встретили меня стражи" - что вы слышали из уст Его
מְצָאוּנִי הַשֹּׁמְרִים הַסֹּבְבִים בָּעִיר אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי רְאִיתֶם׃ - "Встретили меня стражи, обходящие город: не видели ли вы того, кого полюбила душа моя?".
Раши поясняет: "Встретили меня стражи" - это Моше и Аарон, и я спрашиваю их: "Видели ли вы того, кого полюбила душа моя?" - то есть что вы услышали из уст Его. Этим Раши разрешает трудность: какую пользу принесет мне то, что они Его видели? Ведь никто не сомневается в существовании Всевышнего; совершенно ясно, что Он есть, но лишь не пребывает с нами открыто. Поэтому Раши объясняет, что вопрос касается не самого видения, а того, "что вы услышали из уст Его" - какую весть вы получили от Него относительно Его близости к нам в том бедственном положении, в котором мы находимся, есть ли надежда, что Он вернется и вновь явит Свое присутствие (Шехину) среди нас.
«Пока не нашла» - ухватилась за Него и не отпущу
כִּמְעַט שֶׁעָבַרְתִּי מֵהֶם עַד שֶׁמָּצָאתִי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֲחַזְתִּיו וְלֹא אַרְפֶּנּוּ עַד־שֶׁהֲבֵיאתִיו אֶל־בֵּית אִמִּי וְאֶל־חֶדֶר הוֹרָתִי׃ - Едва лишь я отошла от них, как нашла того, кого любит душа моя; ухватилась за него и не отпущу его, пока не приведу его в дом матери моей и в покои родительницы моей.
Раши: «Едва лишь я отошла от них» - незадолго до их ухода от меня, на исходе сорока лет. Слово «ким'ат» означает «почти», «еще немного», как в стихе: «Едва не стали мы подобны Сдому, не уподобились Аморе» (Ишаяу 1:9) - еще немного, и мы уподобились бы Сдому. Так и здесь: еще немного времени, и я отошла бы от них, то есть это произошло незадолго до того, как Моше и Аарон покинули народ Израиля.
«Пока не нашла» - Он был со мной во дни Йеошуа, чтобы покорить тридцать одного царя. Тогда я действительно нашла Его, ведь возобновилось пророческое речение, и Всевышний сопровождал их при завоевании Земли. «Ухватилась за него и не отпущу» - не дала Ему отдалиться, не разжала рук, пока не привела Его в Мишкан в Шило за все то, что Он сделал для меня, то есть в благодарность за все Его благодеяния. И речь, упаси Б-г, не идет о том, что можно физически ухватиться за Всевышнего; это означает держаться за Него: исполнять Его волю, соблюдать заповеди и быть прилепленным к Нему и к Его Торе, пока не удостоились того, чтобы Его Шхина пребывала с ними в Мишкане Шило.
«Заклинаю вас» - предостережение народам
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה אִם־תָּעִירוּ וְאִם־תְּעוֹרְרוּ אֶת־הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ - Заклинаю вас, дочери Иерусалима, газелями или полевыми ланями: не будите и не пробуждайте любовь, пока она сама желает.
Раши: «Заклинаю вас» - народы мира, в пору, когда я нахожусь в изгнании среди вас. Выше мы уже объясняли, что «дочери Иерусалима» - это народы: Иерусалим подобен столице, а его «дочери» - это города-спутники и селения вокруг него. Народ Израиля находится в центре, а все народы вокруг нас подобны городам-спутникам, как в выражении «да возликуют дочери Иудеи» - селения, прилегающие к уделу Йеуды.
«Не будите и не пробуждайте» - не пытайтесь разрушить любовь моего Возлюбленного ко мне соблазнами и подстрекательствами оставить Его и отвернуться от Него. И как объяснял Раши ранее, слова «газелями или полевыми ланями» означают: иначе вы будете отданы на растерзание и станете добычей, подобно газелям и оленям. Ведь какой смысл заклинать газелями и ланями? Это формула клятвы: [если нарушите,] станете беззащитной добычей. Точно так же слова «таиру» и «теореру» здесь употреблены не в их обычном смысле пробуждения, а наоборот: «таиру» - возбудите вражду и ненависть, как в выражениях «и станет врагом твоим (эреха)» и «толкование это - врагам твоим (ле-эреха)»; а «теореру» - от корня со значением судебного спора («орерим»), подобно тому, кто оспаривает права на поле, то есть вы попытаетесь оспорить и расшатать эту любовь. В этом всегда и заключалась наша беда от близости к народам: они совращали нас и отдаляли от служения Всевышнему. «Пока она сама желает» («ад ше-техпац») - доколе Его любовь благоволит ко мне, пока Он Сам желает меня, не пытайтесь навлечь на меня Его немилость своими соблазнами и тем, что вводите меня в грех пред Святым, благословен Он.
«Кто это восходит из пустыни»
מִי זֹאת עֹלָה מִן־הַמִּדְבָּר כְּתִימְרוֹת עָשָׁן מְקֻטֶּרֶת מֹר וּלְבוֹנָה מִכֹּל אַבְקַת רוֹכֵל׃ - Кто это восходит из пустыни, подобно столпам дыма, окуренная миррой и ладаном, лучше всяких порошков торговца?
Раши: когда я шла по пустыне, а огненный и облачный столпы шествовали передо мной, убивая змей и скорпионов и выжигая тернии и колючки, чтобы сделать путь гладким, и поднимались облако и дым, - народы видели это, поражались моему величию и говорили: «Кто это?», то есть сколь велика та, что восходит из пустыни! Это слова народов, тех самых «дочерей Иерусалима», о которых говорилось прежде. И это произвело великий шум во всем мире.
«Подобно столпам дыма» («ке-тимрот ашан») - прямо и высоко, как ствол пальмы («тамар»), подобно дыму, поднимающемуся вертикально ввысь. «Окуренная миррой» - намек на облако воскурений (кэторет), поднимавшееся над внутренним жертвенником; мирра - один из видов благовоний. «Лучше всяких порошков торговца» - торговцем («рохель») здесь назван продавец всевозможных благовоний; он зовется так потому, что обходит селения пешком, переходя с места на место. Писание говорит, что воскурения мирры и ладана превосходнее всех благовоний бродячих торговцев. «Порошков» («авкат») - оттого, что пряности толкут и растирают в тонкую пыль («авак»).
Вот ложе Шломо
הִנֵּה מִטָּתוֹ שֶׁלִּשְׁלֹמֹה שִׁשִּׁים גִּבֹּרִים סָבִיב לָהּ מִגִּבֹּרֵי יִשְׂרָאֵל׃ - «Вот ложе Шломо: шестьдесят богатырей вокруг него из богатырей Израиля».
Прежде всего, грамматическое замечание: на святом языке слово «шель» (частица принадлежности) не употребляется как отдельное слово и ни разу не встречается в таком виде во всем Танахе, но всегда пишется слитно со следующим словом: «шели-Шломо» (שלשלמה). Так же и в Мидрашах: «Криат Шма шель-шахарит» (שלשחרית), «шель-арвит» (שלערבית) - все пишется одним словом. Такова же традиция письма у йеменских евреев и по сей день.
Раши поясняет: «Вот ложе Шломо» - это Шатер Откровения (Оэль Моэд) и Ковчег Завета, который несли в пустыне. Речь идет вовсе не о постели царя Шломо, ведь повествование здесь касается нашего пребывания в пустыне, и нет оснований перескакивать к Шломо, жившему сотни лет спустя. Эти слова сказаны намеком: «Шломо» указывает на Того, Кому принадлежит мир (шалом), а «ложе» - это Ковчег, который несли по пустыне, подобно носилкам, на которых покоились Скрижали, наподобие колыбели или ложа, где пребывает Шхина. И так мы находим, что Святая Святых называется «спальней» («хедер а-митот»), где прятали Йоаша до семи лет, чтобы спасти его от Атальи. Получается, что место, где Шхина уединяется с народом Израиля, именуется ложем.
«Шестьдесят богатырей вокруг него» - это шестьдесят рибо (шестьсот тысяч), окружающих его, то есть весь народ Израиля, стоящий станом вокруг Шатра Откровения. «Из богатырей Израиля» - из тех, кто годен к воинской службе, исключая тех, кто младше двадцати и старше шестидесяти лет. Ведь число в шестьсот тысяч при Исходе из Египта включало людей от двадцати до шестидесяти лет, поскольку в те времена освобождение от службы давалось лишь в возрасте шестидесяти лет; а помимо них были еще юноши, старцы и женщины.
כֻּלָּם אֲחֻזֵי חֶרֶב מְלֻמְּדֵי מִלְחָמָה אִישׁ חַרְבּוֹ עַל־יְרֵכוֹ מִפַּחַד בַּלֵּילוֹת׃ - «Все они держат меч, обучены битве; у каждого меч на бедре его из-за страха по ночам».
Описав Шатер Откровения и Ковчег, который несли в пустыне, Писание продолжает: «Обучены битве» - это битва Торы, глубокое постижение закона. А также коэны, окружающие Ковчег и стоящие вокруг Мишкана, обучены порядку своего служения.
«У каждого меч на бедре его» - меч символизирует духовное оружие. И что это за оружие? Это Масора (традиция передачи) и мнемонические знаки (симаним), благодаря которым сохраняют точный текст Писания, чтобы он не был предан забвению. Это чрезвычайно важно, ведь без правильного чтения текста можно прийти к искажениям: например, вместо «и будет нечиста две недели (швуаим), как во время отдаления своего» можно было бы ошибочно прочесть «семьдесят» (шивъим), ведь это слово написано без буквы «вав», и решить, будто женщина нечиста семьдесят дней. «Из-за страха по ночам» - из опасения, как бы не забыли Тору и не навлекли на себя беды. Иными словами, это оружие - традиция и памятные знаки - призвано предотвратить забвение Торы и грядущие за этим несчастья. Об этом же сказано: «Вооружитесь чистотой, чтобы Он не прогневался, и вы не погибли в пути, ибо скоро возгорится гнев Его; счастливы все, уповающие на Него» (Теилим 2:12) - если собьетесь и потеряете верный путь, возгорится против вас Его гнев. Так же и здесь: если забудутся Масора и знаки, утратится верное чтение и толкование слов Торы - возгорится гнев, и в этом заключается страх по ночам.
Паланкин сделал себе царь Шломо
אַפִּרְיוֹן עָשָׂה לוֹ הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה מֵעֲצֵי הַלְּבָנוֹן׃ - «Паланкин сделал себе царь Шломо из деревьев Ливана».
Раши поясняет: «Паланкин (апирйон)» - это Шатер Откровения, установленный в Мишкане в Шило. «Апирйон» - это своего рода балдахин (хупа), царский навес ради величия и чести. После того как народ вошел в Землю Израиля, Мишкан утвердился в Шило, и это и есть тот «паланкин», который воздвиг Себе Царь, Кому принадлежит мир, из ливанского дерева.
עַמּוּדָיו עָשָׂה כֶסֶף רְפִידָתוֹ זָהָב מֶרְכָּבוֹ אַרְגָּמָן תּוֹכוֹ רָצוּף אַהֲבָה מִבְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - «Столбы его сделал из серебра, подножие его - из золота, сиденье его - пурпур, внутри него выложено любовью дочерей Иерусалима».
«Ложе его - золото» («рефидато заhав») - Его ложе и обитель на капорет (крышке Ковчега), которая сделана из золота. «Рефида» происходит от корня, означающего устланное, мягкое место, на котором покоятся, и смысл здесь в том, что место пребывания Шхины - на капорет. И как уже упоминалось, Святая Святых (Кодеш а-Кодашим) называется «спальной комнатой», местом уединения, как бы местом союза Святого, благословен Он, и Его Шхины, где община Израиля (Кнесет Исраэль) уединяется с Владыкой мира.
«Сиденье его - пурпур» («меркаво аргаман») - это парохет (завеса), которая висела и словно восседала верхом на перекладинах между столбами. Устанавливали шест, опиравшийся на столбы справа и слева, и на него навешивали завесу, поэтому она и описывается как восседающая на столбах. «Внутри устлан любовью» («тохо рацуф аhава») - выложен настилом любви: Ковчег, капорет, херувимы и Скрижали, которые словно устилают Шатер изнутри.
«Дочерьми Иерусалима» («ми-бнот Йерушалаим») - это народ Израиля, богобоязненные и всецело преданные Святому, благословен Он («йереим у-шлемим»). Когда речь идет о народах мира, имеются в виду те, кто находится снаружи; но здесь, где говорится обо всем народе Израиля, «дочери Иерусалима» толкуется через слова «йере» (богобоязненный) и «шалем» (цельный, совершенный) - именно это сочетание образует имя Иерушалаим. И действительно, в тексте Танаха слово «Иерушалаим» почти никогда не пишется со второй буквой «йод» (ירושלם), хотя мы и читаем его именно так. «Всецело преданные Святому, благословен Он» означает, что их сердце едино с Ним и не разделено, в отличие от тех, кто обращается немного к идолам, немного к суете и лишь немного к Владыке мира. Здесь же все их сердце целиком принадлежит только Всевышнему.
«Выйдите и посмотрите, дочери Сиона»
צְאֶנָה וּרְאֶינָה בְּנוֹת צִיּוֹן בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בָּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה־לּוֹ אִמּוֹ בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ׃ - «Выйдите и посмотрите, дочери Сиона, на царя Соломона (Шломо) в венце, которым увенчала его мать в день его свадьбы и в день радости сердца его».
Раши поясняет: «Дочери Сиона» («бнот Цион») - это сыны, отмеченные («мецуяним») для Него знаком обрезания, тфилин и цицит. Слово «цион» родственно слову «знак», «отметка», подобно тому как могилы помечают известью, чтобы указать, что здесь погребение. Точно так же слова Пасхальной Агады «это учит, что они были там отмечены» («мецуяним шам») означают вовсе не «выдающиеся» в смысле лучших, а именно помеченные знаком: видя человека, говорили: «Это еврей», по нему сразу было видно происхождение, ведь они не изменили своих имен и одежды. Так и здесь: «дочери Сиона» - это сыновья, несущие на себе знак («цион»), подтверждающий их принадлежность Всевышнему: обрезание, которому подвергнут каждый из нас, тфилин на голове еврея и цицит на его одежде - каждый из них служит знаком принадлежности Святому, благословен Он.
«В венце, которым увенчала его мать» - это Шатер Откровения (Оhель Моэд), украшенный красками: лазурью, пурпуром и червленицей; таков венец, украсивший Шатер Откровения. Но здесь возникает вопрос: ведь речь идет о Мишкане, который мы построили для Всевышнего, и о венце, которым община Израиля увенчала Его, - но разве мы мать Святого, благословен Он? Казалось бы, следовало сказать: «в венце, которым увенчала его дочь»! Поэтому Раши приводит мидраш.
Сказал раби Нехунья: спросил раби Шимон бар Йохай своего учителя, раби Элазара, сына раби Йоси: «Слышал ли ты от своего отца, что означает: “которым увенчала его мать”?» Ответил тот: «Это подобно царю, у которого была единственная дочь, и любил он ее безмерно. Не переставал выказывать ей любовь, пока не назвал ее: “дочь моя”, как сказано: “Слушай, дочь, и смотри”. Не переставал выказывать ей любовь, пока не назвал ее: “сестра моя”, как сказано: “Отвори мне, сестра моя, подруга моя”. Не переставал выказывать ей любовь, пока не назвал ее: “мать моя”, как сказано: “Внемлите Мне, народ Мой (ами), и племя Мое (улъуми), ко Мне прислушайтесь”, где написано слово “уле-ими” (и матери Моей)». Встал раби Шимон бар Йохай и поцеловал его в голову в знак благодарности за это великолепное толкование.
Разъясним этот образ: «Не переставал выказывать ей любовь, пока не назвал ее: “дочь моя”» - любовь его была столь велика, что он обращался к ней не по имени, а ласково: «дочь моя». «Пока не назвал ее: “сестра моя”» - казалось бы, это ступень ниже, ведь дочь любят сильнее, чем сестру, и следовало бы сначала сказать «сестра моя», а затем «дочь моя». Однако различие здесь не в силе любви, а во власти: над дочерью отец имеет власть, она подчиняется ему и принимает его указания, тогда как в отношениях с сестрой присутствует равенство. Назвав ее «сестра моя», он признал ее равной себе, а это куда более высокая ступень в нашей близости со Святым, благословен Он.
Что же касается слов «написано “уле-ими”»: в принятом у нас масоретском тексте это слово пишется через букву «вав» («улеуми»). Мы уже говорили о том, что многие толкования мудрецов опираются на написание, отличное от нашего текста; автор «Пеле Йоэц» приводил тому свидетельства, а раби Акива Эйгер в примечаниях к Талмуду («Гильон а-Шас») перечислил двенадцать таких примеров. Объясняется это двояко: либо, как упоминает Гемара, древние авторитеты не были столь педантичны в подсчете полных и кратких написаний, либо толкование строится не на букве, а на звучании: в слове «улеуми» буква «вав» вовсе не обязательна, ведь его можно написать через «алеф» с огласовкой кубуц («уле-ими»), и звучать оно будет совершенно одинаково. Раз «вав» здесь не строго обязательна, текст можно толковать так, словно ее нет. Подобные примеры встречаются и в других стихах, например слово «наложницы» (пилагшим), записанное без буквы «йод» (палгашим).
«Пока не назвал ее: “мать моя”» - это высочайшая ступень: обращение «мать моя» указывает на то, что вы словно управляете Мной: «праведник решает, а Святой, благословен Он, исполняет». Вы как бы ведете Меня, подобно матери, поскольку своими поступками здесь, внизу, вы умножаете небесный поток и соединяете высшие духовные качества, низводящие благословение в наш мир. Выходит, что именно народ Израиля наделен властью над всеми мирами, горними и дольними; Святой, благословен Он, словно вверил нам все ключи, и в этом заключается смысл именования «мать Моя».
«В день его свадьбы» - это день Дарования Торы (Матан Тора), когда Израиль увенчал Всевышнего Царем и принял Его иго. То есть еще задолго до построения Мишкана мы возложили на Него венец, сделали Его венцом для своей головы и приняли бремя Его царства. «И в день радости сердца его» - это восьмой день посвящения (шмини ле-милуим), день, когда был освящен Мишкан в пустыне.
В заключение: глава открывается мраком тридцати восьми лет отдаления и укоризны, когда Кнесет Исраэль искала и не находила, ибо сказано: «Не пойду среди тебя»; продолжается словами «Встану же и пойду искать» - молитвой Моше и великим уроком о том, что главное достоинство человека заключается в том, что он находится в непрестанном поиске; проходит через вопрос к Моше и Аарону: «Что вы слышали из уст Его?», и ведет к обретению во дни Йеошуа и крепкому удержанию Всевышнего, не ослабевающему вплоть до Мишкана в Шило. Оттуда глава переходит к заклятию народов, дабы они не соблазняли и не колебали нашу любовь к нашему Возлюбленному, и к изумлению народов: «Кто это восходит из пустыни...» при виде облаков славы. И наконец, Писание описывает Ковчег и Шатер Откровения как ложе Того, Кому принадлежит мир, шестьсот тысяч окружающих его и их «меч» - традицию передачи и памятные знаки, оберегающие Тору от забвения, а также паланкин - Мишкан со всей его утварью, нутро которого устлано любовью богобоязненных и праведных сынов Израиля. Завершается все венцом, которым увенчала Его мать: это Кнесет Исраэль, поднявшаяся со ступени «дочери» на ступень «сестры» и вплоть до ступени «матери», которой Святой, благословен Он, вверил ключи от миров в день Дарования Торы и в день освящения Мишкана.