Введение: за пределы притчи и аллегории
После того как были прояснены два первых пласта Песни Песней - притча (машаль) в истории о пастухе и возлюбленной и аллегория (мелица), служащая явным смыслом этой притчи, - Мальбим начинает словами из книги Иова: «כַּתַּר לי זעיר ואחוך, כי עוד לאלוה מלין» («Потерпи мне немного, и я возвещу тебе, ибо еще есть слова в защиту Б-га»), то есть: подожди немного, и я открою тебе больше. Ведь после всех объяснений выясняется, что даже эта аллегория не является конечной целью: она сама служит одеянием и притчей для тайн, сокрытых в глубинах Песни. Мальбим советует каждому, кто хочет постичь этот внутренний смысл, обратиться к словам раби Шимона бар Йохая в книге «Зоар» и «Тикуней Зоар», к трудам каббалистов и к словам Рамбана. Ведь все сказанное в этой Песни вращается вокруг диалога и спора Высшей Невесты - Цедек, святого Царства (Малхута Кадиша) - с ее Возлюбленным, Тиферет Исраэль, Б-гом милосердия к ней, благословен Он. И чтобы эти вещи стали понятны, предварим их базовыми основами.
Цимцум, свободное пространство и сфирот
Святой, благословен Он, бесконечен - Эйн Соф. Чтобы Он мог изливать влияние вниз и сотворить мир, потребовалось образовать свободное пространство (халяль пануй), ведь без свободного пространства любое творение Бесконечного слилось бы с Ним и растворилось в Эйн Соф, и тогда не существовало бы никаких творений, кроме Него Самого. В этом тайна цимцума (сокращения). Ранее уже упоминались два подхода к пониманию цимцума - буквальный он (ки-пшуто) или не буквальный (эйно ки-пшуто), и желающие могут изучить это в книге «Нефеш ха-Хаим». Как бы то ни было, Всевышний образовал свободное пространство наподобие окружности и провел внутрь него тонкую линию света (кав) - предельное сжатие малейшей части Его света, то, что в книгах называется «решиму» (след, отпечаток), поскольку творения не способны выдержать Его колоссальный свет.
Для этого и были созданы сфирот. По сути, сфирот - это занавесы и экраны, нисходящие ступень за ступенью, экран поверх экрана, и только после прохождения через все эти экраны мы обретаем способность воспринимать Его свет и принимать Его влияние. Это можно уподобить человеку, который просит стакан воды: если на него выльют целое озеро Кинерет, он не просто не утолит жажду, но утонет. Так же устроена и электросеть: трансформаторы раз за разом понижают напряжение, пока в доме не станет возможно подключиться к сети без всякого вреда. Точно так же и свет Творца настолько велик, что соединиться с Ним можно лишь через сфирот.
Миры, сфирот и парцуфим
Прежде всего говорят о четырех мирах - АБИЯ: Ацилут, высший из них, Брия, Ецира и Асия. Все влияния, доходящие до нас на практике, исходят из мира Асия - низшего из всех миров. В каждом из миров раскрываются десять сфирот. Сфирот отсчитываются от Кетер, высшей из них, за которой следуют Хохма и Бина. Когда изображают строение сфирот, их представляют по подобию человека, и потому Кетер, Хохма и Бина располагаются наверху, в голове, и на языке каббалистов они именуются «мохин» (разум). Иногда Кетер включают в число десяти, иногда не включают, а порой вместо одной из них называют сфиру Даат.
Ниже них располагаются сфирот тела, как говорится в молитве «Патах Элиягу»: Хесед - правая рука (дроа йамина), Гвура - левая рука (дроа смола), Тиферет - само тело (иhу гуфа), то есть грудь. Затем идут Нецах и Ход - две голени (трин шокин), Нецах справа и Ход слева; Йесод - святой союз (брит кодеш), и Малхут - венец Йесода (атерет ха-Йесод).
Сфирот - это отдельные частные проявления, тогда как под «парцуфим» (ликами) понимается то, что каждый парцуф включает в себя полные десять сфирот. Парцуф Аба (Отец) - это Хохма, когда она включает в себя десять частных сфирот, а парцуф Има (Мать) - это Бина. «Зеир Анпин» («малый лик», в отличие от Арих Анпин - «долгого лика») представляет собой шесть нижних сфирот (вак, шесть сторон): Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод. А напротив Зеир Анпина стоит Нуква - сфира Малхут. Теме Нуквы и Малхут будет уделено много внимания, поэтому столь важно понимать взаимное расположение парцуфим.
Порядок нисхождения изобилия
Изобилие (шефа) нисходит сверху вниз не просто как по трубе, а путем ступенчатого нисхождения (hиштальшелут) и передачи от одного парцуфа к другому. Каждая такая передача влияния в каббале называется словом «зивуг» (сопряжение, соединение). Аба передает влияние Име, Има передает Зеир Анпину - ведь Зеир Анпин и Нуква подобны детям Бины, - а Зеир Анпин через зивуг передает влияние Нукве, которая уже низводит его в мир, находящийся под ней. Так происходит в каждом мире: Малхут мира Ацилут передает влияние в Кетер - наивысшую ступень мира Брия, и там шефа вновь нисходит от Аба к Име, от Имы к Зеир Анпину, от Зеир Анпина к Нукве, а от ее Малхут - в мир Ецира, из Ецира - в мир Асия, вплоть до нижней Малхут (малхут татаа) на краю мира Асия, передающей влияние в наш материальный мир. Таков порядок нисхождения шефы из высших миров в нижнюю реальность.
Невеста - Цедек, святое Царство (Малхута Кадиша)
Исходя из этого, объясняет Мальбим, возлюбленная в Песни Песней - это Цедек («справедливость»), святая Малхут. Ведь у сфиры Малхут много имен, и одно из них - «Цедек», а Возлюбленный - это Тиферет Исраэль, то есть Зеир Анпин. Малхут стремится пребывать с Зеир Анпином «лицом к лицу» (паним эль-паним) в состоянии высшего союза, и тогда вниз изливается изобилие (шефа). Таково идеальное состояние с точки зрения порядка сфирот.
Роза среди терний
כְּשׁוֹשַׁנָּה בֵּין הַחוֹחִים כֵּן רַעְיָתִי בֵּין הַבָּנוֹת׃ (ב, ב) - Как роза среди терний, так возлюбленная моя среди дев (2:2).
Возвышенная и превознесенная невеста, воспетая здесь, - это роза (шошана), ведь Малхут уподоблена розе. Именно с этого стиха святой Зогар начинает свое изложение и говорит, что у розы есть пять крепких листьев - именно чашелистиков, наружных листьев, а не лепестков венчика - соответствующих пяти силам суда (Гвурот) в Малхут, которые выражаются в пяти конечных буквах МАНЦЕПАХ (מנצפ"ך). Отсюда берет начало обычай бить ветвями аравы, чтобы смягчить и упразднить эти пять судов. Кроме того, у нее тринадцать лепестков, соответствующих тринадцати свойствам милосердия (йуд-гимель мехилин де-рахмей), изливающимся в нее. А тернии - это силы нечистоты, стремящиеся причинить вред святой розе.
В этом же кроется и источник порядка удержания бокала для кидуша. В Зогаре сказано, что бокал нужно держать подобно розе: поднять пять пальцев вверх и удерживать ими дно бокала, а не ставить его на ладонь. Так и поступают каббалисты: держат бокал на кончиках пяти пальцев в форме розы, поскольку чаша соответствует сфире Малхут. Так поступают при кидуше, авдале, под хупой и во всех случаях, когда держат бокал благословения.
Бат-Шева, Давид и Шломо - корень категории Малхут
Мальбим пишет: известно, что Бат-Шева - мать Шломо, царь Давид унаследовал святое царство (Малхут) и стал четвертой опорой Колесницы, «и создал себе Давид имя», и «сел Шломо на престол Г-спода царем», и умножилась мудрость Шломо, и облеклась она венцом великолепия, наполнились море и луна, «и стояла луна во всей полноте своей». На первый взгляд эти образы кажутся туманными, но в свете сказанного выше они озаряются ясным смыслом.
Все духовные влияния в нижний мир приходят через семь сфирот, о которых чаще всего говорят каббалисты, - ХАГАТ НЕХИМ: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут. И все в нашем мире зиждется на числе семь: семь дней недели, семь лет цикла шмиты, семь циклов шмиты до йовеля. Не случайно мать Шломо звали Бат-Шева: «Бат-Шева» буквально означает «дочь семерки», младшая из них - сфира Малхут. И сам царь Давид олицетворяет аспект Малхут, как известно каждому, кто участвовал в акафот по сефардскому обычаю: царь Давид соотносится со сфирой Малхут. Получается, что Шломо вобрал в себя силу Малхут с обеих сторон - и от матери, и от отца. Он сам является выражением категории Малхут и четвертой опорой Колесницы, ведь четвертая опора соответствует именно сфире Малхут.
Так же устроено и четырехбуквенное Имя Всевышнего: кончик буквы Йуд - это Кетер, сокрытый от постижения; буква Йуд - это Хохма, как сказано в гимне «Бар Йохай: буква Йуд - высшая мудрость», это парцуф Аба (Отец); первая буква Хей - это Бина, парцуф Има (Мать); буква Вав - это шесть сторон (вав кцаот): Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод; а нижняя Хей, последняя буква, - это Малхут. Получается, что последняя Хей, четвертая опора, и есть аспект Малхут.
«И сел Шломо на престол Г-спода царем» - сфира Малхут встала на свое истинное место. «Наполнились море и луна»: луна олицетворяет Малхут, ведь «нет у нее ничего своего» - Малхут лишь принимает свет от высших сфирот и проводит его вниз. Подобно этому и луна не имеет собственного света, а принимает его от солнца, представляющего Зеир Анпин, который освещает ее и одаряет светом. Об этом и сказано, что в дни Шломо «стояла луна в полноте своей» - без малейшего ущерба. И речь идет не о материальном небесном теле, а о том, что порядок сфирот и высших миров пребывал в совершенной полноте и гармонии.
Ветвь и корень: происходившее со Шломо отражает происходившее в высшем корне
Известно правило: ветвь включена в свой корень, и все происходящее с ветвью отражает процессы в ее духовном источнике. Поэтому, если Шломо воплощает в себе категорию Малхут, каждое событие в его жизни раскрывает то, что происходило в корне - в святой высшей Малхут. Подобно тому как душа Шломо вначале была укоренена и слита с обителью живого Б-га, а затем сошла со своего места, заключилась в материальное тело и облеклась в бренную плоть, так и ее высший корень, царствующая в мире Ацилут сфира Малхут, изначально пребывала в слиянии со своим Возлюбленным «лицом к лицу». «Лицом к лицу» означает состояние без разделения: не спиной к спине (ахор бе-ахор) и не при нисхождении Малхут вниз, а в ее самом совершенном положении на подобающей ей высоте.
Предварим это ключом ко всей книге: душа Шломо и ее стремление соединиться со Всевышним в пророчестве - это притча о сфире Малхут, стремящейся соединиться с Зеир Анпином в высших влияниях в мире Ацилут. Мы уже знаем, что такое притча («машаль») и что такое ее скрытый смысл («мелица»), и теперь посмотрим, как эти вещи раскрываются в деталях.
Одеяние души - притча о сфирот
Вглядимся сначала в душу человека - речь сейчас идет не о разделении на «нефеш», «руах» и «нешама», а о душе как общем понятии. Когда душа пребывает наверху, она представляет собой абстрактный разум, и к ней неприменимо никакое действие: о ней нельзя говорить в категориях любви и ненависти, судов (диним) и милостей (хасадим), гордыни и смирения. Все это проявляется лишь тогда, когда она находится внутри материального тела - там возникают зависть, ненависть, любовь и отдаление. И Мальбим спрашивает: откуда душа получила все это, ведь наверху она была полностью отделена от подобных вещей?
Но в священных книгах и в святом Зоhаре написано так: когда душа спускается вниз, Святой, благословен Он, дает ей духовное одеяние - «хазу ди-гуфа», образ тела, и в нем она входит в физическое тело. К этому духовному одеянию уже потенциально относятся силы, свойства характера (мидот), природные склонности и познание. А когда душа со своим одеянием входит в тело, эти силы раскрываются уже в действии, и становятся видны любовь и ненависть, мстительность, злопамятность и гордость. В то время как наверху даже само познание было у нее совершенно иным: ей не требовалось учиться и вникать, она постигала все в единое мгновение.
«Из плоти моей узрю Б-га»
Отсюда, говорит Мальбим, и следует стих: «Из плоти моей узрю Б-га». Каббалисты всегда опираются на это правило: когда хотят понять устройство высших миров и происходящие в них влияния, приводят пример из человеческого тела. Это подобие не является стопроцентным, но в нем есть глубокая аналогия со всем, что совершается наверху. И мудрецы уже сказали: «Велика сила пророков, которые уподобляют высший образ Всемогущего облику человека», а в «Берешит Рабба»: «Уподобляют форму Создателю».
И подобно тому как душа не способна соединиться с телом иначе как через покров духовного одеяния, так и связь Святого, благословен Он, с Его миром не может осуществляться напрямую, а лишь через покров - и это и есть сфирот. Через них сияет Его свет, благословен Он, из Эйн Соф (Бесконечного) в свободное пространство, и благодаря им мы способны его воспринять. Сфирот - это покров, это духовное одеяние Шхины, подобное одеянию души при ее вхождении в тело.
Отсюда берет начало образ «Большого человека» (Макрокосма) и его соответствие человеку, представляющему собой «малый мир» (Микрокосм): он начинается с миров разделения, высших миров, которые служат как бы одеянием и телом - мир Престола, мир Хайот и мир Офаним, и Шхина облачается во все них. Мир Престола - это мир Брия, мир Хайот - это мир Ецира, а мир Офаним - это мир Асия (где под «офаним» имеются в виду небесные сферы). И Шхина Его могущества действует в каждом мире в соответствии с силой этого мира и тем, сколько он способен воспринять, подобно душе в органах тела.
Ведь о самой Его сущности (Ацмуто), благословен Он, невозможно говорить на языке качеств и действий. Разве применим к Нему гнев, являющийся душевным переживанием? Разве применимы к Нему успокоение или принятие чего-то от другого? Все это абсолютно к Нему не относится. Где же обо всем этом уместно говорить? В сфирот. Там можно сказать: вот сфира, сущность которой - суд (дин), а вот сфира, сущность которой - милосердие и благость (хесед). Но в самой Его сущности - нет, точно так же, как все это неприменимо к душе, пребывающей наверху, а относится лишь к одеянию, в которое она облачается перед спуском.
Поэтому, когда возникло в Его простом желании сотворить миры и управлять ими, Святой, благословен Он, выделил от Своей славы святой мир эманации (Ацилут), в котором все силы присутствуют потенциально, и он стал корнем всех качеств, проявляющихся в мире, - в точности как мы видели на примере души. И из мира Ацилут спускаются и нисходят все сфирот.
«Я первый, и Я последний» - достоинство Малхут
Поскольку конечная цель творения состоит в том, чтобы слава Его царства раскрылась в мире, а «конец замысла заложен в самом начале мысли», оказывается, что сфира Малхут, являющаяся последней, - это и есть высший Кетер в предвечной воле, по тайне стиха «Я первый, и Я последний». Смысл этого в том, что когда Святой, благословен Он, пожелал сотворить Свой мир, все изошло из Малхут дэ-Эйн Соф - из низшей, условно говоря, точки в Нем, - и из нее образовался А"К (Адам Кадмон), первоначальный мир, из которого проявились все сфирот, и оттуда началось нисхождение всех уровней бытия.
Мы уже объясняли, что малхут высшего мира всегда изливает влияние в кетер мира, находящегося под ним, и эта высшая малхут несравненно более велика, чем кетер под ней. Хотя кетер и является высшей ступенью, но это кетер мира Брия, а малхут мира Ацилут, хоть она и самая нижняя в Ацилут, тем не менее, как написано в святых книгах, кетер мира Брия по сравнению с ней подобен кунжутному зернышку. Это категория «хвоста у львов» по сравнению с «головой у лисиц». То же самое относится к соотношению между мирами Брия и Ецира, между Ецира и Асия, вплоть до самой нижней малхут, изливающей изобилие к нам.
И вдумайтесь, что из этого следует: все началось с малхут мира Бесконечности (Эйн Соф) - это «Я первый»; и все завершается малхут мира Асия, из которой изобилие спускается вниз - это «Я последний». Ведь таков был весь замысел изначально: чтобы все дошло до человека, находящегося здесь, внизу. Выходит, что сфира Малхут - главная во всем, что происходит у нас, и именно она называется Шхиной: святая Шхина - это сфира Малхут. И мы уже говорили прежде, почему она упоминается в женском роде: потому что речь идет о сфире Нуква («женское начало»), которая принимает от Зеир Анпина и низводит изобилие в наш мир.
Подведем итог:
Мы изучили входные врата к третьему пласту понимания Песни Песней. Поэтическая аллегория - это не конец пути, а лишь облачение для сокрытых в Песни тайн. Мы предварили это фундаментальными понятиями о цимцуме и свободном пространстве (халаль пануй), лестницей миров АБИЯ, десятью сфирот и парцуфим - Аба, Има, Зеир Анпин и Нуква, а также порядком нисхождения изобилия через зивугим (духовные единения) и постепенное развертывание миров (иштальшелут). Согласно этому, Возлюбленная невеста (Раая) - это святая Малхут («Цедек Малхута Кадиша»), роза среди терновника, а Жених (Дод) - это Тиферет Исраэль, Зеир Анпин; и взаимное стремление между ними - это тоска Малхут встать «лицом к лицу» со своим Возлюбленным и излить изобилие в миры. Царь Шломо, сын Давида и Бат-Шевы, является ветвью духовного аспекта Малхут, и в его дни «луна стояла в полноте своего сияния». И точно так же, как душа соединяется с телом лишь через духовное одеяние, так и свет Всевышнего, благословен Он, соединяется с Его миром лишь через облачение сфирот - и лишь о них, а не о Его Сущности, уместно говорить в понятиях судов (диним) и милосердия (хасадим). И все начинается с малхут мира Эйн Соф и завершается нижней малхут, «Я первый и Я последний», ибо вся цель творения состоит в том, чтобы слава Его царства раскрылась здесь, у человека в нижнем мире.