TheWholeTorah.aiBeta

Комментарий Мальбима согласно сокровенному смыслу (сод) - «Кузнец и оружейник» - Тайна «кузнеца и оружейника» - Часть 1

Читать оригинал

Введение: что такое «кузнец и оружейник» («ха-хараш ве-ха-масгер»)

После того как мы разобрали всю песнь Песней по комментарию Мальбима, осталась заключительная часть. В конце своего комментария Мальбим добавляет раздел, названный «мелица» (поэтическая аллегория), под заглавием «Ха-хараш ве-ха-масгер» («Кузнец и оружейник»). Этот раздел представляет собой толкование Шир ха-Ширим по пути сокровенного учения (сод). Нельзя сказать, что он разбирает здесь абсолютно все стихи, но он открывает врата к гораздо более глубокому, внутреннему пласту, чем все рассмотренное нами прежде. Чтобы подвести к нему, Мальбим предпосылает введение, в котором указывает различие между остальными толкованиями и своим собственным, а затем погружает нас глубже, помогая постичь суть вещей во всей их подлинной глубине.

Язык Мальбима здесь возвышенный, поэтичный и исполненный красоты, поэтому мы будем читать его слова и разбирать их. Следует знать, что здесь Мальбим погружается в глубины и затрагивает темы каббалы. А Мальбим, как известно, был великим каббалистом. Он глубоко знал тайное учение и изучал его долгие годы, что заметно и по его общему комментарию, где он время от времени упоминает сокровенные понятия. В его жизнеописании также приводится, что он много занимался каббалой, хотя главным его трудом было раскрытие прямого смысла Писания (пшат).

Каббала открытая и каббала скрытая

Здесь стоит обратить внимание на различие: среди сефардских мудрецов каббалисты были широко известны, и бо́льшая часть их занятий и времени посвящалась каббале. Святой Рашаш, рав Мордехай Шараби, главы иешив «Бейт-Эль» и «Шаар ха-Шамаим» всех поколений занимались каббалой открыто. Напротив, среди ашкеназских мудрецов это оставалось скрытым. Лишь единицы занимались ею открыто и во всеуслышание, как автор книги «Лешем» и немногие другие, большинство же изучало тайное учение втайне. И в той же мере, в какой они были величайшими гениями пшата, они были гениями каббалы.

Так рассказывают и о раве Овадье Йосефе: он был колоссальным знатоком каббалы, но не хотел публиковать труды по тайному учению, стремясь укрепить авторитет Галахи и изучение простого смысла Торы. Рассказывают, что когда он переезжал на новую квартиру, было несколько коробок, которые он никому не разрешил нести, сказав, что перенесет их сам. В этих коробках находились его рукописи по сокровенным темам, глубокие исследования и труды по тайнам Торы, и он не желал, чтобы к ним прикасались посторонние. Кроме того, он не хотел, чтобы люди чрезмерно погружались в каббалу, не овладев основами пшата. Поэтому изучение каббалы держали втайне: «Слава Б-жья - сокрывать дело» (Мишлей 25:2). Таким же был и Мальбим, и из того, что мы сейчас увидим, станет совершенно ясно, насколько глубоко он владел каббалистической мудростью.

Всякая духовная сущность, спускаясь в мир, облачается в одеяние

Мальбим начинает: «Разве не ведомо нам, что духовные, Б-жественные сущности, когда они сходят со святых высот, чтобы шествовать в дольнем мире, возлагают покрывало на голову свою и укутываются в покровы». Иными словами: когда духовное нисходит в материальный мир, оно не может явиться как есть, в своем чистом виде. У материального мира нет прямого контакта с абстрактным духовным, и поэтому духовное обязано облечься в материальные покровы, чтобы спуститься к нам.

И он приводит примеры: святые души, спускаясь вниз, «облекаются в плоть и бренное тело». Когда душа сходит сюда, разве она ходит по миру в виде обнаженной души? Да, муж может ласково называть жену «душа моя», но перед ним все же физическое тело. Точно так же и бесплотные ангелы: «когда они странствуют по земле, прислоняются под деревом и вкушают пищу». Они были ангелами, и тем не менее явились в телесном облике, ели и отдыхали, ибо тот, кто соприкасается с материальным миром, должен вести себя и одеваться соответственно законам этой материальной реальности.

И это притча. А вот ее смысл: «Так же и тайны Торы покрываются тканью, сотканной и спряденной из событий этого мира и его историй, и сокровенные чудеса ее возлагают маску на лик свой». Сама Тора - это колоссальная духовная сущность, нисходящая в наш мир. Когда мы вглядываемся в нее, кажется, будто она просто повествует истории: «В начале сотворил Б-г», Авраам, Ицхак, Яаков, сыны Израиля, Египет. Тот, кто читает лишь по буквальному смыслу, остается только с одеянием, с внешней оболочкой. Но на самом деле в ней заложена неизмеримая внутренняя глубина, величайшие тайны, а то, что воспринимается как простой сюжет, - не более чем облачение духовного света, спустившегося вниз. И поскольку Тора сошла в материальный мир, она говорит с нами языком материальных рассказов.

И как пишет Мальбим: «Они скрывают драгоценный сияющий свет и молнию, дабы не ослепить бельмами и слепотой глаза летучей мыши». Свет скрывают, чтобы не ослепить слабый взор летучей мыши, и дают ей увидеть лишь то, что она способна вынести: простой смысл. Об этом же говорит Зохар: «Орайта ит ла левуша, ве-гуфа, ве-нишмата» - у Торы есть одеяние, тело и душа. «Типшин де-вней наша мистаклин би-лвуша» - неразумные из людей смотрят только на одеяние. Попробуйте объяснить такому человеку, что стих «Вот цари... Бела, сын Беора, и имя города его Дингава» намекает на разбиение сосудов («швират ха-келим») и падение миров, и он ответит: «Я понятия не имею, о каких сосудах вы говорите, я читаю здесь об историческом царе Беле, сыне Беора». Начните говорить с ним об «акудим, некудим и брудим», и он скажет: «Я вижу лишь то, что Яаков надрезал прутья у поилок, и благодаря этому овцы рожали ягнят с крапинами». «Инун де-хакимин ятир мистаклин бе-нишмата» - но тот, кто постигает глубже, понимает, что речь идет о высших мирах, о мире Некудим и мире Брудим, о высших Б-жественных эманациях, и все это - внутренняя суть Торы.

Подведем итог сказанному: Мальбим говорит нам - знай, что когда нечто духовное нисходит в мир, оно облачается в материальность. Не заблуждайся: за этим стоит колоссальная духовность, а материальное облачение возникло лишь потому, что мы живем в физическом мире, и нужно было установить с нами связь. Поэтому ангелы предстают в облике кочевников-арабов, поэтому душа укутывается в тело, и поэтому Тора принимает форму рассказов об Аврааме и Ицхаке. Все это истина, но не останавливайся на этом: здесь есть сокровенная глубина.

В чем особенность именно Песни Песней

Здесь кроется тонкое различие: «Однако при внимательном рассмотрении мы увидели, что покров, окутывающий эту святую песнь, не подобен покрывалу, распростертому над всеми остальными Священными Писаниями». Во всех Священных Писаниях есть пшат (буквальный смысл) и есть глубина (внутренний смысл), но когда мы смотрим на пшат Песни Песней, он совершенно не похож на пшат других книг. Почему? «Ибо все Священные Писания облачились в драгоценные одежды и предстали в дивных украшениях; ведь истории, в которые облачены их сокровенные тайны, - все они святы, все они дети Б-га живого, все излучают сияние и свет, полны мудрости и наставления, учат совету и разумению, справедливости и прямоте, умудряют простодушных». Даже если взять один лишь буквальный смысл остальных книг Писания, мы найдем в нем слова мусара, укрепления веры и служения Всевышнему.

«Но не такова эта песнь». Здесь, когда мы смотрим на внешний пшат как он есть, святости не видно: «Она облеклась во власяницу, покрылась вретищем и пеплом и стала словно песня страсти, притчей на устах распутников и припевом для пьющих хмельное». О чем говорит внешний сюжет? Возлюбленный, милый, невеста, дела любви. Иными словами: во всех остальных Писаниях само внешнее одеяние свято, а внутренняя душа - Святая Святых; в этой же песне внешнее одеяние выглядит, упаси Б-г, как песнь плотской страсти.

И Мальбим добавляет в скобках: «Разве не видишь ты, что навел Господь дух усыпления и сомкнул глаза тех толкователей и переводчиков в немецких изданиях Писания, и пошли они путями недобрыми, осквернили святость этой песни, ибо истолковали ее по внешнему образу, по ее скорлупе (клипе), и стала она для них подобна песне блудницы. Но и смысла ее простого поэтического языка они не постигли. А потому рассекли ее на части, разорвали в клочья, и стали для них эти горькие воды проклятием». Они взяли эту песнь, отнеслись к ней как к любовной лирике, избави Б-г, и заявили, будто она составлена из разных простонародных песен: песни о вине, песни о дружбе, весенней песни, хороводной, песен юношей и девушек и любовных стихов.

Именно низменное одеяние - доказательство святости

«Но именно это и служит знамением величия этой песни, свидетельством ее безмерной славы и святости». Именно то, что кажется одеянием постыдным, языком любви и страсти, доказывает высоту ее святости - «ведь все Писания святы, а Песнь Песней - Святая Святых». Каким образом? «Ибо поскольку даже то одеяние, в которое она укутана, - это священная льняная риза и мантия славы, то от великого света и сияния ее и само это одеяние светится, и ни за что не может явиться без чехла и футляра; потому сделал Он тьму Своим укрытием и мглу - пеленой своей» (пеленой - от слова пеленать, то есть оберткой). Поскольку даже внутреннее ее одеяние столь свято и светоносно, понадобилось надеть поверх него еще одну внешнюю оболочку - дерюгу поверх царских одежд.

Отсюда определение: «Таким образом, то толкование, которое я назвал словом мелица (поэтическое иносказание), представляет собой сюжет этой возвышенной песни, и оно на самом деле и есть подлинная притча. А объяснение, которое я назвал машаль, есть внешняя скорлупа (клипа), окружающая тонкое одеяние и прикрывающая драгоценную мантию. И мелица свята, а машаль - обыденен. Мелица - это истинный пшат, а машаль - это притча к нему. Мелица служит притчей к сокровенным тайнам, сокрытым в святой песни, а машаль - это притча к притче, одеяние поверх одеяния, власяница поверх царских риз, одежды кожаные поверх одежд светоносных».

Притча о матрешке: три слоя

Поясним это на примере. Знаете матрешку - куклу, внутри которой спрятана другая кукла? Внешний слой - это то, что мы назвали словом «машаль»: история любви возлюбленного и невесты, царь Шломо, забравший невесту пастуха во дворец, а она все время тоскует по своему милому и рвется в пустыню. Открываем куклу, а внутри - вторая кукла, это «мелица»: душа Шломо, непрестанно жаждущая соединиться со Святым, благословен Он, получавшая пророческие вести, затем пережившая период отдаления, пока окончательное соединение не совершилось в час ухода Шломо из этого мира, когда душа его воссоединилась со Всевышним.

И вот приходит Мальбим и говорит: то, что я до сих пор называл «мелица», - знай, что и оно само лишь притча! А что же тогда истинная суть, подлинное иносказание? Он открывает и эту внутреннюю куклу и показывает нам третью куклу внутри: вот подлинная история - тайны высших сфирот, сфира Малхут, стремящаяся соединиться с Зеир Анпином. Получается, то, что мы вначале назвали словом «машаль» - любовную драму между пастушкой и пастухом, - даже не настоящая притча, а лишь совершенно внешняя оболочка, притча к притче. Сформулируем это так: есть пальто, под ним костюм, а под ним рубашка. Пальто вообще не является одеждой как таковой, оно лишь защищает костюм, а костюм и рубашка - это и есть то, о чем идет речь.

И что мы ответим тому, кто спросит: каков же простой смысл Песни?

«И отныне, если спросит тебя человек: на чем основана эта песнь по ее простому смыслу, и каков ее иносказательный сюжет? - пуще всего береги душу свою, дабы не сказать ему, будто ее пшат - это речи невесты и пастуха, разговор девицы с возлюбленным, простой смысл любовной песни, речи страсти и вожделения, упаси и сохрани! Но так скажи ему: иносказательный сюжет по ее простому смыслу - это летопись святой невесты, души царя Шломо, и ее диалог со своим Небесным Возлюбленным в пять периодов, когда она выбиралась из темницы, слагала с себя одежды пленницы и входила во внутренний двор царского чертога в святом благолепии. Это и есть подлинный сюжет, это подлинная притча и это самый прямой пшат». Иными словами: все эти разговоры о страсти и любви - лишь притча к притче. Если же спросить, что здесь настоящая притча, - это союз юной невесты с ее Возлюбленным, души Шломо со Святым, благословен Он. Таков пшат. А внутренний смысл - мы еще увидим.

Зачем этой Песни понадобилось такое облачение?

Здесь возникает вопрос: если так, зачем вообще говорить на языке страсти и любви? Напиши прямо: душа Шломо стремилась отрешиться от материального, и бывали моменты, когда она удостаивалась пророчества и единения. Зачем строить песнь на притче внутри притчи?

Отвечает Мальбим: «Ибо это святое повествование чрезвычайно ценно, возвышенно и отлично от всех рассказов Священного Писания. Ведь все они повествуют о событиях этого низменного материального мира и об осязаемых вещах, которые видит всякий человек, на которые взирает человеческий глаз, которые ухо различает, и всякая плоть постигает разумом». Когда рассказывают, что Ноах построил ковчег, это понятно: мы знаем, кто такой Ноах, что такое ковчег, как строят, как заходили животные. Это осязаемые вещи, и потому о них можно писать на уровне прямого смысла (пшата).

«Но не такова эта Песнь: она говорит о судьбе божественной души и делах духовной души при ее подъеме и спуске, при ее пребывании в теле и выходе из него, о ее взаимоотношениях и связях с силами тела. Все это дела сокрытые, чудесные и тайные, понятия умопостигаемые, а не чувственные». Кто в последнее время видел душу? Когда нужно рассказать о борьбе высшей души с силами низшей души, о том, как телесные силы тянут ее вниз, - нет способа рассказать обычную историю о душе. В Танахе нет описаний душ, потому что душа недоступна органам чувств. Соответственно, когда хотят записать прямой смысл Шир а-Ширим, это невозможно сделать обычными словами, ведь сам этот смысл - единение души со Святым, благословен Он.

«Душа и ее сущность невидимы телесному оку, их не постигают чувства и ощущения. И потому даже мастер слова изнеможет, пытаясь описать ее историю простыми речами, ведь в языке нет имен, слов и глаголов, которые по своей сути указывали бы на духовные реалии и на умопостигаемые понятия, ибо все слова, из которых строится язык, взяты из мира осязаемого». Даже человек с поразительным ораторским даром не сможет этого сделать. Все наши выражения взяты из мира чувств: стол, стена, чаша - вещи, которые можно увидеть и потрогать. Но для описания духовного, неосязаемого у нас нет инструментов. «И все они изначально установлены для обозначения материи, исключительно материального мира».

«Поэтому, когда мастер слова желает поведать о духовном, в его языке нет слова, которое указывало бы на это прямо и непосредственно; и сколько бы он ни перебирал весь свой инструментарий, не найдет слов и речей, чтобы выразить свои мысли». Мы хотим сказать, что душа жаждет, но слово «жаждет» имеет материальный оттенок - ведь можно жаждать, к примеру, мороженого. Разве есть слово для описания жажды души? Нет. Приходится брать материальное выражение и описывать им духовное явление. Человек вынужден использовать как бы низменные выражения, потому что других слов просто нет. Так же и слово «любовь» - это выражение, заимствованное из знакомой нам материальной любви, и нет другого способа сказать о любви в мире духовном.

«И потому крайняя необходимость вынуждает его облекать свои слова в метафорические имена и глаголы, изначально обозначающие реалии этого низшего мира, подчиненные законам движения, времени, пространства и тому подобного. Так же был вынужден и автор этой Песни, говорящей о духовном, заимствовать слова и имена, притчи, образы и облачения из мира осязаемого: изображать духовную душу и ее стремление к сокрытому Возлюбленному в образе девицы, льнущей к своему милому, а святого Возлюбленного, с любовью хранящего души Своих праведников, изображать пастухом в пустыне, томящимся по лани любви, и тому подобное на протяжении всей Песни. Ибо нет в языке слов и речей, которыми живущий человек, пока он пребывает в теле, мог бы выразить вещи духовные». Да, это звучит так, будто речь идет о страсти и любви, но у нас нет иного способа описать единение души с ее Создателем, ведь все наши выражения заимствованы из материального мира, поскольку мы сами находимся в материальном мире.

В чем Мальбим отошел от пути остальных комментаторов

«Исходя из этих истинных положений, я уклонился от пути всех комментаторов. Ибо по их пути простой смысл Песни - это любовная песнь между возлюбленным и возлюбленной, а внутреннее ее содержание наполнено любовью и диалогом между Всевышним и Его избранным народом и тому подобным». Все комментаторы объясняют, что Возлюбленный (Дод) - это Святой, благословен Он, а Невеста (Рая) - это Кнесет Исраэль (община Израиля), и на протяжении всей Песни речь идет об их отдалении и сближении: «Голос моего возлюбленного стучится» - Святой, благословен Он, призывает народ Израиля, а они отдаляются и не служат Ему. Мальбим же пошел иным путем и истолковал, что Возлюбленный - это Пастырь, а Невеста - это душа Шломо.

И почему он пошел другим путем? «Ведь по их пути внутренний смысл наполнен любовью через толкование (драш) или намек (ремез), далекие от границ буквального смысла; расстояние между ними столь велико, что если спросят человека, каков же простой смысл, он не найдет ответа, разве только сказать, что это песнь о любви». То есть, если спросить их, что здесь является пшатом, они ответят: любовная песня. А что скрыто внутри? Любовь Всевышнего к Кнесет Исраэль. Да и в самом толковании стихов всякий, кто проследит за ними, увидит, что они идут скорее путем драша, нежели пшата.

«Но не так на пути, который я проложил: пшат свят, облачение чисто» - ведь прямой смысл этой Песни не песня о плотской любви, а диалог и спор между душой и ее Б-гом, ее Возлюбленным. Само внешнее облачение свято и чисто, «и именно оно, и ничто другое, является истинным простым смыслом». Не следует думать, будто все объясненное до сих пор под именем «аллегории» (мелица) - о душе Шломо, стремящейся соединиться с Бесконечным и обрести пророчество, - это лишь драш или ремез. Это самый настоящий прямой смысл, как он тотчас и докажет.

Четыре условия простого смысла (пшата)

Здесь Мальбим обращает наше внимание на важнейший вопрос: каково определение прямого смысла - пшата? Порой, читая толкование, мы чувствуем, что это скорее драш или ремез, а порой - чистый пшат. Каковы же критерии? Мальбим - величайший гений в этом вопросе, научивший нас четким границам между пшатом, ремезом и драшем. И он перечисляет четыре условия.

Первое условие: "чтобы содержание книги соответствовало личности ее автора и событиям его жизни". Если Шмуэль пишет книгу, логично предположить, что он рассказывает о том, что происходило в его эпоху и с ним самим. Но если толкование пытается представить как пшат рассказ о совершенно другом человеке и в абсолютно другую эпоху - это уже не буквальный смысл.

Второе условие: "чтобы поэтический строй повествования укладывался в законы языка без натяжек". Если приходится выкручивать слова, притягивать их за уши и утверждать, будто имелось в виду нечто совсем иное, - это уже не пшат. Пшат - это когда читаешь и сразу понимаешь, и прямое значение слова в точности описывает то, что произошло.

Приведем пример: "Вот, молодая женщина (альма) зачнет и родит сына" - мы разбирали это, когда изучали книгу Йешаяу. Христиане приходят и заявляют: "альма" - это девственница, а "родит сына" - намек на основателя их религии. Но во-первых, сами слова не соответствуют этому: корень и значение слова "альма" связаны с молодой женщиной, познавшей мужчину, как сказано: "путь мужчины к молодой женщине" (дерех гевер бе-альма), и оно не означает девственницу. Вот что значит "по законам языка без натяжек": нельзя искажать слово лишь для того, чтобы подогнать его под свое толкование. И кроме того: "и наречет имя ему Иммануэль" - разве его так звали?

Третье условие: "чтобы вся история согласовывалась с непрерывным ходом повествования от начала и до конца". Посмотрим: Йешаяу говорит со своими современниками, а сторонники той теории хотят представить дело так, будто он пророчествует о том, что произойдет через тысячу лет? Слово "вот" указывает на близкое будущее: здесь и сейчас женщина зачнет и родит сына. Пророк ведь дает знамение о событиях, которые произойдут в их собственные дни, - так как же знамением может служить то, что случится через тысячу лет? Это противоречит хронологии контекста и потому не может быть пшатом. К слову сказать, если бы христианство заявило, что это драш в Писании, такой довод можно было бы принять; но они отвергают саму концепцию разделения на пшат и драш, отвергают Устную Тору, утверждая, что есть только буквальный текст. Но если есть только буквальный текст, давайте прочтем стихи по правилам языка - и станет ясно, что буквальным смыслом здесь и не пахнет.

Четвертое условие: "чтобы предпосылки для толкования исходили из простого здравого смысла, а не привлекались из далеких источников - иначе это будет называться друшем или ремезом". Если в тексте сказано: "Земля же была пуста и хаотична, и тьма над бездною", а комментатор заявляет, что речь идет вовсе не о тьме в прямом смысле, и для доказательства выстраивает целую цепочку посылок: в одном источнике сказано так, в другом эдак, и в совокупности выходит, что тьма - это некая абстрактная духовная категория... Сколько же предпосылок потребовалось, чтобы истолковать одно простое слово? Это драш. Это вовсе не означает, что такое объяснение неверно, - оно истинно, но это не пшат. Пшат не нуждается в сложных предисловиях: человек читает и сразу понимает.

Как толкование Мальбима отвечает этим четырем условиям

"И по этому ты можешь убедиться, что толкование, названное в тексте поэтической иносказательностью (мелица), соблюдает эти четыре условия". Теперь Мальбим доказывает, что то, что он назвал словом "мелица" - стремление души Шломо соединиться со Всевышним в пророческом постижении, - и есть самый прямой и буквальный пшат этой книги.

1. "Оно согласуется с историей жизни Шломо в аспекте его души, которая пять раз отрешалась от тела и прилеплялась к Жизни миров - своему Возлюбленному". Это в точности соответствует реальной жизни самого Шломо и его пророческим откровениям, прямо упомянутым в Писании, а не рассказывает о ком-то постороннем.

2. "Оно непрерывно следует буквальному смыслу стихов, без чуждых натяжек и искусственности". Здесь нет необходимости искажать язык: душа Шломо стремится соединиться со своим Возлюбленным, а дочери Иерусалима - силы тела - пытаются воспрепятствовать этой любви. Все стихи книги последовательно понимаются в этом ключе без каких-либо натяжек. А поскольку о душе и о сопротивлении сил тела невозможно написать напрямую материальным языком (ведь это явления неосязаемые), текст говорит о них знакомыми нам образными выражениями.

3. "Оно охватывает всю книгу целиком и последовательность ее речей от начала до конца единой сквозной линией". В этом заключается одна из главных трудностей у других комментаторов Шир ха-Ширим: у них толкование разбивается на разрозненные сюжеты, без единой канвы. Удивительное свойство комментария Мальбима в том, что он выстраивает цельное и непрерывное развитие. Точно так же он поступает и в книге Иова: без Мальбима читатель видит отдельные стихи и разрозненные пояснения, не связанные между собой. Но с Мальбимом становится видно, что от начала каждой речи и до ее конца - будь то речь Элиу, речь Элифаза или ответ Иова - разворачивается непрерывная мысль и цельная концепция. Так же и здесь: от первого откровения, через этапы, на которых Шломо опускался со своего духовного уровня, затем "голос Возлюбленного моего стучит", затем новое стремление души к единению - вплоть до окончательного воссоединения в час его ухода из этого мира. Перед нами разворачивается путь всей человеческой жизни, а не случайный стих, истолкованный в отрыве от хронологии предшествующих и последующих фраз.

4. "Его исходные положения не привлекаются издалека - ни из гомилетики (друш), ни из тайн каббалы (сод), ни из философии (мехкар), но заложены в самом здравом смысле согласно простому пониманию". Все, что приводит Мальбим, строится на прямом смысле, без сложных внешних предпосылок и далеких источников, и каждый изучающий этот комментарий видит, что смысл открывается сам собой.

«И снял я позор Египта»

И заключает Мальбим: «И тем самым снял я позор Египта с этих строк, когда утверждали о них, будто это мирское сочинение и будто нет у него буквального смысла (пшата), ведущего к святости. Но они не постигли замысла Всевышнего и Его мудрости...» - они взяли нечто совершенно святое и истолковали как любовную поэзию, не поняв до конца замысел Высшей мудрости, облекшей святыню именно в такое одеяние.

Подведем итог:

В предисловии к поэтической притче («мелица») Мальбим учит нас великому принципу: всякая духовная сущность, нисходящая в этот мир, неизбежно должна облачиться в материальное одеяние - душа в тело, ангелы в человеческий облик, а тайны Торы - в земные повествования. Песнь Песней исключительна тем, что ее внешнее одеяние выглядит как мирская песнь, и именно это служит свидетельством величия ее святости: ведь даже ее покров столь лучезарен, что потребовал дополнительной оболочки. Согласно Мальбиму, то, что на протяжении всего толкования мы называли «мелицей» - история души Шломо и ее борьба за единение с Небесным Возлюбленным, - это и есть самый прямой, буквальный смысл (пшат), отвечающий всем четырем условиям пшата: соответствие автору и его судьбе, естественная связность языка без натяжек, единая линия от начала книги и до конца и предпосылки, согласующиеся со здравым смыслом. Повествование же о пастухе и возлюбленной - лишь притча к притче, одеяние поверх одеяния, поскольку в человеческом языке нет слов для описания дел души и духа, кроме метафор из мира чувственного восприятия. И все это - для того, чтобы мы знали: под этими покровами сокрыты глубочайшие тайны, и если все Писания святы, то Песнь Песней - Святая Святых.