Перед нами завершение пятой песни «Шир а-ширим», в котором царь Шломо описывает последние мгновения расставания души с телом. До сих пор мы следовали за выходами души навстречу Всевышнему Возлюбленному и ее возвращением в тело; здесь же наступает последний исход, из которого уже нет возврата. Тело борется и пытается удержать ее, душа отделяется и восходит, и с этого момента начинается диалог отрешенной от материи души с Владыкой мира.
«Сказал я: поднимусь на пальму» - последний порыв тела
אָמַרְתִּי אֶעֱלֶה בְתָמָר אֹחֲזָה בְּסַנְסִנָּיו וְיִהְיוּ־נָא שָׁדַיִךְ כְּאֶשְׁכְּלוֹת הַגֶּפֶן וְרֵיחַ אַפֵּךְ כַּתַּפּוּחִים׃ - Сказал я: поднимусь на пальму, ухвачусь за ветви ее, и да будут груди твои как виноградные гроздья, и аромат дыхания твоего - как запах яблок.
Тело - Шломо - говорит душе: я приложу все силы, чтобы удержать тебя, чтобы ты не уходила. Душа возносится и устремляется ввысь, как пальма, а я пытаюсь подняться вслед за ней и ухватиться за ее ветви, спускающиеся с пальмы. Мальбим объясняет, что это созвучно словам наших мудрецов о свече: за мгновение до угасания пламя вспыхивает с новой силой, и только после этого гаснет.
Так происходит и с душой. Почти всегда можно услышать об умирающих людях, когда врачи вдруг сообщают, что, слава Богу, состояние стабилизировалось, больной уже реагирует, а на следующий день приходит известие о его кончине. Таких историй бесчисленное множество. О чем это говорит? О том, что душа в свои последние мгновения вспыхивает с особой силой, пытаясь превозмочь недуг, но в итоге угасает, как свеча, ведь сказано: «Душа человека - светильник Всевышнего».
К слову, то же самое написано, с позволения сказать, и о ситра ахра (стороне скверны): перед приходом последнего поколения мир постигнут самые тяжелые испытания. Почему? Потому что ситра ахра понимает, что настали последние мгновения перед ее концом, и подобно свече она вдруг поднимает голову в своего рода лебединой песне, после чего угаснет навсегда. Поэтому, когда мы видим сегодня, как бушует ситра ахра и как всевозможные грешники воображают, будто за ними будущее, - не стоит пугаться. Это лишь лебединая песня, и совсем скоро этому придет конец.
И тогда тело умоляет: «И да будут груди твои как виноградные гроздья». Груди души символизируют силу вожделения и силу гнева. Тело говорит ей: все эти силы, которые до сего дня выражали вожделение, зависть и ненависть, отныне станут подобны виноградным гроздьям - все будет ради Имени Всевышнего, в аспекте лозы, символизирующей высшую мудрость. Простыми словами: я обещаю тебе, что с этого дня стану праведником, только не покидай меня.
«И аромат дыхания твоего - как запах яблок». Слово «апех» (буквально: «нос твой») указывает на лицо, а лицо символизирует умозрительный разум, который исследует и углубляется в суть вещей. Яблоки источают добрый аромат, и тело обещает: все размышления и познания отныне будут лишь яблоками, лишь добрым ароматом, лишь служением Всевышнему, а не пустыми мудрствованиями и суетой материального мира.
«И уста твои - как доброе вино»: последнее обещание и ответ души
וְחִכֵּךְ כְּיֵין הַטּוֹב הוֹלֵךְ לְדוֹדִי לְמֵישָׁרִים דּוֹבֵב שִׂפְתֵי יְשֵׁנִים׃ - И уста твои - как доброе вино, что льется к Возлюбленному моему прямо, шевелит уста спящих.
Уста (нёбо) выражают речь, а внутренняя речь всегда выражает мудрость, поскольку мудрость сокрыта глубже - как мы учили: «Уста его - сладость». Тело обещает: нёбо станет как доброе вино, ведь вино символизирует руах а-кодеш (святой дух). Отныне речь будет служить только святости, только служению Всевышнему, исключительно Торе и мудрости.
Однако душа отвечает ему: слишком поздно. «Льется к Возлюбленному моему прямо» - все кончено, я не остаюсь здесь, я ухожу к Возлюбленному моему, ко Святому, благословен Он, Который и есть истинный Возлюбленный. Я расстаюсь с телом и восхожу к Высшему Возлюбленному, «прямо» (ле-мейшарим) - к источнику прямоты и добра. Здесь, в этом мире, люди пускались во многие расчеты и искали извилистые пути, а я иду в обитель прямоты и правосудия.
«Шевелятся уста спящих» - мы стоим в момент угасания жизни, Шломо умирает, и уста его уже подобны спящим вечным сном. Спящие, угасающие, впадающие в беспамятство - и уста его словно шевелятся от имени души, произнося следующий стих.
«Я принадлежу возлюбленному моему, и ко мне влечение его» - исход души через поцелуй
אֲנִי לְדוֹדִי וְעָלַי תְּשׁוּקָתוֹ׃ - Я принадлежу возлюбленному моему, и ко мне влечение его.
Душа исходит через поцелуй, в страстном стремлении к Высшему Возлюбленному. В святых книгах написано, что когда душа оставляет тело, она испытывает непреодолимое желание соединиться с Эйн Соф, благословен Он. Даже люди, пережившие клиническую смерть - а миллионы передают совершенно одинаковую картину: свет в конце туннеля, - ощущали, что этот свет и есть Эйн Соф, благословен Он, и все они говорят об огромной потребности соединиться с этим светом и неодолимом влечении к нему.
Мальбим объясняет: это влечение части к целому, а целого - к части. Когда нечто отделилось от своего источника, оно жаждет вернуться и воссоединиться с ним. Так и душа говорит: «И ко мне влечение его» - я уже жажду соединиться с моим Возлюбленным. Мальбим приводит также слова из Идры о том, что рабби Шимон бар Йохай произнес этот стих в момент исхода души. Это образ Возлюбленной, отделяющейся от тела, от Шломо, и устремляющейся на соединение с Высшим Возлюбленным.
«Пойдем, возлюбленный мой, выйдем в поле» - поэтапный исход души
לְכָה דוֹדִי נֵצֵא הַשָּׂדֶה נָלִינָה בַּכְּפָרִים׃ - Пойдем, возлюбленный мой, выйдем в поле, переночуем в селениях.
Покинув тело, она обращает свой взор и речь к Высшему Возлюбленному и говорит: пойдем, мой Возлюбленный, уйдем отсюда. Тело уподоблено «городу», и мы выходим из города в поле - наружу, за пределы тела. Но почему «переночуем в селениях»? Селения - это места вокруг города; почему же не подняться сразу к Высшему Возлюбленному?
Мальбим разъясняет: когда душа выходит из тела, поначалу она все еще витает над ним, и ей трудно осознать, что произошло разделение. Исход совершается поэтапно, и на первых порах отделение еще не окончательно. Мудрецы говорили о периодах траура: семь дней, тридцать дней и год. В первые семь дней душа уходит и возвращается в свой дом, потому что еще не свыклась с разлукой. Затем, в течение тридцати дней, она пребывает возле могилы и все еще не осознает, что здесь у нее больше нет земного существования. И лишь спустя год она отрывается полностью. Поэтому душа и говорит: «Выйдем в поле, переночуем в селениях» - силы тела еще не угасли до конца, еще остались окрестные селения, и мы немного задержимся возле частей тела.
И в этом, говорит Мальбим, кроется объяснение того, что называют «хибут а-нефеш» (муки души). Поскольку душа все еще держится за тело, ее нужно извлечь оттуда. В святых книгах написано, что приходят два ангела, берут ее с двух сторон и встряхивают, подобно тому как вытряхивают талит, - и для души это огромное страдание. Тот, кто скончался и был похоронен в пятницу после полудня, избавлен от этого.
И насколько тяжело наказание могилы (хибут а-кевер)? Сказано, что иногда это происходит легко, «словно волос извлекают из молока», а иногда - словно шерсть выдирают из колючего терновника. От чего это зависит? От глубины связи, соединявшей душу с телом. Чем сильнее душа была привязана к земному, к материальности, к вожделениям, наслаждениям и к этому миру, тем труднее ее оторвать, и это подобно выдергиванию шерсти из колючек. Но если человек всю жизнь отдалялся от суеты этого мира, вел духовную жизнь - от одного встряхивания душа выходит легко.
Поэтому душа говорит: я еще не оторвалась окончательно, я все еще в селениях, все еще привязана к материальной реальности тела; на первом этапе мы оторвемся от города, но мы все еще в селении.
«Пойдем поутру в виноградники» - духовный расчет поступков
נַשְׁכִּימָה לַכְּרָמִים נִרְאֶה אִם־פָּרְחָה הַגֶּפֶן פִּתַּח הַסְּמָדַר הֵנֵצוּ הָרִמּוֹנִים שָׁם אֶתֵּן אֶת־דֹּדַי לָךְ׃ - Пойдем поутру в виноградники, посмотрим, распустилась ли лоза, раскрылись ли завязи, зацвели ли гранаты; там я подарю тебе любовь мою.
Виноградник в иносказании олицетворяет дела и поступки человека. Встанем поутру и посмотрим в виноградниках, что мы приобрели от всех трудов наших в этом мире; взглянем на эти действия: какой виноградник они взрастили и какие плоды принесли. «Посмотрим, распустилась ли лоза» - сделали ли мы то, что служит на пользу духовности, ведь именно из винограда получают доброе вино. «Раскрылись ли завязи» - созрел ли виноград, дошел ли до стадии формирования плода, то есть принесли ли дела реальный плод и урожай. «Зацвели ли гранаты» - гранаты символизируют заповеди и добрые дела, уподобленные плоду граната, в котором 613 зерен, соответствующих 613 заповедям. Посмотрим, оказало ли все содеянное нами в этом мире доброе воздействие наверху, есть ли от этого истинная польза.
«Там я подарю тебе любовь мою» - то есть, хотя и есть сомнение, распустилась ли лоза и зацвели ли гранаты, любовь мою я наверняка отдам Тебе там. Спрашивает Мальбим: в чем же здесь сомнение, неужели возможно помыслить, что впустую я трудился и напрасно истощал силу свою, как воскликнул раби Абаху? Смысл в том, что когда мы совершаем служение здесь, в материальном мире, мы не знаем, насколько оно действительно было во имя Небес, сколько из этих заповедей отринут, сказав, что в них нет подлинной сути, и сколько было исполнено механически, без должного намерения и сердца. Поэтому душа говорит: посмотрим, достигло ли сделанное мною уровня полноценной лозы? Раскрылись ли завязи и развился ли из этого настоящий плод? Являются ли все заповеди подобными гранату, который уже зацвел и готов принести плоды?
И о чем же я могу с уверенностью сказать, что оно принесло свой плод? «Там я подарю тебе любовь мою»: слово «додай» означает мою искреннюю любовь, как мы уже неоднократно видели, что «доди» - это мой возлюбленный, «я принадлежу любимому моему, а любимый мой - мне». То служение, которое совершалось из любви, - за него без всякого сомнения уготована награда; в этом я уверена, что оно принесет свой плод и должный урожай. Все, что делалось в свойстве любви, возносится как отрадное благоухание пред Вс-вышним, и это служение, несомненно желанное перед Ним, благословен Он. Но относительно остального служения - я не знаю, зацвели ли гранаты, пришло ли оно к действительно благому завершению, чтобы удостоиться совершенной награды Свыше.
«Мандрагоры повеяли благоуханием» - внешние познания и дела у порога
הַדּוּדָאִים נָתְנוּ־רֵיחַ וְעַל־פְּתָחֵינוּ כָּל־מְגָדִים חֲדָשִׁים גַּם־יְשָׁנִים דּוֹדִי צָפַנְתִּי לָךְ׃ - Мандрагоры повеяли благоуханием, и у дверей наших всякие лакомые плоды, новые и старые; для тебя, любимый мой, сберегла я их.
Мандрагоры символизируют умозрительные познания, исследования и размышления, и они «повеяли запахом». Запах никому не принадлежит и ничем не ограничен, он распространяется повсюду. Иными словами, познавательная сила души источает свой аромат и проникает во все сферы: есть внешние познания, когда человек изучает вещи, не обязательно связанные с Торой, а есть постижения в святой Торе, когда человек глубоко размышляет и вникает в нее. Но и само исследование, и действие могут оказаться не ради Небес, а ради внешних и корыстных побуждений.
Почему же стих упоминает именно «мандрагоры»? Мандрагоры известны нам по рассказу о Реувене, который нашел их в поле, и Рахель попросила их у Леи. В святых книгах написано, что особое свойство мандрагоров - пробуждать любовь между мужем и женой. В этой притче мандрагоры символизируют вещи, относящиеся также и к материальной сфере: поступки, связанные с земными делами, и познания, касающиеся законов природы и тому подобного, - то, что не связано напрямую со служением Вс-вышнему. Запах распространяется во все стороны, и когда человек углубляется в познание того, что не пробуждает духовной любви и близости к Творцу, этот запах становится словно ничейным, растрачиваясь на потребности тела, и человек не направляет его в подобающее русло.
«И у дверей наших всякие лакомые плоды» - лакомые плоды суть плоды человеческих деяний. Когда поступок совершен исключительно во имя Вс-вышнего, он входит внутрь святилища. Но когда дела лишены духовного совершенства, они остаются у входа, остаются снаружи и не проникают в святая святых. Это состояние тела без души, которое стоит у порога снаружи и не в силах войти во внутренние покои.
«Новые и старые» - заповеди всегда должны восприниматься человеком как нечто новое, как сказано: пусть каждый день они будут в твоих глазах словно новые. Однако порой человек исполняет их машинально, по заученной привычке. И поскольку они совершались не от всего сердца и без внутренней глубины, все эти драгоценные плоды, представляющие собой практические заповеди, остаются «у дверей наших» и не входят во внутренние чертоги.
«Но для тебя, любимый мой, сберегла я их» - слово «доди» означает мою любовь, и она сокрыта и сохранена для Тебя, Владыка мира. Это всецело свято, и это действительно достигает самых сокровенных покоев. Внутренняя любовь к служению Вс-вышнему и искреннее стремление исполнять Его волю - именно они проникают внутрь. Мандрагоры, если они представляют собой лишь внешние знания, и плоды, остающиеся снаружи у входа, не имеют большой силы для того, чтобы удостоиться узреть лик высшего Царя. Но любовь, сокрытая в глубине сердца, которая вся - во имя Небес, сбережена для Вс-вышнего и абсолютно свята, и благодаря ей душа заслуживает награды в будущем мире.
Глава 8: «О, если бы ты был мне как брат» - по чему тоскует душа
Восьмая глава представляет собой прямое продолжение диалога души с Владыкой мира.
מִי יִתֶּנְךָ כְּאָח לִי יוֹנֵק שְׁדֵי אִמִּי אֶמְצָאֲךָ בַחוּץ אֶשָּׁקְךָ גַּם לֹא־יָבֻזוּ לִי׃ - «О, если бы ты был мне как брат, вскормленный грудью матери моей! Найдя тебя на улице, я целовала бы тебя, и никто бы не осудил меня».
Душа все еще помнит свое состояние при жизни в теле и скорбит о расставании с ним. От наших мудрецов (Хазаль) мы знаем, что двенадцать месяцев душа оплакивает тело. Однако Мальбим говорит: не заблуждайся. Она оплакивает вовсе не то положение, в котором находилась внутри тела, ведь мы уже видели, насколько тяжелым было то состояние - постоянная борьба между душой и «дочерьми Иерусалима», силами тела, тянущими ее к земле, огрубляющими ее и отдаляющими от служения Всевышнему. Не к этому она стремится и не к этому жаждет вернуться.
По чему же она тоскует? По уровню Моше-рабейну и пророка Элияу. У них уже не было конфликта с дурным побуждением (йецер а-ра), не было войны с силами тела; они достигли ступени, подобной наполовину ангелу, и благодаря этому могли прилепиться к своему Создателю внутри самого тела, все еще будучи облаченными в тело, без постоянной борьбы. Душа тоскует по состоянию, когда в ее силах совлечь с себя власть сил тела, оставаясь внутри тела, преодолеть материальность изнутри него и «отделиться от плоти ради пророчества и высшего единения (двекут)», по выражению Мальбима.
Мальбим определяет положение Моше и Элияу словами: «Они были способны обитать и в горнице, и во дворе». Те, кто помнят, у святого Ор а-Хаима так описывается состояние Адама Ришона в Ган Эдене - он обитал и в горнице, и во дворе. Это выражение означает, что человек находится здесь, в этом мире, но когда пожелает, поднимается в горницу, то есть в высший Ган Эден. Адам Ришон находился в нижнем Ган Эдене, и когда хотел, поднимался в высший Ган Эден без необходимости совлекать с себя тело. Сегодня, после греха Первого человека, мы стали слишком материальными, и человек не может достичь прилепления к своему Создателю иначе, как полностью совлекши с себя тело, то есть умерев. Но они были столь возвышенны и святы, что были способны достигать состояния отрешения от материального (итпаштут а-гашмиют).
Об этом и просит душа: «О, если бы ты был мне как брат» - Владыка мира, подобно брату, связанному с сестрой узами близости, как дети одной матери, так будь и для меня словно брат; ведь душа считается как бы сестрой Царя по своему высшему корню из-под Престола Славы.
«Вскормленный грудью матери моей» - мать олицетворяет физическое тело, и мы всегда ведем с телом непрестанную борьбу. Но я прошу, чтобы и само тело питало душу своими силами для служения Ему, благословен Он, как это было у Моше и Элияу, для которых тело не служило разделяющей завесой. Моше стоит и принимает пророчество от Всевышнего - разве у него нет тела? У него есть тело, но это тело в аспекте «вскормленного грудью матери моей»: оно питает душу духовным, изливает на нее от своей святости и не тянет ее вниз, к земному и грубо-материальному.
И эта просьба состоит из двух аспектов. Первый аспект: «Найдя тебя на улице, я целовала бы тебя». Сегодня, находясь внутри тела, я не могу выйти наружу и встретить Святого, благословен Он; мне необходимо отделиться от тела, чтобы соединиться с Божественным. А я хочу, чтобы даже будучи в теле, удостоиться пророчества, как мы видели у Шломо - чтобы я могла выйти наружу, «целовала бы тебя», в аспекте «да оросит он меня поцелуями уст своих», соединиться со Всевышним и вернуться в тело, без того чтобы «дочери Иерусалима» тянули меня обратно. «И никто бы не осудил меня» - «дочери Иерусалима», то есть земные силы тела, не будут насмехаться надо мной и не попытаются препятствовать мне соединиться с моим Возлюбленным, но я смогу, когда пожелаю, пребывать с Ним и возвращаться в тело без постоянных и бесконечных войн.
«Повела бы я тебя, привела бы в дом матери моей» - постижение внутри тела
אֶנְהָגְךָ אֲבִיאֲךָ אֶל־בֵּית אִמִּי תְּלַמְּדֵנִי אַשְׁקְךָ מִיַּיִן הָרֶקַח מֵעֲסִיס רִמֹּנִי׃ - «Повела бы я тебя, привела бы в дом матери моей; ты учил бы меня, а я поила бы тебя пряным вином, соком гранатов моих».
Это вторая просьба: «Повела бы я тебя» - духовность, Святого, благословен Он, «привела бы в дом матери моей», где мать - это тело. Я привела бы Тебя, образно говоря, в само тело, и там «ты учил бы меня» Торе и заповедям, и я служила бы Тебе, все еще облаченная в плоть и кровь, и тело не стало бы преградой и разделяющей завесой.
«Напою тебя вином пряным» - вино всегда намекает на постижение, а «пряное» означает составленное, смешанное. Обратим внимание, что существуют два рода постижения. Есть постижение духовное, когда душа находится вне тела: это высшее постижение, когда душа соединяется со своим корнем, нет разделяющих и мешающих телесных сил, и нет материального разума, который вмешивался бы в постижения и примешивал к ним желания, страсти и материальность. А напротив этого есть постижение, которого душа достигает, находясь внутри тела: тогда она постигает Божественность, пророчество и связь со Всевышним, но эти постижения не столь чисты и прозрачны.
И душа просит: «Напою тебя вином пряным» - вином, пусть даже оно смешано и заключено внутри тела. Ведь всем нам известно, что есть особое преимущество в том, чтобы душа постигала, еще пребывая в теле; когда же душа постигает вне тела, это словно даровой хлеб. Все искусство в том, чтобы, несмотря на пребывание в теле и на то, что тело служит разделяющей завесой, служить Всевышнему и удостаиваться постижений. К этому и стремится душа: о, если бы я могла, подобно Моше и Элиягу, постигать, еще будучи в теле! «И соком гранатов моих» - это добрые дела, ведь гранат символизирует 613 заповедей по числу его зерен. Так я удостоюсь всех духовных постижений, еще находясь в материальном теле, как было у Адама Ришона до греха. И это самое высокое и возвышенное постижение: суметь очистить тело и поднять его на высшую духовную ступень.
«Левая рука Его под головой моей» - главное постижение справа
שְׂמֹאלוֹ תַּחַת רֹאשִׁי וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי׃ - Левая рука Его под головой моей, а правая обнимает меня.
Левая сторона - это метафора интеллектуального постижения, а правая - выражение постижения пророческого, духовного. Левая сторона выражает материальность и суд, а правая - милосердие и духовность, и Шхина пребывает справа. «Левая рука Его под головой моей» - интеллектуальное постижение будет лишь под головой моей и не сравнится по уровню; «а правая обнимает меня» - главным будет постижение посредством святого духа (руах а-кодеш), и оно превзойдет постижение разумом. Ведь интеллектуальное постижение несовершенно, поскольку задействует силы разума, а они ограничены и даже способны склониться к материальным вожделениям. Но я прошу о том, чтобы духовное пророческое постижение проникло внутрь, пока я еще нахожусь в теле.
«Зачем будите вы и зачем тревожите» - это уже не в вашей власти
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם מַה־תָּעִירוּ וּמַה־תְּעֹרְרוּ אֶת־הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ - Заклинаю вас, дочери Иерусалима: зачем будите вы и зачем тревожите любовь, доколе ей угодно?
Вы, дочери Иерусалима, силы тела! Прежде я всегда заклинала вас «сернами или полевыми ланями», как мы видели выше, ведь эти силы постоянно пытаются воздвигнуть преграду между душой и Всевышним. Я заклинала вас в прошлом не делать ничего, что могло бы вызвать отдаление между мной и благословенным Создателем. И мы объясняли, что слова «таиру у-теореру» означают: не помогайте и не разрушайте, как сказано: «Обнажайте, обнажайте (ару, ару) до самого основания», а также это несет смысл пробуждения и возбуждения чувств.
Однако здесь сказано иначе: «Зачем будите вы и зачем тревожите». То есть: что вообще теперь в вашей власти пробудить или встревожить? Ведь душа уже вышла из тела и освободилась от материальных сил. У вас больше нет сил ни пробуждать, ни тревожить, поскольку я уже отделилась от телесных сил.
«Кто это восходит от пустыни» - корень души
מִי זֹאת עֹלָה מִן־הַמִּדְבָּר מִתְרַפֶּקֶת עַל־דּוֹדָהּ תַּחַת הַתַּפּוּחַ עוֹרַרְתִּיךָ שָׁמָּה חִבְּלַתְךָ אִמֶּךָ שָׁמָּה חִבְּלָה יְלָדַתְךָ׃ - Кто это восходит от пустыни, приникая к Возлюбленному своему? Под яблоней пробудила я тебя: там мучилась родами мать твоя, там терпела муки родившая тебя.
Все спрашивают: какова же суть этой драгоценной души, восходящей из пустыни? «Восходит от пустыни» означает, что, отделяясь от тела, она выходит в пустыню и поднимается, чтобы «приникнуть к Возлюбленному своему» - прилепиться к Возлюбленному, Который «светел и румян», к высшему Свету, ко Всевышнему, и пребывать завязанной в узле жизни. Подобного мы не видим у душ животных: они не отделяются от тела для того, чтобы взойти и воссиять в высшем Свете, к ним это неприменимо. Чем же отличается сила этой души от всех остальных душ в мире?
Отвечает Святой, благословен Он: «Под яблоней пробудил Я тебя». Эта драгоценная душа эманирована свыше и происходит из святого места - «из-под яблони», символизирующей высшие духовные миры, «хакаль тапухин кадишин» (священное поле яблонь). Оттуда, из мира Ацилут, Я пробудил тебя. «Там родила тебя в муках мать твоя» - когда в родовых муках ты была связана со своей матерью, то есть с телом, где ты пребывала прежде? Под яблоней. «Там родила тебя та, что дала тебе жизнь» - когда ты родилась здесь, в этом мире, святая душа изошла из отдельной духовной субстанции, из высокой и возвышенной реальности, из мира Брия, как мы уже объясняли. И потому теперь ты возвращаешься в то же самое место.
В этом и заключается ответ на вопрос «Кто это восходит из пустыни?»: не удивляйтесь тому, как она удостаивается столь высоких духовных постижений. Душа пришла не из какого-то другого места - она пришла оттуда, и именно потому, что пришла оттуда, она возвращается туда. Она изошла из-под Престола Славы, и потому возвращается в высшую духовную реальность. Да, она находилась здесь вместе с нами внутри тела, подобно прочим живым существам, но откуда взялись они? Из земного и материального, ведь душа животных происходит от земли. Высшая же душа происходит из очень высокой духовной реальности, и потому, покидая этот мир, она просто возвращается к тому бытию, из которого пришла.
Почему Писание обращается к душе в мужском роде
Здесь есть любопытная деталь: начало стиха сформулировано в женском роде - «Кто эта, восходящая из пустыни, опирающаяся на своего возлюбленного...», а сразу вслед за этим: «пробудил Я тебя... родила тебя мать твоя... родила тебя породившая тебя» - в грамматическом мужском роде («орарти́ха... хибле́тха...»). Радак пишет, что порой в Писании обращение мужского рода употребляется к женщине, а женского - к мужчине, как сказал Моше-рабейну: «И если так Ты поступаешь со мной» (где обращение к Всевышнему выражено местоимением женского рода «ат»). Но согласно объяснению Мальбима к Шир а-Ширим, здесь кроется удивительно глубокий смысл.
Ведь по его объяснению, до сих пор душа пребывала внутри тела, а теперь отделяется от него. Пока душа находится в теле, она пребывает в статусе принимающей и воспринимающей влияние; когда же она освобождается от тела, она уже не подвержена влиянию и не принимает, но напротив - сама изливает влияние или, по меньшей мере, перестает быть принимающей стороной. А общее правило, во всяком случае в каббале, гласит: женское начало олицетворяет принимающего и испытывающего влияние, тогда как мужское - дающего, изливающего влияние.
Однажды был задан такой вопрос: почему в Торе, у мудрецов и в Писании Святой, благословен Он, описывается в мужском роде? И у задавшего был свой собственный ответ: дескать, Б-га придумали мужчины. Это пустые и вздорные речи; ошибочен сам вопрос, ошибочен и ответ. Вопрос неверен потому, что, как мы видим, Святой, благословен Он, раскрывается и через женский род - Святая Шхина, «Шхина в изгнании», а само слово «Шхина» женского рода. Ответ же заведомо ложен, и в этом нет сомнений: Б-га не выдумывали мужчины, и Святой, благословен Он, не ждал, пока кто-то Его придумает; Он - Владыка всего, Тот, Кто был, есть и будет прежде, чем было создано любое творение. Такие рассуждения свойственны лишь еретикам и невеждам.
Истинный же и простой ответ таков: Святой, благословен Он, соотносится с мужским родом потому, что мужское начало - это дающий, источник влияния, а Святой, благословен Он, ни от кого ничего не принимает. Разумеется, Сам Он лишен какой-либо материальности, Его не постигают свойства материи, и категории мужского или женского к Нему абсолютно неприменимы; обращение в мужском роде призвано лишь выразить принцип дающего. Если же мы встречаем выражения в женском роде, такие как Святая Шхина, то речь идет о святых сфирот. Существуют десять сфирот, и Малхут - низшая из них, о которой каббалисты говорят: «лит ла ми-гарма клум» (нет у нее ничего своего) - у нее нет собственного света и собственной силы, но она принимает от девяти высших сфирот и передает влияние вниз. В этом и состоит функция нуквы (женского начала). Поэтому сфира Малхут именуется нуквой, будучи одновременно принимающей и передающей дальше - подобно женщине, которая принимает семя и дает жизнь потомству.
И согласно этому, как замечает Мальбим, все проясняется поразительным образом: когда душа находится в статусе принимающей? Пока она заключена в теле, ведь тогда она испытывает влияние всего, через что проходит - как от высшего Возлюбленного, так и от тела. Теперь же она больше не принадлежит к числу принимающих и воспринимающих воздействие, но становится отдельной духовной субстанцией, подобно высшим ангелам. Поэтому к ней уже не подобает обращаться в женском роде, и Писание переходит на мужской род: «пробудил Я тебя, мать твоя, породившая тебя», ведь она уже находится вне тела, не подвержена чужому влиянию и не является принимающей.
«Положи меня печатью на сердце твое» - сила любви
שִׂימֵנִי כַחוֹתָם עַל־לִבֶּךָ כַּחוֹתָם עַל־זְרוֹעֶךָ כִּי־עַזָּה כַמָּוֶת אַהֲבָה קָשָׁה כִשְׁאוֹל קִנְאָה רְשָׁפֶיהָ רִשְׁפֵּי אֵשׁ שַׁלְהֶבֶתְיָה׃ - Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень с печатью на мышцу твою, ибо сильна, как смерть, любовь, люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее - стрелы огненные, пламя Г-сподне.
Святая душа просит высшего Возлюбленного прилепить ее к Себе - и в сокровенном стремлении, и на деле. «Ибо сильна, как смерть, любовь» - любовь, которой я люблю Святого, благословен Он, крепка, как смерть; иными словами, я готова пойти на смерть и отдать жизнь ради любви к Нему, благословен Он. «Люта, как преисподняя, ревность» - хотя завистливая ревность дурного начала люта и тяжела, как шеоль, и борьба со страстями и влечениями, пытающимися отвратить меня от служения Всевышнему и увлечь в преисподнюю и геенну, невероятно тяжка, все же любовь сильна, как смерть.
И чем же я побеждаю? «Стрелы ее - стрелы огненные, пламя Г-сподне» - силой вспышек любви ко Всевышнему, пылающих во мне, с воодушевлением, страстью и огненным рвением в служении Ему, благословен Он. Этим огнем я сжигаю эту лютую зависть преисподней, дурное начало, которое завидует человеку и стремится сбросить его на самое дно шеоля. Я пережигаю все путы, пытающиеся утянуть меня вниз, к материальному, чтобы воссоединиться со Святым, благословен Он.
А что же означают сердце и мышца? «Твое сердце» выражает Его волю, благословен Он, а «твоя мышца» выражает дарование награды на деле, когда Он словно дает награду Своими руками. То есть: даруй мне награду на деле и сделай это с благоволением - ведь сердце выражает волю и желание, а мышца - дарование на деле.
«Большие воды не смогут погасить любовь»
מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת־הָאַהֲבָה וּנְהָרוֹת לֹא יִשְׁטְפוּהָ אִם־יִתֵּן אִישׁ אֶת־כָּל־הוֹן בֵּיתוֹ בָּאַהֲבָה בּוֹז יָבוּזוּ לוֹ׃ - Большие воды не смогут угасить любовь, и реки не затопят ее; если отдаст человек все богатство своего дома за любовь, с презрением отвергнут его.
Говорит песнопевец: мы видим, что большие воды не могут погасить любовь высшей невесты, души, к ее Б-гу. Все силы дурного побуждения, эта ревность, лютая, как преисподняя, не способны уничтожить любовь души Шломо к своему Создателю. И реки - символизирующие собой бурный поток превратностей времени и все бедствия этого мира - тоже не смогут затопить эту любовь.
«Если отдаст человек все богатство своего дома за любовь, с презрением отвергнут его» - то есть скажут ему: «И это все, что ты даешь?» И хотя он заявляет: «Я жертвую миллионы!» - его лишь поднимут на смех, ведь это ничто. Ибо «не сравнится с ней серебро и сокровища»; у этой любви нет цены, она невероятно сильна и драгоценна, и весь этот бренный мир не стоит ничего в сравнении с любовью ко Всевышнему. И потому, даже если человек скажет: «Я отдаю все», ему ответят: человеку подобает отдать абсолютно все, свою душу и все свое достояние, ради любви к Творцу - и даже тогда ты не отдашь и ничтожной доли того, что подобает человеку вложить и посвятить ради любви к Нему, благословен Он.
Завершение пятой песни и начало «Песни тысячи»
На этом невеста, душа Шломо, прилепляется к Вечноживущему и к Б-гу духов, и тем самым завершается пятая песнь. В этой точке подходит к концу книга Шир а-Ширим в пяти ее песнях, как выстроил их Мальбим и как мы изучали. Весь этот процесс - выходы души Шломо из тела, чтобы соединиться со своим Возлюбленным и удостоиться пророчества, - завершен, и этот последний исход стал ее окончательным расставанием с телом.
А теперь следует отдельная песнь, в которой содержится как бы просьба души к высшему Царю, к высшему Возлюбленному. Это знакомое нам дополнение, «Сестра у нас маленькая», и Мальбим определяет его как «Песнь тысячи», от слов «Тысяча тебе, Шломо». Это согласуется со стихом: «И было песней его пять песен и тысяча», как объясняет там Мальбим: пять песен Шир а-Ширим и «Песнь тысячи», то есть «Тысяча тебе, Шломо», - это шестая песнь. Но мы намеренно не считаем ее шестой песнью, поскольку она не вписывается в общую канву, а представляет собой некое дополнение. И это мы увидим далее: и саму притчу, и ее скрытый смысл.
Подведем итоги:
В завершении пятой песни Шломо описывает великое расставание: тело на миг вспыхивает силами, словно свеча перед угасанием, и обещает душе стать полностью святым, но душа отвечает, что время прошло и она без колебаний идет прямым путем к своему Возлюбленному. Исход происходит поэтапно - «переночуем в селениях» - и приводит к расчету виноградников: что из всех наших деяний действительно расцвело и созрело, а что осталось снаружи, «у наших дверей». Ответ души ясен: только «сберегла для тебя, мой Возлюбленный», лишь внутренняя бескорыстная любовь во имя Небес входит внутрь святилища. В восьмой главе она тоскует не по битвам с телом, а по уровню Моше и Элияу - обитать одновременно в горнице и во дворе, постигая Б-жественное еще в теле. А на вопрос «Кто это восходит от пустыни?» Святой, благословен Он, отвечает, что душа возвращается к тому истоку, из которого была эманирована. И наконец она просит: «Положи меня как печать на сердце твое», ибо любовь крепка, как смерть, никакие воды и реки не в силах ее угасить, и все богатство человеческого дома не стоит ни малейшей доли ее ценности.