Эта глава продолжает великую аллегорию Песни Песней согласно Мальбиму: душа (возлюбленная), стремящаяся расстаться с телом и соединиться со своим Возлюбленным, Всевышним, перед лицом «дочерей плоти» - различных телесных сил, - которые всеми способами пытаются убедить ее остаться. В этой части мы видим духовный отчет, который душа держит перед своим уходом, ее восхождение на колесницах, а затем цепь доводов сил тела, от ног до головы, и, наконец, обращение самого «царя Соломона» - сердца, руководителя всего тела.
«В ореховый сад я сошла» - душа подводит итоги
אֶל־גִּנַּת אֱגוֹז יָרַדְתִּי לִרְאוֹת בְּאִבֵּי הַנָּחַל לִרְאוֹת הֲפָרְחָה הַגֶּפֶן הֵנֵצוּ הָרִמֹּנִים׃ (ו:יא) - «В ореховый сад я сошла взглянуть на зелень у потока, посмотреть, распустилась ли лоза, зацвели ли гранатовые деревья».
Душа отвечает дочерям тела: «В ореховый сад я сошла». Из-за того, что человек связан с древом познания добра и зла, и из-за того, что он согрешил и понизил свой уровень - от возвышенной духовной души до души, заключенной в материальном теле и грубой материи, - мудрецы каббалы уподобляют душу ореху. В каббале приводится, что орех окружают четыре скорлупы (клипот). И любопытно: всякий, кто видел грецкий орех и раскалывал его, замечал, что он поразительно напоминает мозг своими извилинами и формой. Книга Зогар говорит: четыре скорлупы ореха как бы окружают разум (мохин). Скорлупа (клипа) всегда выражает нечто, покрывающее святость снаружи, но не являющееся самой святостью; она описывает осадок материи и ее изъяны. Мальбим ссылается здесь на Зогар (Берешит 16, Трума 140, Раая Меэймна Пинхас 287 и др.).
Весь макрокосм с четырьмя клипот в нем также подобен ореху. И речь идет не о материальности, а о духовных понятиях: пророк Йехезкель созерцал видение Божественной колесницы (Маасе Меркава) и увидел бурный ветер, великое облако, пылающий огонь, а из его середины - сияние, подобное хашмалю. Это четыре начала, окружающие высшую Колесницу. Подобным же образом пророк Элиягу на горе Хорев увидел ветер, землетрясение, огонь, а вслед за ними четвертую ступень - голос тонкой тишины (все это Мальбим подробно объясняет в комментарии к книге Царей). Таким образом, четыре клипы - это нечистые силы, окружающие высшую Колесницу.
И говорит душа: я сошла в ореховый сад - в тело, где пребывают клипот и грубая материя, чтобы увидеть, что я смогу возвысить из него в час расставания. «Взглянуть на зелень у потока» (бэ-ибей а-нахаль) - на плоды, взращенные телом при жизни, то есть на добрые деяния и поступки. «Ибей» связано со словом «эб» (цветение, свежая зелень), как в выражении «срублен в самом расцвете» (бэ-ибо). «Посмотреть, распустилась ли лоза» - как уже объяснялось во второй и четвертой главах, виноградная лоза намекает на глубокое постижение и умозрительные истины, ведь из винограда получают вино, а вино указывает на высшую мудрость. «Зацвели ли гранатовые деревья» - гранаты намекают на 613 заповедей (тарьяг мицвот), ведь в гранате, как говорили мудрецы древности, содержится 613 зерен. Иными словами: я вышла посмотреть, что породил этот орех своим служением, какие дела совершил, которые я смогла бы взять с собой для единения со своим Возлюбленным и принести как дар перед Всевышним.
«Душа моя вознесла меня на колесницы знатных народа моего» - час восхождения
לֹא יָדַעְתִּי נַפְשִׁי שָׂמַתְנִי מַרְכְּבוֹת עַמִּי נָדִיב׃ (ו:יב) - «Не ведала я: душа моя вознесла меня на колесницы знатных народа моего».
В то время как душа подводит свои итоги - очистило ли себя тело, взошла ли зелень у потока, расцвела ли лоза и пустили ли цвет гранаты, - настает срок для бренного тела, время, когда «подобрал он ноги свои на постель» и человеку надлежит уйти дорогой всей земли. И тогда она говорит: «Не ведала я» - ничего больше не знаю в этом мире. «Душа моя» (нафши) - это Всевышний, Который есть душа моей души и высший дух. «Вознесла меня на колесницы» (саматни маркавот) - Он сделал меня колесницей и повелел мне взойти на огненную колесницу с огненными конями и вознестись в вихре на Небо, подобно пророку Элиягу, взошедшему в буре на Небеса. И куда же? «К знатным народа моего» (ами надив) - в смысле выражения «приложился к народу своему», присоединиться к Б-гу и к праведникам, пребывающим в мире душ. Здесь совершенная душа уходит в свою вечную обитель и соединяется в конечном слиянии с Бесконечным, благословен Он.
«Вернись, вернись, Суламита» - мольба тела
שׁוּבִי שׁוּבִי הַשּׁוּלַמִּית שׁוּבִי שׁוּבִי וְנֶחֱזֶה־בָּךְ מַה־תֶּחֱזוּ בַּשּׁוּלַמִּית כִּמְחֹלַת הַמַּחֲנָיִם׃ (ז:א) - «Вернись, вернись, Суламита, вернись, вернись, и мы поглядим на тебя! Что вам глядеть на Суламиту, словно на хоровод двух станов?».
Когда дочери плоти - телесные силы - слышат, что возлюбленная стремится вернуться и воссоединиться со своим Возлюбленным, они говорят ей: «Вернись, вернись, Суламита», не покидай нас, супруга Соломона. В этом и заключается смысл имени «Суламита» (Шуламит): святая душа - это «супруга Соломона» для тела. Вернись в тело, «и мы поглядим на тебя» - мы обещаем покориться тебе и исполнять твою волю, следовать за руководством души, только царствуй над нами! Ведь и они понимают, что единение с Возлюбленным - наивысшее благо для души, поскольку в этом единении она более не ограничена вожделениями, материальными желаниями и вещественностью. Поэтому они пытаются убедить ее: все решено, мы больше не потребуем материального и страстей, вернись к нам, и все мы подчинимся твоей воле и твоей власти.
Отвечает им душа: "Что вам смотреть на Шуламит, точно на хоровод двух станов?" - как же возможно, чтобы я царствовала над вами и вы мне подчинялись, ведь среди вас я словно в хороводе двух станов, словно окружена хороводом (на иврите слово "махоль" связано с кругом, охватом) двух противоборствующих лагерей. Простыми словами: пока душа пребывает в теле, идет непрерывная борьба - доброе начало (йецер а-тов) и его станы против дурного начала (йецер а-ра), его свиты и его станов. Выходит, что нет покоя душе внутри тела, она всегда находится между двумя лагерями. "Горе мне от Создателя моего, горе мне от страсти моей (моего йецера)". В теле я нахожусь в постоянной борьбе, а теперь, когда я выхожу и освобождаюсь от него, я избавилась от этой бесконечной битвы.
"Как прекрасны шаги твои в сандалиях" - силы души зависят от тела
מַה־יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים בַּת־נָדִיב חַמּוּקֵי יְרֵכַיִךְ כְּמוֹ חֲלָאִים מַעֲשֵׂה יְדֵי אָמָּן׃ (ז:ב) - Как прекрасны шаги твои в сандалиях, дочь благородного! Округлые формы бедер твоих - точно драгоценности, дело рук мастера.
Они говорят ей: ты дочь благородного, дочь Б-жья, и шаги твои прекрасны, но лишь "в сандалиях". Обувь выражает материальное начало, подобно тому, как объяснялось в стихах "Сними обувь твою с ноги твоей", а у Моше - "Сними обувь твою с ног твоих", где речь идет об отрешении от материи. Силы тела говорят ей: твои шаги прекрасны лишь тогда, когда ты обута, то есть пока ты находишься в теле, ведь силы души зависят от материи. Когда же ты отделишься от тела, все твои силы и все действия, которые ты могла реализовать на практике, исчезнут без следа.
И почему они начинают именно со слов "шаги твои"? На иврите слово "пеамим" означает поступь, шаги, и оно относится к ногам. Иными словами: все действия, которые ты совершаешь силой ног, возможны лишь при твоем пребывании в теле. Но когда ты вне тела, оно больше не может шагать и двигаться, оно останется неподвижным, точно камень.
Здесь уместно вспомнить о трех силах души, о которых часто упоминает Мальбим: природная душа (нефеш а-тивъит), жизненная душа (нефеш а-хиюнит) и разумная душа (нефеш а-сихлит). Они соответствуют тому, что каббалисты определяют как нефеш, руах и нешама. Природная душа - это душа растительная (нефеш а-цомахат), самый базовый и низший уровень, отвечающий за питание тела и физическое существование. Ее обитель - от поясницы (живота) и ниже, и там пребывает сила питания, насыщающая тело едой и питьем, а также сила деторождения. Сила продолжения рода символизируется бедром: "Всех душ, вышедших из чресл (букв. бедра) Яакова, было семьдесят", "Бедро, которое первым согрешило", - то есть бедро выражает супружескую близость и рождение потомства.
Поэтому сказано: "Округлые формы бедер твоих - точно драгоценности". Бедро, выражающее продолжение рода и сохранение вида, приведение в мир следующего поколения, прекрасно, словно украшение, но только тогда, когда оно - "дело рук мастера". То есть когда тело - искусный мастер и творец - еще способно выполнять свое дело. Разве может душа как отдельная духовная сущность рожать детей и иметь потомство? Выходит, что тебе стоит остаться в теле, ведь только так округлости бедер твоих подобны украшениям, и можно произвести на свет драгоценность и дать жизнь потомству. А без мастера нет продолжения следующему поколению.
"Пупок твой - круглая чаша" - перестали молоть мелющие
שָׁרְרֵךְ אַגַּן הַסַּהַר אַל־יֶחְסַר הַמָּזֶג בִּטְנֵךְ עֲרֵמַת חִטִּים סוּגָה בַּשּׁוֹשַׁנִּים׃ (ז:ג) - Пупок твой - круглая чаша, пусть не скудеет в ней вино ароматное; живот твой - ворох пшеницы, обсаженный розами.
Здесь мы поднимаемся на следующую ступень, где речь идет о питающей силе: еде и питье, о том, что желудок расщепляет, а кишечник переваривает. "Пупок твой" - пуповина, символизирующая питание человека. Хотя после отделения от плаценты пупок больше не выполняет активных функций, он навсегда остается символом действия питающей силы, ведь через него младенец получал питание во чреве матери. "Круглая чаша" - источник насыщения влагой, ведь через пуповину орошались все органы тела. "Пусть не скудеет в ней вино ароматное" - но теперь, когда тело умирает, это смешение жизненных соков и приток сил перестанут поступать ко всему организму.
"Живот твой... обсаженный розами" - словно внутри живота находятся розы (лилии), то есть кишечник, сила, переваривающая пищу и извлекающая из нее все необходимое. Мальбим поясняет, что слова "пусть не скудеет", сказанные в начале стиха, относятся и к его завершению: пусть животу твоему не будет недостатка в "ворохе пшеницы". Иными словами, после смерти живот уже не способен перемалывать пшеницу и переваривать ее: "и перестали молоть мелющие", "и затихнет звук жерновов", как сказал царь Шломо. В тот миг, когда ты покидаешь тело, все телесные силы упраздняются.
"Две груди твои" - сила гнева и сила вожделения
שְׁנֵי שָׁדַיִךְ כִּשְׁנֵי עֳפָרִים תָּאֳמֵי צְבִיָּה׃ (ז:ד) - Два грудных сосца твоих - как два олененка, двойни серны.
Коснувшись низшей души - природной и растительной, стих переходит к жизненной душе (нефеш ха-хиюнит), представляющей собой более высокую ступень. Обитель жизненной души - от груди и выше, до самой головы; это высшая духовная сила, благодаря которой действуют душевные силы - пусть силы низшего порядка, но все же душевные.
Мы уже говорили о том, что приводится в святых книгах, о чем подробно пишет Виленский Гаон (Гра) и древние мудрецы: о силе гнева и силе вожделения - двух силах, заложенных в человеке. Груди намекают на изобилие, и эти две силы, по определению Мальбима, являются порождением побуждающей силы (коах hа-миторарер): есть побуждение к гневу, а есть побуждение и влечение к страстям. И они - «как два олененка, двойни серны»: слово «двойни» (теомим) означает гармонично соответствующие друг другу, взаимно дополняющие. Побуждающая сила устремляется через силу вожделения к чувственным наслаждениям, а сила гнева порождает ярость, зависть и мщение - две ключевые силы в человеке. И теперь, когда душа отдаляется, эти силы лишаются возможности действовать.
«Шея твоя - как башня из слоновой кости»: власть, практический разум и теоретический разум
צַוָּארֵךְ כְּמִגְדַּל הַשֵּׁן עֵינַיִךְ בְּרֵכוֹת בְּחֶשְׁבּוֹן עַל־שַׁעַר בַּת־רַבִּים אַפֵּךְ כְּמִגְדַּל הַלְּבָנוֹן צוֹפֶה פְּנֵי דַמָּשֶׂק׃ (ז:ה) - Шея твоя - как башня из слоновой кости; глаза твои - пруды в Хешбоне у ворот Бат-Рабим; нос твой - как башня Ливана, обращенная к Дамаску.
«Дочери тела» продолжают перечислять то, что лишится жизненной силы с уходом души. «Шея твоя - как башня из слоновой кости»: шея символизирует разум и душу, их властвующую силу над телом. Шея означает контроль и управление, ведь когда хотели властвовать, всегда возводили башню, и с башни держали под надзором все, что внизу. Кто помнит эпоху «Стены и башни» (Хома у-мигдаль), знает, что всегда искали вышку, чтобы подняться и обозревать все происходящее. Сегодня есть гораздо более сложные технические средства, дроны и спутники, и в башнях нет нужды, но прежде был лишь такой способ: страж поднимался на высокое место, замечал врага и подавал сигнал. Так и здесь: шея символизирует власть надо всеми силами тела - разум управляет телом и подчиняет себе его побуждения.
«Глаза твои» - это очи разума. Мы уже касались различия между разумом практическим (сехель мааси) и разумом теоретическим (сехель июни). Практический разум - это мыслительная способность, направленная на выживание: что есть, что пить, где жить, как обеспечить себя, обустроить дом и приобрести необходимое. Он охватывает все материальные потребности человека. Теоретический же разум земных забот не касается, а углубляется в постижение умопостигаемого: философские изыскания, отвлеченные и научные размышления.
О практическом разуме сказано: «Глаза твои - пруды в Хешбоне». Очи разума, рассчитывающие все телесные дела, подобны водоемам, куда стекается вода: все дождевые потоки и горные ручьи собираются в пруд. Это символизирует впечатления, воспринятые и сохраненные органами чувств, на основе которых строится весь «расчет» (хешбон) управления телом.
Поясним: если задуматься, на чем строятся наши решения, станет ясно, что основа всего - память, ведь без нее невозможно сделать ни один выбор. К примеру, человеку прислали штраф, и он спешит его оплатить. Почему? Потому что помнит, как в прошлый раз сумма выросла до огромных размеров, или помнит рассказ знакомого о неприятностях из-за неуплаты. Все наши действия строятся на пробах, ошибках и сохранении опыта в памяти. Даже работу человек выбирает исходя из памяти: поступив так, он потерпел неудачу, а сделав иначе - преуспел. Это и есть «пруды в расчете» (брехот бе-хешбон): пруд - это вместилище всего нашего прошлого опыта, с помощью которого мы просчитываем каждый шаг: выгодно или невыгодно, опираясь на накопленные данные, своего рода архив памяти, подсказывающий, как поступить.
«У ворот Бат-Рабим» - этим глазам подобает находиться в воротах Иерусалима. Мы уже говорили, что Иерусалим здесь олицетворяет физическое тело, вмещающее в себя все телесные силы. И потому душе следует оставаться и управлять телом во всех его делах и потребностях. Ведь если душа уйдет - кто будет управлять им? Тело начнет разрушаться и тлеть. Руководство телом во всех его материальных вопросах требует силы души: быть «прудами расчета», рассудительно управлять телом, и именно «у ворот Бат-Рабим» - оставаясь соединенной с телом, с Иерусалимом.
«Нос твой - как башня Ливана»: мы уже говорили, что речь идет не о носе в буквальном смысле, ведь «нос как башня Ливана» едва ли сочли бы похвалой. Слово «апэх» родственно арамейским выражениям «апей равревей», «апей зутрей», где «апей» в таргуме означает «лицо», то есть «апэх» - это лик твой. Мальбим объясняет: если до сих пор речь шла о практическом разуме, ведающем обустройством жизни человека, то теперь стих переходит к разуму теоретическому, который Мальбим определяет как «лик души и ее форма», отчего он и назван лицом. Это сила умозрения и познания, благодаря которой человек способен размышлять о замысле Творца в мире, о назначении человека и постигать сокровенные истины.
«Обращенная к Дамаску»: Мальбим отмечает, что практические глаза были ограничены «воротами Бат-Рабим», то есть воротами Иерусалима - исключительно потребностями тела; однако у теоретического разума нет границ. Он не заботится о теле, но «обращен к Дамаску» - исследует далекие предметы, напрямую не связанные с телом, простираясь за пределы Иерусалима. И если Иерусалим - святой город, то Дамаск символизирует материальные дела других земель, чуждых святости. Это намекает на то, что даже в исследовании земного мироздания можно достичь великих высот: ведь Аристотель был величайшим мыслителем и исследователем, так что Рамбам говорил, что силой своего интеллекта он приблизился к уровню пророка - именно мощью разума, а не исправлением качеств характера и трепетом перед Творцом. И Мальбим добавляет: назван именно Дамаск, потому что он расположен на востоке, указывая, что от восхода солнца до заката теоретический разум способен исследовать и постигать мироздание. Но со смертью все это оборвется и исчезнет - так не стоит ли душе остаться в теле?
«Голова твоя на тебе, как Кармель» - источник души и плененный царь
רֹאשֵׁךְ עָלַיִךְ כַּכַּרְמֶל וְדַלַּת רֹאשֵׁךְ כָּאַרְגָּמָן מֶלֶךְ אָסוּר בָּרְהָטִים׃ (ז:ו) - Голова твоя на тебе, как Кармель, и пряди головы твоей - как пурпур; царь связан в потоках. (7:6)
Силы тела («дочери тела») поднимаются еще на одну ступень. Обратите внимание: мы начали с бедер и дошли до головы - высшей духовной части. «Голова твоя на тебе, как Кармель» - твоя собственная сущность, сам факт того, что душа есть ступень обособленная, духовная и Б-жественная, ты - глава для всех. «Кармель» означает нечто полное и сочное, ведь налившиеся колосья называют «кармель»; то есть ты полна духа и Б-гопознания, как кармель, подобно зрелым весенним колосьям.
«И пряди головы твоей» - то, что черпается и исходит из твоей головы, и это то, что выше называлось «волосы твои». Мы уже объясняли, следуя каббалистам, что волосы символизируют раскрытие разума вовне: внутреннее изобилие изливается наподобие волос, и в высших мирах это очень высокие духовные света. А когда этот образ приводится применительно к душе, имеется в виду проявление внутренних сил наружу.
«Как пурпур» - Мальбим объясняет, что пурпур (аргаман) служит притчей для мира Престола (Олам а-Кисэ), который, согласно каббалистам, именуется «аргаман». Мироздание разделено на четыре мира, чья аббревиатура - АБИЯ: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, сверху вниз в порядке нисхождения: Ацилут изливает влияние в мир Брия, Брия - в Ециру, а Ецира - в Асию, причем мир Асия является материальным и телесным. Мир Престола - это мир Брия, каменоломня, откуда высекаются души, и оттуда, из-под Престола Славы, берут начало высшие души. И вот они говорят ей: голова твоя - как аргаман, ступенью прямо под миром Ацилут.
«Царь связан в потоках» - царь в нижней материальной реальности - это тело, которое царствует и властвует надо всеми своими силами. Но подумай сама: если нет души, какая участь ждет царя? Он окажется закован в оковы. И что это за оковы? Только узы влияния души. «Реатим» - это поильные желоба для воды; если нет души, изливающей на него жизненную силу, тело отправляется в могилу. Выходит, что вся сила влияния и само существование тела зависят исключительно от тебя. И так приводит Мальбим из святой книги Зогар, что «царь, связанный в потоках» - это тело, заключенное в могиле. Но если душа питает его, то хотя оно и связано, но подчинено силе души, и у него есть существование и жизнь. Если же ты перестанешь давать ему жизненную силу, у него не будет жизни, и оно будет сковано уже не в живительных протоках, а в могиле.
«Как прекрасна ты и как приятна» - в смерти нет наслаждений
מַה־יָּפִית וּמַה־נָּעַמְתְּ אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים׃ (ז:ז) - Как прекрасна ты и как приятна, любовь среди наслаждений! (7:7)
Ты прекрасна и очень приятна, душа, но только «среди наслаждений». То есть лишь тогда, когда ты любишь тело, лишь пока ты живешь жизнью этого мира, в котором тебе доступны все наслаждения материальной действительности. В смерти же нет наслаждений, нет телесного удовольствия, и все там существует лишь в духовном измерении.
«Этот стан твой похож на пальму» - говорит сердце
זֹאת קוֹמָתֵךְ דָּמְתָה לְתָמָר וְשָׁדַיִךְ לְאַשְׁכֹּלוֹת׃ (ז:ח) - Этот стан твой похож на пальму, и груди твои - на гроздья винограда. (7:8)
До сих пор мы говорили о силах тела, «дочерях тела», которые спорят и пытаются убедить душу не оставлять их, причем каждая из них утверждает, что без души не имеет никакого существования, а вся сила влияния души раскрывается лишь при ее пребывании в теле. Теперь же Писание описывает, как сам царь Соломон (Шломо) обращается к своей возлюбленной, душе, пытаясь убедить ее остаться и не уходить на соединение со своим Возлюбленным. Но кто здесь царь Шломо? Мы ведь уже говорили, что Шломо - это тело, а о теле речь уже шла. Мальбим поясняет: здесь раскрывается еще одна грань - правитель тела, а именно сердце. Из сердца исходят все влияния, и от сердца зависит управление всем телом. То есть теперь речь идет не об отдельных органах - не о пупке, не о бедрах, не о груди, не о шее, не о голове и не о волосах, - а о теле в целом, о едином организме под общим руководством, которое олицетворяет Шломо: сердце, управляющее всем телом. И теперь, перед разлукой со своей возлюбленной, оно тоже пытается произнести слова увещевания, в надежде, что она, быть может, останется.
Он говорит ей: "Этот стан твой подобен пальме" - все, что мы перечислили, от шагов твоих и ног до самой головы, представляет собой стан небесной Невесты, стан души: душу растительную, жизненную и разумную, весь ее стан во всей полноте, весь НаРаН в своем совершенстве, источник всех сил. И она подобна пальме, символизирующей высокое и величественное дерево, устремленное к небесам. Ты стремишься соединиться с небесами подобно тому, как пальма тянется ввысь. Пальма на иврите называется "тамар" еще и потому, что она "тамир" - то есть высокая и стройная.
Кстати, каково происхождение слова "тамрурим" (дорожные знаки, вехи)? Приводятся два объяснения: первое - от корня "морэ" (указывающий путь); второе - из стиха "Поставь себе вехи (тамрурим)", подобно тому, как говорят: "поставь себе знаки", ведь когда хотели обозначить путь, сажали пальмы, и "тамрурим" - это ориентиры из пальмовых деревьев. Пальма высока, и издалека можно увидеть, где проходит граница.
И потому он обращается к душе в целом: "Этот стан твой подобен пальме", и потому твой взор обращен ввысь, и к твоему Супругу твое влечение - к Святому, благословен Он, пребывающему на небесах. "И груди твои - как грозди винограда": этот виноград уже готов к сбору, готов к тому, чтобы отправиться в давильню для получения вина. Сбор винограда символизирует уход из этого мира ко времени небесного сбора, где из всего совершенного здесь, из всех этих виноградин, выжимается вино. Там, наверху, проявляется завершение всех дел, совершенных душой при жизни: служения Всевышнему и исполненных ею заповедей. Итак, твой стан уподобился пальме, устремленной ввысь, а груди твои - виноградным гроздям, из которых теперь извлекают вино, и потому ты жаждешь соединиться со своим Небесным Возлюбленным.
Подводя итог: в этом отрывке описывается час расставания. Душа спускается в "ореховый сад" - в тело с его четырьмя нечистыми оболочками (клипот), чтобы проверить, что в нем взросло: расцвела ли лоза постижений разума и пустили ли почки гранаты шестисот тринадцати заповедей, дабы взять с собой приношение своему Возлюбленному. И когда она завершила свой путь, "душа моя вознесла меня на колесницы благородных народа моего", и она в бурном порыве восходит, чтобы приобщиться к своему народу. Напротив, силы бренного тела умоляют ее: "Вернись, вернись, Шуламит!", а она отвечает, что в теле ее ждет лишь постоянная война двух станов. И тогда силы тела ступень за ступенью поднимаются от ног к голове: порождающая сила в бедрах, питающая сила в пупке и животе, сила гнева и вожделений в груди, сила управления в шее, практический разум в глазах и теоретический разум в лице, и источник души в голове - и все они утверждают, что вся их красота и действие зависят от нее, и что без нее "царь закован в желобах", то есть тело будет заточено в могиле. И наконец, сердце, предводитель всего тела, обращается к ней и напоминает о совершенстве ее стана. Но именно из этого стройного стана, устремленного, подобно пальме, ввысь, и из виноградных гроздей, для которых настал час сбора, становится ясно, что все устремление души - взойти и воссоединиться со своим Небесным Возлюбленным.