Мы подошли к пятой песни в Песни Песней, к ее аллегорическому толкованию (мелица). Пятая песнь начинается со стиха "Куда ушел Возлюбленный твой" и продолжается до "Сестра у нас маленькая". В притче (машаль) она описывает окончательный уход невесты пастуха из чертогов Шломо и ее полное воссоединение со своим мужем-пастухом.
Так же и в скрытом смысле (нимшаль): душа Шломо, которая всякий раз покидала тело Шломо, чтобы уединиться со своим Возлюбленным - Святым, благословен Он, - со временем забыла Святого, благословен Он. Всевышний приходил и стучал: "Голос Возлюбленного моего стучит", но душа Шломо увлеклась иноплеменными женами, которых он взял, и пошла за идолами, вплоть до того, что "тогда построил жертвенник Кмошу" - и хотя сам он его не строил, в конце концов душа забыла свое предназначение и больше не удостоилась никакого пророчества, которое является прямой связью с Творцом мира. Окончательное соединение осталось лишь на час кончины. Поэтому пятая песнь, выражающая уход невесты из чертогов Шломо ради соединения со своим возлюбленным, является выражением исхода души из тела Шломо ради воссоединения с Бесконечным Творцом, благословен Он, - во время кончины и смерти.
אָנָה הָלַךְ דּוֹדֵךְ הַיָּפָה בַּנָּשִׁים אָנָה פָּנָה דוֹדֵךְ וּנְבַקְשֶׁנּוּ עִמָּךְ׃ - Куда ушел Возлюбленный твой, прекраснейшая из женщин? Куда обратился Возлюбленный твой, и мы будем искать Его с тобою?
Когда пришло время кончины Шломо, даже "дочери тела" - они же "дочери Иерусалима", все телесные силы, которые всегда отвлекали душу, чтобы она не уединялась со своим Возлюбленным и не удостоилась пророчества, и влекли ее к материальному и земному, - теперь тоже признают величие высшего Возлюбленного. Они тоже понимают, куда душа стремилась все это время, почему она желает покинуть тело и в чем состоит ее великая жажда соединиться с Б-жественным. И они тоже осознают, что именно это и требуется: искать Всевышнего и стремиться к Нему.
И когда наступило время любви, когда пришел час душе Шломо приобщиться к своему народу и возвратиться к Б-гу, Который дал ее, все силы тела собираются вокруг души и просят ее: мы тоже хотим приобщиться вместе с тобой к Бесконечному Творцу, благословен Он. Они спрашивают, кто ее Возлюбленный и каково Его величие, а она описывает им величие Святого, благословен Он, - и тотчас силы тела начинают завидовать душе и тоже желают соединиться с Бесконечным.
Мальбим задает вопрос: что означают слова "куда ушел Возлюбленный твой" и "куда обратился Возлюбленный твой"? И объясняет, как мы уже видели выше, что есть два уровня в постижении Б-жественного. Есть возможность постигать Б-жественное через пророчество и дух святости (руах а-кодеш), и тогда нет нужды в долгих поисках: Б-жественное соединяется с человеком напрямую. И напротив, есть возможность постигать Б-жественное через углубленное размышление, исследование и созерцание умопостигаемого, пока благодаря этому человек не достигнет очищения и не узрит лик Б-жий путем разума, а не через непосредственное духовное воздействие пророчества.
В чем же разница между ними? На пути разума можно сбиться с дороги. Сколько людей вошли в "пардес" (тайны Торы), и мы видели, что затем они пришли к тяжелейшим падениям! Напротив, когда удостаиваются пророчества, оно представляет собой Б-жественное изобилие (шефа), и на этом сомнения исчерпаны: ты идешь, вступаешь в сообщество пророков, на тебя нисходит святой дух, и здесь нет ошибок. Получается, что более надежный путь - постигать Б-жественное через пророчество, однако не всякий удостаивается этого, и потому порой приходится идти путем исследования и углубленного размышления.
Исходя из этого, понятен их довод: "Куда ушел Возлюбленный твой" - куда Он направился, чтобы мы могли прийти к Нему прямым путем, силой пророчества. Но весьма вероятно, что у нас не будет такой возможности, а останется лишь путь размышления и исследования. И об этом они говорят: "Куда обратился Возлюбленный твой" - в какую сторону Он повернул. Ведь нет уверенности, что я смогу найти Его, и возможно, Он обратился в ту сторону, где мне будет трудно Его отыскать. Ведь на пути философского размышления и исследования можно думать, что входишь в пардес, но, увы, выйти совсем не с той стороны, и это может привести к ереси. В этом и смысл слов: "Куда обратился Возлюбленный твой" - возможно, Его нельзя постичь через пророчество, а только путем исследования, и тогда это поворот, которого мы вовремя не распознаем и, упаси Б-г, собьемся с верного пути в постижении Б-жественного.
דּוֹדִי יָרַד לְגַנּוֹ לַעֲרֻגוֹת הַבֹּשֶׂם לִרְעוֹת בַּגַּנִּים וְלִלְקֹט שׁוֹשַׁנִּים׃ - Возлюбленный мой сошел в сад свой, к грядкам благовоний, пасти в садах и собирать лилии.
В этот самый момент душа Шломо чувствует, что Высший Возлюбленный, Святой, благословен Он, сходит сейчас с небес, из Своей святой обители, чтобы забрать ее к Себе. И тогда она говорит силам тела: вот, сейчас "Возлюбленный мой сошел в сад свой". Обратите внимание: не во весь сад, а только "в сад свой". Весь сад - это все телесные силы, но Он сходит не ко всему саду, а лишь "к грядкам благовоний".
А что это за грядка, источающая благовоние? Это Б-жественная душа. Мы уже видели образ грядки, на которой засеяны пять видов семян, и это притча о душе, в которой есть пять сил. Пять раз произнес Давид: "Благослови, душа моя, Г-спода" - в соответствии со Святым, благословен Он, и в соответствии с душой. Выходит, что душа подобна грядке, на которой есть пять видов всходов, пять видов семян, соответствующих пяти уровням души: нефеш, руах, нешама, хая, йехида. И мы уже не раз говорили, что душа названа грядкой, ведь что человек сеет, то и пожинает: если взращивает в ней духовное, Б-жественное, то именно это он и соберет, а если сеет в душе суету и пустые устремления, пожнет соответствующее.
"Возлюбленный мой сошел в сад свой, к грядкам благовоний" - к сфере души, а не к телу и телесным силам. А затем: "пасти в садах" (и присматривать за ними) - здесь речь идет уже о теле. Обратите внимание на различие: сначала сказано "сошел в сад свой" в единственном числе, о душе, а затем "в садах" во множественном числе, о теле. В чем же причина? Когда человек оставляет этот мир, что происходит с телом? Оно очищается, и процесс его очищения - это тление. Благодаря этому появляется возможность вернуться вновь в гилгуле, ведь пока тело не истлеет, душа не может полностью отделиться. Поэтому необходимо и очищение тела. Главная цель схождения Всевышнего - это душа, чтобы вознести ее к Себе, но попутно Он "пасет в садах": видит и тело, и все, что в нем взросло, ведь через смерть они постепенно очищаются и возвращаются к первоэлементам, а оттуда уже возникает возможность душе спуститься снова и возродиться в новом теле. Выходит, что и тело проходит определенное очищение при уходе души.
"И собирать лилии" - в отличие от этого, есть лилии, которые уже не возвращаются. Лилии остаются у Святого, благословен Он, и больше не приходят в гилгуле. И как это прекрасно, ведь этот стих всегда приводят в надгробных речах, и не случайно: наши мудрецы относят его к кончине праведников. Лилии намекают на Высшую Лилию - это праведники, хранящие Высшую Лилию, слуги Всевышнего. Святой, благословен Он, "пасет в садах", чтобы наблюдать за душой, которая еще спустится в круговороте перерождений и пройдет новое очищение, но лилии Он собирает к Себе. Лилии сюда больше не возвращаются, ибо они уже исправлены и очищены; это праведники, которые восходят прямо в сокровенную обитель Владыки мира.
אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי הָרֹעֶה בַּשּׁוֹשַׁנִּים׃ - Я принадлежу Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой - мне; Он пасет среди лилий.
Теперь невеста соединяется с Высшим Возлюбленным - это уровень смерти от поцелуя (митат нешика), и она говорит: "Я принадлежу Возлюбленному моему". Когда она входит в это единение в великой жажде Б-га, Святой, благословен Он, Высший Пастырь, приносит ей лилии. А что это за лилии? Это то, что человек посеял здесь в дни своей жизни. "Пасущий среди лилий" - все добрые дела, совершенные человеком, раскрываются перед ним в час кончины. Чистые ангелы, созданные из его цдаки, добрых дел и милосердия, выходят встретить его. Возлюбленный мой пасет среди лилий: Святой, благословен Он, подобен пастырю, выводящему пред нами все сонмы ангелов, сотворенных моими добрыми делами, - лилии совершенных мною праведных поступков.
יָפָה אַתְּ רַעְיָתִי כְּתִרְצָה נָאוָה כִּירוּשָׁלָ͏ִם אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָּלוֹת׃ - Прекрасна ты, подруга моя, как Тирца, мила, как Иерусалим, грозна, как полки со знаменами.
Высший Возлюбленный говорит душе Шломо, возвышенной душе: ты прекрасна тем, что приняты твои дела (нирцу) и искуплены твои грехи. Слово "Тирца" (תרצה) происходит от корня "рицуй" (умилостивление, благоволение). В простом смысле можно сказать, что сам уход из жизни обладает очищающей силой, как сказано: "Не простится вам этот грех, пока не умрете". Бывают ситуации, когда сама смерть служит искуплением, ведь сказали наши мудрецы, что иногда искупает тшува, иногда требуются также страдания, а иногда - смерть, и смерть становится частью процесса искупления. И в этом смысл слов "Прекрасна ты, подруга моя, как Тирца": теперь угодны дела твои и искуплены твои грехи.
"Мила, как Иерусалим" - если взвесить, то душа представляет собой единое начало, тогда как тело состоит из множества частей. И говорит Возлюбленный: ты мила, как весь Иерусалим целиком. Ведь "дочери Иерусалима" - это все силы тела, и Святой, благословен Он, говорит, что душа несравнимо драгоценнее всех телесных сил и одна стоит их всех вместе взятых.
«Грозная, как полки со знаменами» - слово «нидгалот» всегда связано со знаменами (дегалим), с множеством станов и полков. И от чего же ты столь грозна, от чего ты столь дивна? От Торы и от дел, которые ты совершила, благодаря которым теперь выходят целые полки со знаменами встречать тебя. Они стоят вокруг, чтобы охранять тебя, они стоят на страже, чтобы к тебе не приблизился чужой. Ведь известно, что в час кончины человека приходят силы нечистоты, чтобы устрашать душу и притеснять ее, в особенности те, что родились из капель семени, вышедших впустую, и потому их заклинают и предостерегают не идти вслед за носилками умершего. Но защитниками человека становятся раскаяние и добрые дела, которые он совершил, они ограждают его от них. В этом смысл слов «грозная, как полки со знаменами»: эти полки и станы рождены Торой и твоими добрыми делами, и они стоят как святое воинство, ангелы мира, не позволяя силам нечистоты приблизиться к тебе.
הָסֵבִּי עֵינַיִךְ מִנֶּגְדִּי שֶׁהֵם הִרְהִיבֻנִי שַׂעְרֵךְ כְּעֵדֶר הָעִזִּים שֶׁגָּלְשׁוּ מִן הַגִּלְעָד׃ - «Поверни очи твои от того, что напротив Меня, ибо они возвеличили Меня; волосы твои - как стадо коз, спускающихся с Гилада».
Святой, благословен Он, говорит душе: отныне поверни свои очи. До сих пор твой взор был устремлен издалека, а теперь поверни его. И обратите внимание: этот смысл противоположен привычному пониманию. Обычно думают, что «отведи очи твои от Меня» означает: твои глаза смотрят на Меня, так отведи же их. Но Мальбим объясняет иначе: твои очи были «ми-негди», то есть смотрели со стороны, противоположной Мне, так поверни же их оттуда ко Мне! Иными словами: обрати свой взор прямо на Меня.
До сих пор твои очи были вдалеке и напротив, ведь совершенная душа находилась в покоях Соломона - взаперти, внутри тела, - и всматривалась очами разума лишь издали, поскольку материальность служит преградой и завесой. Теперь же ты можешь созерцать Б-га лицом к лицу, ведь сказано: «Не может человек увидеть Меня и остаться в живых», но сейчас, когда ты уже вне земной жизни, очи, бывшие напротив, узрят истину напрямую. Поверни их ко Мне, и тогда ты сможешь пребывать рядом со Мной под Престолом Славы.
«Ибо они возвеличили Меня» («ше-хем хирхивуни») - означает, что они возвысили Меня. Корень «рахав» выражает величие и славу. А что возвеличивает Творца в этом мире? Дела праведников. Когда люди исполняют волю Всевышнего и освящают Его Имя, благодаря этому Имя Творца возвеличивается и святится во всем творении. И говорит Святой, благословен Он: твои очи, пока ты была в теле, возвеличили и прославили Меня, именно они вознесли славу Небес в этом мире.
שִׁנַּיִךְ כְּעֵדֶר הָרְחֵלִים שֶׁעָלוּ מִן הָרַחְצָה שֶׁכֻּלָּם מַתְאִימוֹת וְשַׁכֻּלָה אֵין בָּהֶם׃ כְּפֶלַח הָרִמּוֹן רַקָּתֵךְ מִבַּעַד לְצַמָּתֵךְ׃ - «Зубы твои - как отара овец, вышедших из омовения, у каждой из которых пара, и нет среди них бесплодной. Как долька граната - висок твой из-под фаты твоей».
Эти стихи описывают достоинства и исправления, которые душа принесла с собой, как мы уже видели ранее. То же относится и к волосам: «Волосы твои - как стадо коз, спускающихся с Гилада». Мы разбирали, что волосы символизируют «избыток мозга», и объясняли выше, что этот образ указывает на умозрительные и духовные постижения, а также на саму суть души.
Однако Мальбим делает важное замечание: обратите внимание, что здесь опущены две детали, а именно «шея твоя» и «груди твои». Почему? Потому что шея и грудь символизируют силу побуждения и страсти тела, а теперь страстей больше нет, нет ни побуждающей силы, ни телесных вожделений. Душа теперь покидает тело, и потому эти две вещи здесь не упомянуты.
שִׁשִּׁים הֵמָּה מְלָכוֹת וּשְׁמֹנִים פִּילַגְשִׁים וַעֲלָמוֹת אֵין מִסְפָּר׃ - «Шестьдесят их, цариц, и восемьдесят наложниц, и девиц без числа».
Теперь Святой, благословен Он, обращается к дочерям Иерусалима - силам тела, окружающим душу. И говорит им: ведь у Шломо, правящей силы в теле, есть множество сил. «Шестьдесят цариц» - шестьдесят сил, посредством которых действует тело, а под ними еще восемьдесят сил более низкого порядка. Ибо «царицы» указывают на высшую силу, а «наложницы» - на силу более низкую. Выходит, что в теле есть шестьдесят высших сил и еще восемьдесят сил более низких. И этим силы тела не исчерпываются, но есть еще «и девиц без числа» - свойств, качеств и сил без числа. Настолько нет им числа, что психологи по сей день зарабатывают себе на жизнь исследованием душевных сил.
אַחַת הִיא יוֹנָתִי תַמָּתִי אַחַת הִיא לְאִמָּהּ בָּרָה הִיא לְיוֹלַדְתָּהּ רָאוּהָ בָנוֹת וַיְאַשְּׁרוּהָ מְלָכוֹת וּפִילַגְשִׁים וַיְהַלְלוּהָ׃ - Одна она, голубка моя, чистая моя, единственная у матери своей, избранная у родительницы своей. Увидели ее девицы и превознесли ее, царицы и наложницы - и восславили ее.
Из всех этих сил тела - шестидесяти цариц, восьмидесяти наложниц и бесчисленных девиц - есть у Меня там одна особенная: «одна она, голубка моя, чистая моя», это святая душа. Она единственная среди них, нет у нее собрата среди всех сил тела, и она отделена от всех них.
«Единственная у матери своей» - мы видели, что тело иносказательно называется матерью души, так как оно словно растит душу и хранит ее, и душа укрыта внутри него. И говорится здесь: тело не произвело больше ни одного столь исключительного порождения среди всех сил, что мы перечислили. Шестьдесят цариц, восемьдесят наложниц и девицы без числа - нет иной силы, столь исключительной, как сила души. Простыми словами: у этой матери много детей, но есть один ребенок, совершенно особенный, и это душа. Многочисленные дети - это все силы тела, и ни одна из них не сравнится по своей ценности с силой души.
«Избранная у родительницы своей» - «бара» (чистая, избранная) происходит от корня «бар» (отборное зерно) и «солет» (тонкая мука), самое отборное и чистое. Прежде мы говорили о самом особенном в теле, а теперь стих говорит: не только в теле, но и во всей природе в целом, породившей все сущее, она является самой чистой и избранной. Ведь если мы посмотрим на природу, в ней есть неодушевленное, растительное, животное и говорящее (человек), а затем появилась душа, дитя небес свыше. И даже «говорящий» может быть неевреем, тогда как высшая душа (нешама) - это ступень Израиля, ступень высочайшая и великая. Получается, что вся природа, породившая все, что мы видим в мире, - ничто по сравнению с чистотой, ясностью и прозрачностью того, что она породила, дав жизнь душе, этой отборной силе, возвышающейся над всем живым и над всем сущим в мире.
«Увидели ее девицы и превознесли ее» - все силы творения, все дщери мироздания, видят душу и говорят: она и есть истинное блаженство, только она - удел Всевышнего, народ Его, ведь «тот, кто выдохнул, - выдохнул от Себя самого» (ман де-нафах ми-дилех нафах), сила Святого, благословен Он. «Царицы и наложницы - и восславили ее» - и те телесные силы из предыдущего стиха прославляют ее и говорят: нет подобной ей, нет ничего, равного силе души, нет мощи, сравнимой с душой, ибо она единственная бессмертна и пребывает вечно, в отличие от тела, которое увядает, разрушается и истлевает в могиле. Выходит, что она - высшая и благороднейшая духовная сила во всем творении.
מִי זֹאת הַנִּשְׁקָפָה כְּמוֹ שָׁחַר יָפָה כַלְּבָנָה בָּרָה כַּחַמָּה אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָּלוֹת׃ - Кто это, выглядывающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как полки со знаменами?
Телесные силы чувствуют теперь, как совершенная душа готова расстаться с ними, и спрашивают: кто это, выглядывающая из окон, сквозь щели и ставни праха и плоти, протягивающая голову из окна наружу? «Выглядывающая» (нишкафа) - то есть она все еще как бы внутри тела, но уже начинает понемногу выходить, голова устремлена наружу и смотрит вовне, словно желая вырваться. Потому она и названа «нишкафа» (выглядывающая), как мы видели ранее: «приникает к окнам», готовясь выйти.
И она подобна заре. В нашей притче мы объясняли, что заря - это граница между днем и ночью, конец ночи и начало дня, где проявляются обе эти силы творения: и луна, и солнце. На заре все еще видна луна, но, с другой стороны, уже начинает брезжить солнечный свет. Так же и здесь: душа стоит теперь на границе между временной жизнью и жизнью вечной, начиная выходить из тела, чтобы соединиться с Бесконечным - меж ночью, олицетворяющей здешнюю материальную реальность, и днем, являющимся светом Святого, благословен Он, и бесконечной духовной реальностью.
«Прекрасна, как луна» - пока душа находится в этом мире, она заключена в границы материи, и материальность окутывает её, не позволяя в полной мере раскрыть себя. С чем её можно сравнить? С луной, у которой нет собственного света: она лишь принимает солнечный свет и отражает его вовне, служа отражателем. Так и душа внутри тела: она не может озарять всё вокруг сиянием своей собственной сущности, а лишь воспринимает искры света от Святого, благословен Он, изливающего на неё Свое влияние, но сама по себе не способна светить собственным мощным светом.
И Мальбим добавляет: точно так же, как луна, будучи плотным и непрозрачным телом, задерживает солнечные лучи. Представьте себе, что луна была бы прозрачной, разве мы видели бы отражённый свет? Конечно нет, ведь прозрачный предмет пропускает свет сквозь себя. А что делает луну отражателем света? Именно то, что она представляет собой плотное, непроницаемое тело: свет ударяется о неё и отражается обратно. Так происходит и тогда, когда душа связана с материей: из-за плотности и непрозрачности материи духовный свет как бы не проникает сквозь душу насквозь, и возникает свойство отражателя, отчего она и уподоблена луне.
Но теперь, когда она покидает тело и возвращается к своему Источнику, к Бесконечному, благословен Он, она становится «чиста, как солнце»: она ясна, чиста и сияет, как солнце, ибо озаряет всё тем духовным светом, который сам по себе является проявлением Божественного. А в сам момент исхода она подобна утренней заре - той поре, когда луна постепенно скрывается из глаз и её уже нельзя различить днём, а солнце мало-помалу восходит и заливает всё светом. На заре оба великих светила присутствуют вместе: душа ещё находится в теле, но голова её уже выглядывает из окна наружу.
«Грозна, как полки со знаменами» - подобно тому как луну сопровождает множество звезд, так и душу в час её исхода сопровождают Тора, заповеди и добрые дела, которые она совершила, а также ангелы, сотворённые каждым её благим поступком. Именно они возносят её теперь ввысь, и потому она «грозна, как полки со знаменами» - подобно тем победным воинским знаменам, что сотканы из совершенных ею добрых дел.
Пятая песнь описывает расставание души с телом. Силы тела, которые на протяжении всей жизни увлекали душу к земному, в конце концов признают величие Высшего Возлюбленного и стремятся постичь, куда Он ушёл и куда направился - прямым путем пророчества или опасным путем философского умозрения. Возлюбленный сходит на «грядки благовоний», к душе, срывает лилии - души праведников, которым более не суждено возвращаться в круговороте перерождений, и забирает душу поцелуем уст (митат нешика), когда добрые дела выходят ей навстречу. Он возвещает, что её служение принято с благоволением, что одна она равносильна всем силам тела, и что станы Торы и заповедей хранят её от сил нечистоты. Из всех шестидесяти цариц, восьмидесяти наложниц и бесчисленных дев она одна остаётся «единственной» и «чистой» - венцом и избранницей всего творения. И в миг расставания она подобна утренней заре: завершает своё служение в образе луны, отражавшей свет сквозь плотную материю, и начинает сиять, как солнце, своим изначальным светом в окружении знамён ангелов, рождённых её праведными делами.