Введение: Песнь души, восхваляющая Творца
Здесь мы подходим к этапу, когда душа слагает песнь хвалы Святому, благословен Он, описывая величие благословенного Творца, Его влияние, Его любовь и Его близость к ней. Душа обращается к силам тела и рассказывает им, кто же тот «Возлюбленный» (Дод), к которому она так страстно стремится. Это описание начинается в общих чертах, а затем раскрывается в деталях: от сокрытого Высшего Замысла, через провидение и сотворение, через речение, которым был создан мир, через управление миром после творения, через Тору - и вплоть до нашего материального мира.
«Бел и румян» - абсолютное единство, а не две силы
דּוֹדִי צַח וְאָדוֹם, דָּגוּל מֵרְבָבָה. - Мой возлюбленный бел и румян, выделен среди мириад.
Вначале она говорит в общем: сокрытый Возлюбленный, Святой, благословен Он, - это проявление качеств «бел и румян» («цах ве-адом»). «Цах» означает белый, а белый цвет символизирует милосердие (хасадим); красный цвет символизирует суд и строгость (диним). В этом кроется фундаментальная мысль. Представление народов мира и идолопоклонников заключается в том, что в мироздании существуют две силы: сила добра и сила зла, причем сила добра исходит от благого божества, а сила зла - от злого. Об этом сказано: «Не умножайте речей надменных, да не сойдет дерзость с уст ваших» - не говорите, будто есть две «надменные» силы, сила добра и сила зла, ведь «Господь - Бог всеведущий (Эль деот)», Всевышний един, а не множество сил, «и Им взвешиваются деяния» - все происходящее в мире, как добро, так и зло, как жизнь, так и смерть, все исходит от Него, благословен Он.
Об этом и говорит душа: «Мой возлюбленный бел и румян». Во Всевышнем соединяются и свойство милосердия и сострадания (белизна), и свойство суда (краснота). Всевышний - источник и добра, и зла, и суда, и милосердия, и жизни, и смерти. Все они берут начало из единого корня, ведь Святой, благословен Он, есть абсолютное добро, а не происходят из двух независимых начал, как верили другие народы.
Нечто подобное приводит Мальбим из Мидраша: «Бел для меня у моря» - «А сыны Израиля шли по суше посреди моря»; «и румян для меня у моря» - «И вверг Господь египтян в пучину морскую». У Святого, благословен Он, мы видим милость и суд в едином действии: народу Израиля - милость, народам мира - суд. В то самое мгновение, когда сыны Израиля шли по суше посреди моря, а египтяне преследовали их, Святой, благословен Он, проявлялся в аспекте «румян», в мере суда. И то, и другое исходит из одного Источника.
«Выделен среди мириад» («Дагуль ми-ревава») - то есть в Нем заключено множество сил, мириады влияний и энергий, и все они подчинены Его знамени, без какой-либо иной силы помимо Него. Об этом подробно разъясняется в книге «Нефеш а-Хаим» в связи с принципом «Нет никого, кроме Него» (Эйн од мильвадо): все силы в творении, все влияния и даже само существование «ситра ахра» (стороны зла) - колесница нечистоты черпает всю свою жизненную силу исключительно из колесницы святости. У сил нечистоты нет самостоятельного бытия в этом мире, все берет начало от Него, благословен Он. И хотя сказано, что «колдовство противодействует свите Небесной», это верно лишь в глазах наблюдателя, которому ошибочно кажется, будто здесь действует некая посторонняя сила, упаси Бог. Как и ответил рабби Ханина той колдунье, которая хотела взять прах из-под его ног для колдовства: бери, я не боюсь, ведь написано «Нет никого, кроме Него». Колдовство также подчинено Святому, благословен Он. Всевышний есть абсолютное единство, и именно Он создал реальность зла, ситра ахра, клипы, чтобы испытать человека соблазном греха и дать ему награду, а вовсе не потому, что зло обладает собственной властью, избави Бог. Поэтому сказано «выделен среди мириад»: мириады сил, и все они исходят от Единого.
«Голова его - чистейшее золото» - сокрытый Замысел и свет, исходящий через волосы
רֹאשׁוֹ כֶּתֶם פָּז, קְוֻצּוֹתָיו תַּלְתַּלִּים שְׁחֹרוֹת כָּעוֹרֵב. - Голова его - чистейшее золото, кудри его волнисты, черны, как ворон.
Теперь душа начинает описывать Святого, благословен Он, в деталях. «Голова его» - имеется в виду Его Замысел. Голова всегда символизирует мысль, Высшую Волю еще до того, как она раскрывается вовне; это нечто непостижимое, сокровеннейшее из сокровенного («сетима де-холь сетимин»). Его невозможно постичь, о Нем невозможно размышлять: «Никакая мысль не может объять Его вовсе». «Кетем паз» (чистейшее золото), как объясняет Мальбим, означает цельный слиток червонного золота. Иными словами, сокровенная сущность Всевышнего запечатана и непостижима, подобно слитку чистого золота - самому драгоценному предмету в земном мире, - абсолютно сокрыта от постижения.
«Кудри его волнисты» («квуцотав тальталим») - как уже объяснялось, волосы подобны тончайшему продолжению энергии мозга; сокровенная глубина разума словно изливается, пробивается наружу, и ее свет проходит сквозь каналы волос. Это образ сокрытых внутренних светов, которые пробиваются вовне, - самое начало раскрытия тайного Божественного Замысла. А слово «волнистые» (тальталим) связано с выражением «горы нагромождений» (тилей тилим) - бесконечные миры.
Но они "черны, как ворон". Знаком ли вам термин "черная дыра"? В астрономии и физике так называют область, которая поглощает в себя все, и не только материю, но и сам свет, световые лучи, - оттого она и зовется черной дырой. И так объясняет Мальбим: черный цвет поглощает свет внутри себя. Известно, что любой цвет предстает перед нами определенным образом потому, что отражает луч определенной длины волны, и наши глаза воспринимают его синим или желтым в зависимости от отраженной волны. Черный же не отражает волны, а поглощает свет в себе, и потому воспринимается черным. Это призвано намекнуть на то, насколько глубоко сокрыта эта тайна: свет скрыт и утаен внутри них, и ничто из него не проявляется наружу. "Как ворон" (ке-орев) - от слова "смесь" (тааровет), в которой нет ни малейшего различия или различимого следа; у нас нет никакой возможности их постичь.
"Глаза Его - как голуби" - Провидение и раскрытие Славы в мире
עֵינָיו כְּיוֹנִים עַל אֲפִיקֵי מָיִם, רֹחֲצוֹת בֶּחָלָב, יֹשְׁבוֹת עַל מִלֵּאת. - Глаза Его - как голуби у истоков вод, омывающиеся в молоке, восседающие в полноте.
Здесь, говорит Мальбим, душа начинает описывать Провидение Святого, благословен Он, в нижних мирах: то, как Он обратил Свой взор на творение. Глаза - это аллегория взгляда высшей Мудрости и Понимания, замышляющих и создающих мир из небытия в бытие (еш ме-аин). И действительно, даже о самом сотворении мира сказано: "И увидел Бог, что это хорошо", - в самом акте творения присутствует образ видения.
А что означает "как голуби у истоков вод"? Вода служит зеркалом - "как в воде лицо к лицу", - чистым зеркалом, в котором стоящий перед ним видит свой образ. Так и мир, вся реальность, является раскрытием высшего Образа и Славы. Когда мы стремимся постичь Святого, благословен Он, - ведь постичь Самого Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, как Он есть Сам по Себе, невозможно, но лишь через Его раскрытие в мире. У нас нет никакой иной реальности, через которую мы могли бы познать Божественное; только взирая на материальную реальность, человек может постичь хоть какую-то крупицу бесконечной и беспредельной силы Творца, да будет Он благословен.
И вот притча к этому, как пишет Мальбим: "Как радуга в облаке в день дождя, таков был вид сияния Славы Господней". Разве Слава Всевышнего подобна радуге? Ведь нет у Него ни тела, ни подобия тела! Действительно, в алахе установлено, что запрещено пристально смотреть на радугу, так как смотрящий не проявляет трепета перед честью своего Создателя; также постановлено согласно "Мишна Брура", что не следует пристально смотреть на луну. Многие в этом ошибаются: перед благословением луны смотрят на нее один раз, и все, больше не всматриваются, и уж тем более посреди недели просто так, говоря: "Посмотри, какая красота". Для этого есть и другие причины, но таков закон. Так или иначе, в чем же смысл сравнения с радугой? Мальбим объясняет: явление радуги - это свет солнца, озаряющий облако; переливы красок в облаке от солнечного света порождают этот образ, спектр разнообразных цветов. Точно так же вся окружающая нас реальность - это искры великого Солнца, то есть Святого, благословен Он, озаряющего мироздание.
И потому сказано: "Глаза Его - как голуби у истоков вод". Отражение в воде - это образ того, кто в нее смотрит. Если вы посмотрите в воду, увидите свое отражение; так и Святой, благословен Он, когда смотрит, словно отражает в мире Свой образ. Разумеется, у Него нет никакого образа, и мы говорим духовными понятиями, но эта аллегория учит нас: когда Всевышний взирает на мир, Его величие отражается в творении. Подобно тому как образ в радуге - это преломление лучей света в облаках, так и всякое раскрытие мировой реальности подобно голубям, глядящим в воду, в которой отражается их облик. Все миры - это образ Его славы и мудрости, не имеющей границ и предела, и все берет начало в Источнике всех источников, а Святой, благословен Он, неусыпно хранит над ними Свое Провидение.
"Вода", как объясняет Мальбим, служит обозначением всего сущего в мире - "и дух Божий витал над водою" - это символ материальной реальности мира. А "истоки вод" - это место, откуда воды бьют и вытекают, скрытый первоисточник. И Святой, благословен Он, обращает Свой всевидящий взор Провидения на эти истоки вод.
"Омывающиеся в молоке" - как образуется молоко? Гемара говорит: кровь мутнеет и превращается в молоко. Кровь претерпевает изменение и становится молоком. Так же и реальность мира имеет природу крови, превратившейся в молоко. В святых книгах написано, что до нашего мира, называемого миром Исправления (Олам ха-Тикун), существовали миры Хаоса (Оламот ха-Тоху) - Всевышний "созидал миры и разрушал их". Изучавшие тему разбиения сосудов, нисхождения сфирот, их крушения и последующего подъема ради исправления знают, что все это относится к мирам Хаоса, которые затем приходят к исправлению. И каким образом? Посредством "глаз". Это глубокое каббалистическое понятие, и здесь мы не станем вдаваться в него подробно, но в общих чертах: часть светов, исшедших от Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, - это света глаз (наряду со светами уха, носа, рта), и исправление павших сосудов, сосудов семи нижних сфирот, совершается взором светов глаз мира Адам Кадмон. Во всяком случае, отсюда понятно, что именно Его взор производит исправление миров, переводя бытие из состояния "крови" - то есть красноты, суда и разбиения сосудов - в состояние "молока", олицетворяющего белизну, милосердие и исправление.
"Восседающие в полноте" - "И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма": все предстает в полноте и благости Всевышнего, дабы направлять весь мир к исправлению благим и совершенным путем.
"Щеки Его - как цветник благовоний" - Общее речение и частное речение
לְחָיָו כַּעֲרוּגַת הַבֹּשֶׂם מִגְדְּלוֹת מֶרְקָחִים, שִׂפְתוֹתָיו שׁוֹשַׁנִּים נֹטְפוֹת מוֹר עֹבֵר. - Щеки Его - как цветник благовоний, башни ароматов, губы Его - розы, источающие текучую смирну.
Описав, как Святой, благословен Он, созерцал и взирал, чтобы извлечь в бытие всю реальность, душа говорит о том, что Святой, благословен Он, изрек, ведь силой речи был сотворен мир: «И сказал... и стало так». Поэтому она описывает «лахайав» - Его ланиты, щеки, которые служат источником артикуляции речи, местом, приходящим в движение, когда человек говорит. И в этом, говорит Мальбим, есть две ступени: общая речь, заключенная в слове «Берешит» («В начале»), в которой возникло все сущее в мире в потенциале (бе-хоах); и частная речь - то, как из этого потенциала все воплощается в действие (бе-поаль).
Предварим это пояснением, чтобы стало понятно. Рамбан и ранние мудрецы уже говорили об этом: мир не творился из ничего (еш ми-аин) на протяжении всех шести дней; лишь в первый день Святой, благословен Он, сотворил из ничего первичную материю (хиюли). Так определяли это древние мыслители, а сегодня можно сказать, что в первый день Всевышний сотворил атом, ведь все, что есть в мире, сложено из атомов в тех или иных комбинациях. Мидраш уподобляет это человеку, который хочет построить дом: он привозит грузовик глины и земли, и из этой земли делает блоки, цемент, строительный раствор, штукатурку - все он построил из этой земли. Так и Святой, благословен Он, образно говоря, в первый день «выгрузил землю» - то есть первичную силу творения, сущее из небытия, бесформенную первичную материю (голем), а затем распределил ее по всем последующим дням. И каждый день Он создавал из этой первичной материи - обратите внимание - сущее из сущего (еш ми-еш). Только первоначальное сотворение было «из ничего», и это смысл слова «Берешит», когда все было создано в потенциале, подобно человеку, сеющему множество семян одновременно, пока они еще не проросли. Затем наступил второй этап, частные речения: «Да будет свет», «И стало так», «Да произрастит земля зелень» - все речения, произносимые Святым, благословен Он, изо дня в день, созидающие сущее из сущего: создать из этого траву, создать животных, сотворить все, что относится к творению. И как говорит Мидраш: это подобно тому, кто посеял шесть семян разом, а когда они взошли и проросли наружу, разделяет каждое по своему роду.
Мальбим объясняет: общая речь уподоблена ланитам, ведь щека - это нечто более внутреннее по сравнению с губой, а губа всегда выражает внешнее. И об этом сказано: «Ланиты его - как гряда благовоний» (гряда, как говорит Мишна в трактате Пеа, имеет размер шесть ладоней-тфахим), «башни благоуханных трав». Слово «меркахим» (благоуханные смеси) означает нечто смешанное, соединенное в смеси. Так и первоначальное творение: первичная материя, сотворенная в первый день, в первый миг сотворения мира, была единой нераздельной смесью. Затем, на протяжении шести дней, требовалось разделить ее, поместить каждый элемент на свой уровень и на свое место, и из этого создать растения, животных, солнце и луну.
А частные речения уподоблены внешней губе: «Губы его - лилии», что указывает на завершение речи. Подобно тем семенам, которые были посеяны и теперь начинают расти, каждый день произрастает согласно своему свойству, в виде завязи, цветка и распустившихся лилий. «Источают текучую мирру» - отсюда берут начало все живые порождения; как уже объяснялось, мирра всегда символизирует жизнь, поскольку это благовоние животного происхождения. И тогда раскрылись деяния дней творения вплоть до растений и живых существ, каждое по своему роду и предназначению.
"ידיו גלילי זהב" - הנהגת העולם על ידי הגלגלים והמלאכים
יָדָיו גְּלִילֵי זָהָב מְמֻלָּאִים בַּתַּרְשִׁישׁ, מֵעָיו עֶשֶׁת שֵׁן מְעֻלֶּפֶת סַפִּירִים. - «Руки его - золотые цилиндры, усыпанные хризолитом (таршишем); стан его - пластина слоновой кости, покрытая сапфирами».
Описав телу, как Святой, благословен Он, явил все сущее в действительность - сначала из небытия в бытие в первый день, а затем из сущего в сущее в шесть дней творения, - душа переходит к описанию того, как Святой, благословен Он, управляет реальностью и действует в ней с момента сотворения мира. «Руки Его» всегда выражают действенную силу, ведь сила человеческого действия сосредоточена в руках; и когда Писание образно описывает действие Всевышнего, оно говорит: «Руки Его».
«Золотые цилиндры (глили захав)» - известно, что все духовные влияния сверху вниз действуют через силу небесных сфер (галгалим), как называли их древние мудрецы: вся система звезд и созвездий именуется сферами, поскольку они непрерывно вращаются и через них вершится все происходящее в мире. Духовные влияния нисходят через планеты и светила. Таким образом, «руки Его» - сила Его действия, благословен Он, - это «золотые цилиндры», действующие через непрерывно вращающиеся небесные системы.
А за счет какой силы движутся нижние сферы? Силой ангелов, приводящих их в движение. Поэтому душа и говорит: «Усыпанные хризолитом (таршишем)». Таршиш указывает на высших ангелов, как сказано: «И тело его - как таршиш»; таршиш выражает высшую духовную силу, именуемую ангелом. Нижние сферы наполнены и движимы силой высших ангелов, и благодаря этому завершается их служение, а Святой, благословен Он, приводит все в движение Своей бесконечной силой, и ангелы - это те, кто действует и исполняет Его волю. Да и в высших мирах, где вращаются высшие сферы - колеса Божественной Колесницы (офаней а-меркава), они тоже «усыпаны таршишем» через дух живой, пребывающий в колесах (офаним). То есть не только нижние влияния исходят от силы ангелов, но и высшие. Кроме того, таршиш - это также море, а «тхелет подобен морю, море подобно небосводу», как известно из законов о цицит.
"מעיו עשת שן מעולפת ספירים" - התורה, גוש סתום שסיפוריה פותחים אותו
Теперь Писание описывает волю Святого, благословен Он, как она раскрывается в управлении миром посредством Торы. «Меав» («стан его»), говорит Мальбим, выражает милосердие и сострадание, подобно стиху: «Посему волнуется утроба Моя о нем (хаму меай ло)». По Своей жалости и милосердию к нам Святой, благословен Он, даровал нам Тору: «Господь возжелал ради праведности Своей возвеличить Тору и прославить». Он милует нас и желает даровать нам заслуги, а потому умножил для нас Тору.
«Эшет шен» (слиток слоновой кости) - слово «эшет» означает куски, соединенные в единый слиток, первичную заготовку железа или золота, глыбу до того, как из нее выковали задуманную вещь. Так и буквы, слова, стихи и недельные разделы - все они единая Тора, целостный первозданный слиток Торы, глубинная суть которой сокрыта. А когда перед вами металлический слиток, в нем сокрыта не только внутренняя часть, но и все его назначение: что это такое? Он существует лишь в потенциале, а не в действии, ведь из него еще нужно что-то изготовить, чтобы это проявилось на деле. Пока он остается слитком, это сырой материал, бесформенная материя (голем).
Но при этом она - "покрыта сапфирами" (меулефет сапирим). Сапфир - это драгоценный прозрачный камень, сквозь который видно насквозь. Тора, действительно, сокрыта. Мы читаем стихи, и во множестве мест видно, насколько мы ничего не понимаем: стихи, говорящие о "царях, которые царствовали прежде, чем воцарился царь в Эдоме", пространные стихи, смысл которых нам, казалось бы, совершенно недоступен; стихи, повествующие о делах Яакова - с овцами пятнистыми, крапчатыми и пестрыми (акудим, некудим, брудим) - к чему вдаваться во все эти подробности? Это и есть аспект "слитка слоновой кости" (эшет шен), монолита, в глубине которого невозможно разглядеть скрытое содержание. Но она "покрыта сапфирами": сапфиры (сапирим), говорит Мальбим, созвучны повествованиям (сипурим). Через рассказы Торы, служащие одеяниями, открывается доступ к постижению ее сокровенных тайн и ее внутренней сути, к пониманию того, на что эти слова намекают. И как говорит Зогар, рассказы Торы - это лишь внешняя оболочка, покров, и горе тому, пусть угаснет дух того, кто думает, будто Тора пришла рассказывать обычные житейские истории. Ведь если искать романы, есть книги и поинтереснее, а если исторические хроники - найдутся куда более захватывающие.
Кстати говоря, именно два приведенных примера - это те самые разделы, разбирая которые каббалисты подробно объясняют, как в них воплощены все высшие миры, нисхождение миров, разбиение сосудов (швират а-келим) и все этапы сотворения мира, хотя внешне эти тексты кажутся абсолютно темными. "Цари, царствовавшие...", "Бела... и имя города его Дингава" - кому интересны все эти подробности? А ведь именно там заключены сокровеннейшие тайны всей Торы и тайны мироздания. Точно так же и пятнистые, крапчатые и пестрые овцы выражают мир Акудим, мир Некудим и мир Брудим - первоисточники влияний, через которые Всевышний сотворил мир. Так что именно там, где вещи кажутся тебе совершенно непроницаемыми - "слитком слоновой кости" - знай, что она "покрыта сапфирами", и именно там можно постичь тайны Торы и ее сокровенную глубину.
"Голени его - столбы мраморные" - осязаемый мир, опирающийся на золотые подножия
שׁוֹקָיו עַמּוּדֵי שֵׁשׁ מְיֻסָּדִים עַל אַדְנֵי פָז, מַרְאֵהוּ כַּלְּבָנוֹן בָּחוּר כָּאֲרָזִים. - Голени его - столбы мраморные, утвержденные на золотых подножиях; вид его - как Ливан, отборен он, как кедры.
Конечный итог творения (соф маасе), говорит Мальбим, - это осязаемый мир. Этот мир назван "столбами шеш" (мраморными столбами), потому что слово шеш (шесть) всегда выражает материю. Почему? Потому что у всякого материального предмета, который вы возьмете в руки, есть четыре стороны света, верх и низ - любая материя определяется шестеркой. Внутренняя же точка материи - это уже точка ее сущности, и она седьмая: семерка выражает внутреннее содержание вещи, ее цель и смысл. Сама же материя - это шесть пределов.
"Голени его - столбы мраморные" означает, что все влияния, о которых шла речь - от небесных сфер ("руки его - золотые кругляки") и от ангелов ("усыпанные хризолитами") - изливаются сюда, в нижний мир, соответствующий голеням, которые суть мраморные столбы. "Утвержденные на золотых подножиях" - они опираются на Всевышнего, Который объемлет их и наполняет в аспекте "наполняющий все миры и окружающий все миры" (мемале коль альмин ве-совев коль альмин), через Его индивидуальный присмотр (ашгаха пратит).
И обратите внимание: вначале сказано "голова его - чистое золото" (кетем паз), а здесь о нижнем мире сказано - "утвержденные на золотых подножиях" (адней паз). "Голова его - чистое золото" выражает Божественную мудрость и бесконечный присмотр. А на что она взирает и устремляет внимание? На "голени его... столбы мраморные, утвержденные на золотых подножиях". Все, что существует здесь, в этом мире, утверждено на этих золотых основах, на высшем Разуме (мохин), на предвечной мысли Всевышнего, присматривающего за всем, что здесь происходит, и все пребывает по Его воле и под Его личным провидением.
"Вид его - как Ливан" - бесчисленность сил и Его безграничное могущество
Теперь душа описывает совершенства Творца. "Вид его - как Ливан": в Ливанском лесу нет числа растущим деревьям, и там есть растения самых разнообразных видов. Так и Всевышний: влияния Его бесконечны, Он служит корнем для всего и оживляет все сущее, ведь все мироздание берет начало от Него, благословен Он. И как мы уже говорили, даже нечистота (тума), колдовство и любые проявления удаленности от Всевышнего - все это по-прежнему черпает жизненную силу из святой Колесницы (Меркава). Подобно лесу Ливана, вмещающему множество деревьев, так и в Нем заключено, если можно так выразиться, множество сил.
И отсюда начинается описание Его могущества, мудрости и воли, которые у Всевышнего не имеют конца, предела и границ. О Его могуществе сказано: "отборен он, как кедры". Кедр - самое высокое дерево среди деревьев Ливана, и точно так же Всевышний с точки зрения силы и могущества превосходен, подобно кедру, совершеннейшему из всех.
"Уста его - сладость" - сладость мудрости
חִכּוֹ מַמְתַקִּים וְכֻלּוֹ מַחֲמַדִּים, זֶה דוֹדִי וְזֶה רֵעִי בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם. - Уста его - сладость, и весь он - вожделение. Это мой Возлюбленный и это мой Друг, о дочери Иерусалима!
О мудрости сказано: «חיכו ממתקים» («Нёбо его - сладость»). Нёбо всегда выражает вкусовое восприятие: «וחיך אוכל יטעם לו» («...и нёбо распознает вкус пищи») - именно с помощью нёба мы распознаем вкус чего-либо. А суть мудрости - почувствовать вещь, распробовать ее: «אוזן מלין תבחן וחיך אוכל יטעם» («Ухо разбирает слова, подобно тому как нёбо пробует пищу»), то есть ухо испытывает слова так же, как нёбо пробует вкус. Когда человек хочет понять свойства вещи - свежая ли она, сладкая, горькая или кислая, - он кладет ее на язык, пробует нёбом.
Ведь известно, что есть люди, для которых дегустация - это профессия: сомелье (дегустаторы вина), дегустаторы мороженого. Если бы дегустатор вина каждый раз действительно пил хоть немного, через два часа его уносили бы на носилках от опьянения. Поэтому он лишь берет вино в рот, полощет и сплевывает. То же и с дегустатором мороженого: если бы он действительно ел его, то вскоре весил бы полтонны, и его пришлось бы выносить подъемным краном. Он лишь берет его в рот, распределяет по всем вкусовым рецепторам языка и нёба, и, почувствовав вкус, выплевывает.
И нёбо, ощущающее вкус, выражает также более возвышенную идею: мысль, разум и мудрость тоже обладают вкусовым восприятием. В каком смысле? Вам говорят: «Такой-то - мудрый человек, у него прекрасные идеи», - а вы отвечаете: «Пусть скажет что-нибудь, послушаем». Что это такое? Это дегустация. Когда он говорит, вы «пробуете на вкус» и слушаете, и благодаря этому можете понять его, постичь его подход и образ мышления.
Рассказывают о Брискском раве, как однажды на каком-то торжестве, на свадьбе, рядом с ним сидел один еврей, большой талмид-хахам. Брискский рав спросил его: «Чем вы сейчас занимаетесь?» Тот ответил: «Мы разрешаем трудные вопросы раби Акивы Эйгера к „Шулхан Аруху“; на каждое место, которое раби Акива Эйгер оставил со значком „царих июн“ (требует углубленного разбора), мы нашли ответ». Рав сказал ему: «Приведите мне один пример». Тот привел. И тогда Брискский рав стал перечислять с ним по памяти все трудные вопросы раби Акивы Эйгера на «Шулхан Арух» и говорить: «Там вы наверняка ответили так-то и так-то, а там - так-то, а в том месте - вот так». И собеседник все время подтверждал: «Да, именно так!» То есть рав уловил его направление, его ход мысли, и по этому ходу мысли понял, как тот ответил на каждый вопрос по всему «Шулхан Аруху». И есть еще подобные подлинные истории о великих мудрецах Израиля: один спросил товарища о написанной им книге, попросил назвать одно рассуждение, и сразу: «А какой вопрос вы разбирали дальше? Назовите следующую тему... Вы наверняка рассуждали так-то, привели возражение оттуда-то, ответили так-то и сформулировали так-то» - всё в точности, один к одному. Поразительная гениальность! Так становится понятно: когда человек «пробует на вкус» мудрость, он может уловить линию и образ мышления, и по этому узнать, кто перед ним.
Об этом и говорит душа: «חיכו ממתקים» («Нёбо его - сладость»). Нёбо указывает на вкушение мудрости и ее ощущение, а мудрость, открывающаяся от Него, благословен Он, бесконечно сладка. И поскольку это мудрость безграничная, колоссальная мудрость, только мудрец способен по-настоящему оценить ее сладость, это бесконечное стремление и жажду постигать все больше и больше.
«וכולו מחמדים» - Его воля, исполненная абсолютного блага
А в отношении Его воли, от которой, как мы сказали, исходит все, сказано: «וכולו מחמדים» («и весь он - вожделение») - все стремятся к Нему и желают Его. Почему? Потому что воля Святого, благословен Он, - это лишь благо и милосердие. Всевышний никогда не желает причинить зло и никогда не хочет нанести вред. Все, что Он делает, даже проявления строгого суда, - все к лучшему, и конечная цель этого - дарование изобилия.
«זה דודי וזה רעי» - постижение через деяния
Описав это телу и всем телесным силам, невеста - то есть душа - говорит: вы понимаете, кто Он? «זה דודי» («Это мой возлюбленный»). Таковы свойства и описания, по которым познается мой Возлюбленный, Святой, благословен Он. И почему именно через эти описания? Ведь мы уже не раз говорили, что описать Его Самого совершенно невозможно, ибо у нас нет постижения Его Самого, но лишь через Его деяния. Каковы же действия Всевышнего? На их основе мы можем сказать: Всевышний обладает такой силой, Всевышний посылает такое влияние. Откуда мы это знаем? По тому изобилию, которое нисходит к нам.
Мы уже приводили пример, пусть и с бесконечной разницей: никто не может зримо описать радиоволны, никто их не видел. Однако можно сказать, что если включить радиоприемник, он эти волны улавливает. Мы знаем, что есть длинные волны, есть короткие, есть звуковые колебания и так далее. На каком основании? По производимому ими действию. Точно так же, да не послужит это сравнением, мы не можем описать Саму Сущность Святого, благословен Он, но познаем Его лишь через действия, происходящие в мире, в человеке, в душе и во всем, что свершается Его силой и исходит от Него.
В этом смысле она и говорит: «זה דודי וזה רעי» («Это мой возлюбленный и это мой друг»). В этом отношении я люблю Его совершенной любовью: «דודי» происходит от слова «любимый», ибо я осознаю Его величие, благость Всевышнего, Его мудрость и совершенство. А также «זה רעי» («это мой друг») - как сказано: «רעים אהובים» («возлюбленные друзья»). Слово «реа» (друг, близкий) подразумевает некое подобие, созвучие и близость. Но как вообще возможно подобие по отношению к Святому, благословен Он? Дело в том, что сама душа - это «частица Б-жественного свыше»; о душе сказано: «Тот, кто вдохнул, вдохнул от Себя». Поэтому душа действительно может сказать: «Это мой друг», ведь между нею и Святым, благословен Он, есть глубинное родство, ибо она часть Его - подобно части, отражающей Целое. Как сказали мудрецы: пять раз Давид произнес «Благослови, душа моя, Г-спода» («Бархи нафши»), сопоставляя это со Святым, благословен Он, и с душой. Как Святой, благословен Он, наполняет весь мир и питает весь мир, видит и Сам невидим, так и душа. Душа - это аспект части от Целого, и подобно тому как все влияния исходят от Святого, благословен Он, Который есть Всё, так же Он является моим «Другом» («רעי»), ведь и во мне, в душе, присутствуют Его благословенные силы, ибо я - частица Б-жественного свыше.
Окончание четвертой песни
И заключает Мальбим: небесная Возлюбленная, душа Шломо, больше не нашла своего Возлюбленного и Его святых речений - то есть больше не удостоилась пророчества во все дни жизни Шломо, пока он не отошел к своему народу. И этим завершается четвертая песнь.
Подведем итоги:
В этом отрывке душа описывает телесным силам, кто же такой ее Возлюбленный: «Бел и румян» - Хесед и Дин из единого истока, ведь нет двух сил в творении и нет никого, кроме Него; «выделен из мириад» - мириады сил, исходящих из Единого. «Голова Его - чистое золото» - сокрытый Высший Замысел, а «кудри Его вьются, черны, как ворон» - начало раскрытия, в котором свет все еще скрыт внутри. «Глаза Его - как голуби» - Провидение, в котором образ Его славы отражается в мире подобно радуге в облаке, и исправление миров Тоху: превращение крови в молоко. «Щеки Его» и «губы Его» - общее речение «Берешит» и частные речения шести дней творения. «Руки Его - золотые цилиндры, усыпанные таршишем» - управление через сферы и ангелов; «стан Его - слиток слоновой кости, покрытый сапфирами» - Тора, данная по милосердию, монолитная сокровенная глубина, рассказы которой открывают врата к ее тайнам. «Голени Его - мраморные столбы, утвержденные на подножиях из чистого золота» - материальный мир, полностью опирающийся на Высшее Провидение. «Вид Его - как Ливан, величествен, как кедры» - изобилие сил и безграничная мощь; «уста Его - сладость» - сладость мудрости; «и весь Он - само совершенство» - воля, исполненная абсолютного блага. И на основе всех этих описаний, которые представляют собой лишь познание Творца через Его деяния, душа провозглашает: «Это мой Возлюбленный и это мой Друг» - Тот, Кого я люблю, и Тот, к Кому я причастна, ведь я - частица Б-га свыше.