Перед нами четвертая песнь из книги Песнь Песней, и мы переходим от притчи (машаля) к ее внутреннему духовному смыслу (мелице). В притче мы видели невесту, которая оставила своего возлюбленного и погрузилась в жизнь чертогов Шломо. Теперь же мы хотим понять, что это выражает на уровне мелицы, каков скрытый смысл (нимшаль). Третья песнь завершилась тем, что Вышний Возлюбленный вернулся в Свою святую обитель: после пророчества, которого удостоилась душа Шломо, она возвратилась в тело, к своему прежнему состоянию, и Вышний Возлюбленный как бы больше не продолжает поддерживать с ней связь. Это привело к тому, что невеста, то есть душа Шломо, на долгие дни забыла своего Возлюбленного.
Мы видим это в Писании: "И полюбил царь Шломо многих чужеземных жен", "И было во время старости Шломо: жены его склонили сердце его к иным богам". Это означает, что возникло состояние отдаления. Душа Шломо, которая до сих пор удостаивалась откровений и пророчеств, словно погружается в плоть, прилепляется к материальному и забывает своего Вышнего Возлюбленного, забывает величайшие постижения и пророчества, полученные ею в единении с Эйн Соф, благословен Он.
Стихи в первой книге Мелахим (глава 11) в их простом смысле звучат очень сурово: "И пошел Шломо за Ашторет, божеством цидонян, и за Милькомом, мерзостью аммонитян. И делал Шломо неугодное в очах Господа, и не следовал во всем за Господом, как Давид, отец его. Тогда построил Шломо жертвенное возвышение (баму) для Кмоша, мерзости Моава, на горе, что перед Иерусалимом, и для Молеха, мерзости сынов Аммона. Так же сделал он для всех своих чужеземных жен, воскурявших и приносивших жертвы своим богам". Как возможно, чтобы Шломо совершил подобное? В чем был смысл того, что он взял тысячу жен, и как он мог согласиться строить для них жертвенники ради их идолослужения? Все эти вопросы требуют пространного разъяснения, и стоит изучать эти темы подробно в соответствующем месте, чтобы видеть вещи в верной перспективе. Здесь же мы не станем углубляться в эти детали.
Для нас сейчас важно то, к чему это привело: "И разгневался Господь на Шломо за то, что уклонилось сердце его от Господа, Бога Израиля, явившегося ему дважды". На самом деле откровений было три, но Мальбим объясняет, что именно пророческих явлений в собственном смысле было два. "И сказал Господь Шломо: за то, что это было у тебя, и ты не сохранил завета Моего и уставов Моих, которые Я заповедал тебе, Я отторгну царство от тебя и отдам его рабу твоему". Иеровам бен Неват получит основную часть царства, а его сын Рехавам - лишь два колена. "Однако в дни твои Я не сделаю этого ради Давида, отца твоего; из руки сына твоего исторгну его", поскольку Всевышний обещал Давиду, что у его сына Шломо будет нераздельная царская власть. "Но не все царство отторгну: одно колено дам сыну твоему ради Давида, раба Моего", - под одним коленом имеется в виду Йегуда, к которому примыкает Биньямин, - "и ради Иерусалима, который Я избрал". И сразу после этого: "И воздвиг Господь противника Шломо - Гадада идумеянина, из царского рода в Эдоме". С этого момента пророк описывает падение Шломо. Некоторые мудрецы говорят, что он был даже изгнан со своего престола, и тогда пробудился совершить тшуву.
Но обратите внимание: хотя он и встал, чтобы отворить своему Возлюбленному, он больше не удостоился пророческих видений от Всевышнего. Его душа уже не могла отрешиться от материи и достичь полного единения со Святым, благословен Он, до самого дня смерти. Вся эта песнь выражает стремление Шломо, осознавшего ущерб и трагедию отдаления, исправить содеянное. Однако ему это не удалось - вплоть до той поры любви, которая наступает для всех душ в час кончины, когда душа уходит и соединяется со своим Вышним Возлюбленным. Но к тому уровню пророчества, которого она удостаивалась в прежние разы, вернуться ей уже не удалось.
אֲנִי יְשֵׁנָה וְלִבִּי עֵר, קוֹל דּוֹדִי דוֹפֵק, פִּתְחִי לִי אֲחֹתִי רַעְיָתִי יוֹנָתִי תַמָּתִי, שֶׁרֹּאשִׁי נִמְלָא טָל, קְוֻצּוֹתַי רְסִיסֵי לָיְלָה׃ (ה, ב) - "Я сплю, а сердце мое бодрствует; голос Возлюбленного моего стучится: отвори мне, сестра моя, подруга моя, голубица моя, чистая моя! Ибо голова моя полна росы, кудри мои - ночных капель" (5:2).
Мальбим поясняет: хотя Шломо и находился в духовном упадке, "я сплю" - душа Шломо спит, и нет в ней пробуждения соединиться с Возлюбленным, тем не менее "а сердце мое бодрствует" - он не отдалился от своего Бога окончательно, сердце все еще тянется и жаждет близости и Божественного прилепления (дибук). И тогда она слышит "голос Возлюбленного моего стучится" - это четвертое видение, то самое пророчество, в котором Святой, благословен Он, обращается к Шломо: "И сказал Господь Шломо: за то, что это было у тебя...".
"Отвори мне" - Мальбим разъясняет, что покои Шломо были заперты, и стена стояла между ним и ею. Он приводит стих: "Когда ставили порог свой у порога Моего и косяк свой подле косяка Моего", порог их возле Моего порога и вход их рядом с Моим входом, "и стена между Мной и ими". То есть существует преграда, не допускающая связи между нами и Святым, благословен Он, как сказано: "Грехи ваши разделяли вас с Богом вашим", и как говорят мудрецы, что после разрушения Храма железная стена пала между народом Израиля и их Отцом Небесным. В этом смысл слов "голос Возлюбленного моего стучится": Святой, благословен Он, словно стучит из-за этой преграды, стремясь к единению с душой Шломо, желая даровать ему пророчество и призывая душу Шломо возвыситься и подняться.
Если проследить за именованиями невесты на протяжении всей книги, говорит Мальбим, то откроется четкий порядок. В первом видении она названа «подруга моя» («раяти») (1:9; 1:15; 2:2). Во втором видении добавляется еще одно обращение: «подруга моя» (2:10; 2:13) и даже «голубка моя» («йонати») (2:14). В третьем видении прибавляется еще именование: «подруга моя» (4:1; 4:7), «глаза твои голубиные» (4:1), а также «непорочная моя» («тамати»), и еще добавляется «сестра моя, невеста».
«Сестра моя» - это имя, которое принадлежало ей еще до того, как она спустилась в тело, ведь душа - это «частица Б-га свыше», а «тот, кто вдувает, вдувает от себя самого». Когда Святой, благословен Он, вдохнул ее в человека, Он вдохнул частицу Б-га свыше, и потому душа находится на уровне «сестры». Поэтому Святой, благословен Он, начинает здесь со слов: «Отвори мне, сестра моя», ведь именно с этого все началось. Остальные же именования соответствуют трем уровням души: Мальбим разделяет душу на растительную («нефеш цомехат»), животную («нефеш хиюнит») и разумно-говорящую («нефеш дабрит»), что соответствует уровням «нефеш», «руах» и «нешама». Растительная душа подобна растению - это базовый минимум жизненности. Животная душа отвечает за действие и подвижность, как у живого существа, способного двигаться. Разумно-говорящая душа соответствует уровню «нешама» - это способность к постижению и сила речи, «дух говорящий» («руах мемалела») в человеке. «Подруга моя» относится к разумной душе, то есть к «нешама». «Голубка моя» относится к животной душе, ведь голубь - это живое существо, причем голубь хранит абсолютную верность своей паре. «Непорочная моя» относится к телу, непорочному и цельному, что соответствует растительной душе - самому нижнему пласту в системе НаРаН (нефеш, руах, нешама).
И Он говорит ей: отвори Мне в силу тех достоинств, которые ты обрела своими добрыми делами, как мы видели выше. И в этом заключалась главная претензия к нему: ты достиг высочайших постижений, как же ты опустился туда, куда опустился? Человек, который никогда ничего не постигал и не видел, - понятно, он всегда ходил во тьме. Но ты, Шломо, удостоился связи со Всевышним, удостоился подлинного пророчества, - как же ты все оставил? В этом и состоит упрек: «За то, что было это у тебя, и ты не сохранил завета Моего». Мальбим поясняет: наказание велико именно потому, что «было это у тебя», ведь тебе уже было дано пророчество, ты удостоился высоких ступеней, и потому этот грех лишь усугубляет твою кару.
Что означают слова «голова моя полна росы»? Роса - это метафора пророческого изобилия, которое Святой, благословен Он, желает излить, как сказано: «роса света - роса твоя», «Я буду как роса для Израиля», «потечет, как роса, речь моя». Роса выражает то духовное изобилие, которым Святой, благословен Он, хочет одарить душу Шломо.
В чем же различие между головой и кудрями? Мальбим объясняет это на языке каббалы: голова символизирует высшую мысль, сокровенную мысль, то есть мохин (высший разум). А кудри - это прорыв тех самых мыслей наружу, подобно волосам, вырастающим из головы. Так в каббале говорят об «избытках мозга» (мотрей моха): мохин словно выходят наружу и материализуются в этих волосах. Известно, что в высших парцуфим есть глубочайшая тайна, связанная с волосами. Достаточно вспомнить то, что мы читаем в молитве «Ташлих», где описываются тринадцать исправлений бороды («тиккуней дикна»), и понимать, что «тиккуней дикна» - это лишь один уровень, тогда как исправления головы («тиккуней рейша») - Риша де-Арих или Зеир Анпина - несравненно выше. До такой степени, что о волосах Адам Кадмон, источнике раскрытия всех парцуфим, Аризаль вообще не говорит, замечая, что это непостижимо высокий уровень. Таким образом, волосы выражают силу мохин: то, как внутреннее раскрывается вовне.
Святой, благословен Он, говорит: Высшая Мысль полна росы, и Я желаю излить эту росу на душу Шломо, но «кудри мои - ночных капель». Ночь всегда символизирует тьму, силу зла, ситра ахра. Поступки Шломо приводят к тому, что роса не может низойти и повлиять на него во благо, а превращается в ночные капли - силу суда (дин) и силу клипот, не позволяющую ниспослать благо Шломо. И поскольку так произошло, это в конечном итоге привело к распаду царства на осколки («ресисим»), ведь царство Шломо в конце концов раскололось и рассеялось.
פָּשַׁטְתִּי אֶת כֻּתָּנְתִּי אֵיכָכָה אֶלְבָּשֶׁנָּה, רָחַצְתִּי אֶת רַגְלַי אֵיכָכָה אֲטַנְּפֵם׃ (ה, ג) - «Сняла я хитон свой, как же мне надеть его? Омыла я ноги свои, как же мне осквернить их?» (5:3)
Так откликается душа Шломо, когда слышит высшее желание установить с ней связь. Следует знать, что духовная составляющая человека, душа, не может существовать вовсе без какого-либо одеяния. Пока душа находится в этом мире, ее одеянием служит тело. Но что происходит во время пророчества, когда душа высвобождается из тела, неужели она остается нагой? Нет. У нее есть «одеяния света» («котнот ор») - духовное облачение, окружающее и окутывающее душу, которое созидается добрыми делами, заповедями, постижениями и всеми духовными свершениями человека. Это одеяние позволяет ей не остаться нагой даже в тот момент, когда она отделяется от тела и удостаивается пророчества. Это те самые одежды света, в которые был облачен Адам Ришон до греха.
В святых книгах написано, что когда ангелы спускаются в этот мир для выполнения своей миссии, они облачаются в материальное одеяние, и это одеяние призвано уберечь их от полной материализации. Каббалисты говорят, что если ангелы остаются здесь слишком долго, они огрубевают, погружаются в материальность и больше не могут подняться обратно. Именно это произошло с Азой и Азаэлем: из-за того, что они привязались к земному миру и не поднялись вовремя, материальность увлекла их вниз, и они уже не смогли возвратиться. Отсюда следует, что обязательно должно быть духовное одеяние, своего рода защитный доспех, оберегающий душу от того, чтобы остаться совершенно обнаженной.
Поэтому душа Шломо говорит: Владыка мира, Ты хочешь, чтобы я удостоилась пророчества, но что я могу сделать, если по моим грехам «сняла я хитон свой»? Вместо одеяний света у меня теперь одеяния кожи («котнот ор»), а кожа выражает плоть, материальность и земное начало. Душа Шломо привязана к материальной действительности, но невозможно, оставаясь в кожаных одеяниях, удостоиться пророчества, ведь для этого необходимы одеяния света. «Как же мне надеть его?» - мне сейчас просто не во что облачиться.
Нога и обувь символизируют тело, как объясняется в «Зогар Хадаш» и в других источниках. Исходя из этого мы уже объясняли смысл заповеди халица: снимая обувь, человек словно снимает материальную реальность с духовной души и позволяет ей идти к своему исправлению и к своему месту. И так же мы объясняли слова Всевышнего, обращенные к Моше: «Сними обувь твою с ног твоих». Как приводит Зогар: ты должен совлечь с себя материальность, ведь ты стоишь на святой земле и удостоишься постоянного речения от Б-га, а при наличии материальной оболочки это невозможно. Иегошуа же было сказано: «Сними обувь с ноги твоей», в единственном числе, одну туфлю, поскольку у Иегошуа не было постоянного речения со Всевышним и он не отдалился от жены; поэтому ему было велено снять лишь одну туфлю, а не две, как Моше Рабейну.
Мальбим объясняет: во время пророчества обувь снимается, то есть телесная, материальная реальность устраняется, человек совлекает с себя тело и удостаивается уровня «одеяний света» (котнот ор). И об этом душа Шломо говорит: «Омыла я ноги мои», подобно изнеженному человеку, который не ходит босиком, но ноги его вымыты и обуты: «Как же мне замарать их?» - я не могу сейчас оставить тело, служащее защитой для ноги, ведь если я выставлю ногу наружу, она запачкается. Это иносказание: Владыка мира, я уже привязалась к материи и материальному миру, как же мне теперь отделиться от обуви, выражающей материальность? Для этого мне необходимо духовное одеяние, а духовного одеяния света у меня нет, ведь я уже не на том уровне постижения. Душа Шломо находится на этапе падения, и получится, что она останется и без материального одеяния, и без духовного, и потому восклицает: «Как же мне замарать их?».
דּוֹדִי שָׁלַח יָדוֹ מִן הַחֹר, וּמֵעַי הָמוּ עָלָיו׃ (ה, ד) - Возлюбленный мой протянул руку свою сквозь скважину, и внутренности мои взволновались о нем.
Видя, что двери заперты, Высший Возлюбленный протянул руку. «Протянул руку» означает пророчество, и тому есть множество подтверждений в Писании: «И простер Он руку Свою и коснулся уст моих», «И вот, рука простерта ко мне», «Так сказал мне Г-сподь крепкой рукой» - во всех этих случаях речь идет о пророчестве. Всевышний словно посылает пророчество сквозь замочную скважину, давая понять: совершенной связи между нами сейчас нет. Душа Шломо сейчас недостойна прежнего единения, но сквозь скважину за замком передается весть. Само это послание выражает отдаление: ты недостойна соединения, дверь все еще разделяет нас, Я не вхожу в ее покои лицом к лицу, но передаю лишь слова упрека. Как сказано в Писании: «За то, что было это у тебя», «не сохранил ты завета Моего», «Я вырву царство у тебя и отдам его рабу твоему». Это не пророчество любви и единения, не слияние духа с духом («руха бе-руха»), а слова, сказанные Всевышним через узкую щель, после чего Он удалился.
«И внутренности мои взволновались о нем» - душа Шломо встрепенулась, все ее естество тоскует и жаждет прежних дней, тех пророчеств, которых она удостаивалась в былые времена, и жаждет возобновить связь со Святым, благословен Он.
קַמְתִּי אֲנִי לִפְתֹּחַ לְדוֹדִי, וְיָדַי נָטְפוּ מוֹר וְאֶצְבְּעֹתַי מוֹר עֹבֵר עַל כַּפּוֹת הַמַּנְעוּל׃ (ה, ה) - Встала я, чтобы открыть возлюбленному моему, и с рук моих капала смирна, и с пальцев моих текучая смирна - на ручки замка.
Здесь описывается, как после суровых слов Всевышнего Шломо пробудился от сна, чтобы открыться Высшему Возлюбленному. Он хотел приготовить себя к Б-жественному единению, к святости и чистоте, оставить материальные дела и влечение к женщинам, чтобы вновь стать достойным того Б-жественного откровения, которое было у него прежде.
Мы уже встречали два повторяющихся в книге понятия: смирна (мор) и ладан (левона). Мор добывается от живого существа, от обитающего в Индии животного, это мускус, совершенно уникальное благовоние. Ладан же получают из мира растений. И то и другое входит в состав воскурений (кторет). Когда душа Шломо соединялась со Святым, благословен Он, это происходило не через низшую часть, растительную душу (нефеш цомахат), уподобленную ладану, произрастающему из земли, и даже не через жизненную душу (нефеш хаюнит), уподобленную смирне животного происхождения, соответствующую уровню руах. Часть, соединяющаяся со Всевышним, - это разумная душа (нефеш медаберет), уровень нешама. Однако обратите внимание: когда нешама возвышается, она увлекает за собой и обе низшие ступени, соединяя их с собой и со Всевышним; они следуют за ней и тоже удостаиваются духовных постижений, ведь то, к чему восходит и что постигает нешама, изливается и на руах, и на нефеш.
Но сейчас они были настолько погружены в материю и телесность, что душа была не в силах поднять и возвысить их с того места, где они находились, и потому они не могли достичь духовного прилепления к Творцу. И потому, как говорит Мальбим, обратите внимание: ладан она вовсе не извлекла. Поднять к святости ладан, символизирующий низшую ступень, растительную душу, связанную с едой и питьем, было не в ее силах, ибо она слишком огрубела в телесности. Но смирну, среднюю часть, соответствующую уровню руах, ей все же удалось немного возвысить. И потому сказано: «И с рук моих капала смирна» - смирну мне удалось немного вознести, а ладан не удалось вовсе. Ей удалось лишь слегка приподнять духовность жизненной души, которая служит корнем душевных качеств (мидот) и побудительной силы (коах а-миторер).
Однако и это она не смогла очистить до конца, но лишь «руками» - то есть на уровне практических действий, ведь руки символизируют действие. Очистить же сами свойства души, свои мидот, она не смогла: исправление коснулось лишь уровня «рук», внешней стороны вещей. И потому сказано: «и с перстов моих мирра стекающая»: всякий раз, когда я пыталась отпереть, благовонная мирра текла по рукояткам засова. Я достигла определенного очищения на уровне духа (руах), но это была преходящая мирра: стоило мне попытаться открыть дверь и соединиться, как это очищение улетучивалось и оставляло меня, ибо дурное начало и его силы вновь и вновь брали верх. И невозможно было устоять во святости на ступенях этой лестницы: лишь подъем и спуск, и все повторяется вновь - мирра, и снова мирра исчезающая, так что достичь Б-жественного единения оказалось невозможно.
פָּתַחְתִּי אֲנִי לְדוֹדִי, וְדוֹדִי חָמַק עָבָר, נַפְשִׁי יָצְאָה בְדַבְּרוֹ, בִּקַּשְׁתִּיהוּ וְלֹא מְצָאתִיהוּ, קְרָאתִיו וְלֹא עָנָנִי׃ (ה, ו) - «Отворила я возлюбленному моему, а возлюбленный мой скрылся, ушел; душа моя замерла от слов его; искала я его - и не нашла его, звала его - и он не отозвался мне».
«Отворила я возлюбленному моему» - душа Шломо думает, быть может, полностью отрешиться от материального: раз низшие уровни, нефеш и руах, не позволяют достичь единения, то, возможно, хотя бы высшая душа (нешама) отделится сама по себе, и я открою дверь возлюбленному. Но «возлюбленный мой скрылся, ушел» - Святой, благословен Он, уже не возвращается, чтобы пребывать Своей Шехиной над душой Шломо. «Душа моя замерла от слов его»: «дибур» (речь) указывает на суровые слова, тогда как «амира» - на мягкие, и душа моя замерла, когда Он заговорил жестко: «Я непременно отторгну царство от тебя» - это тяжелое пророчество. А слова «скрылся, ушел» Мидраш толкует так: слово «авар» означает, что Он исполнился гнева на меня.
И тогда высшая ступень его души, уровень «нешама ла-нешама» («душа души»), посредством которой он удостаивался духа святости и пророчества, уже покинула его. У человека есть уровни нефеш, руах, нешама, а также «нешама ла-нешама», о которой в священных книгах говорят не так часто; это ступени хая и ехида, которые иногда рассматривают как две отдельные ступени - четвертую и пятую, а иногда объединяют под одним названием: «нешама ла-нешама». Именно об этой части сказано: «искала я его - и не нашла его, звала его - и он не отозвался мне». Эта ступень оставила меня - та самая, благодаря которой я удостаивался слияния «дух с Духом», единения с Высшим Светом и дара пророчества. Это высочайшие постижения, которых у большинства людей нет вовсе; то, чем обладает большинство людей, - это нефеш, руах и нешама, да и то не в полноте, а лишь в виде искр.
מְצָאֻנִי הַשֹּׁמְרִים הַסֹּבְבִים בָּעִיר, הִכּוּנִי פְצָעוּנִי, נָשְׂאוּ אֶת רְדִידִי מֵעָלַי שֹׁמְרֵי הַחֹמוֹת׃ (ה, ז) - «Встретили меня стражи, обходящие город, избили меня, изранили меня; сорвали с меня покрывало мое стражи стен».
Душа Шломо стремится покинуть свои покои, жаждет отделиться от бренного тела, но тело не отпускает ее, ведь оно срослось с уровнями нефеш и руах, которые огрубели и привязались к вожделениям. Она хочет вырваться и соединиться с Бесконечным, но «встретили меня стражи» - стражи города, материальные силы тела и плоти, не позволяющие душе выйти. «Избили меня, изранили меня» - это силы, связывающие душу с телом и поддерживающие телесное существование. Я не могла пройти мимо них, ибо душа уже была у них в плену. Душа стремится выйти и прильнуть к духовности, а тело вновь заточает ее и тянет вниз, к материальной реальности, пока не принудило ее остаться с телом, с неисправленными свойствами и грубыми вожделениями.
И всякий раз, когда она пыталась выйти, - «избили меня, изранили меня»: удары и раны, представляющие собой душевные недуги и страдания. Как пишет Рамбам в «Шмона праким» («Восьми главах»), у души есть свое здоровье и свои болезни, точно так же, как у тела есть здоровье и болезни. Сегодня в этом нет нужды убеждать: немало людей неплохо зарабатывают на душевном здоровье и душевных болезнях, сколько людей обращаются к психологам, а в более тяжелых случаях - к психиатрам. Сегодня нам совершенно ясно, что существуют душевные болезни. Так и здесь: у души Шломо есть пылкое желание соединиться со Святым, благословен Он, а с другой стороны - страсти и материальность, тянущие ее вниз; этот непрестанный внутренний конфликт наносит душе удары, и душа становится больной.
«Сорвали с меня покрывало мое стражи стен»: покрывало - это головное украшение, с помощью которого устанавливалась связь с духовной силой. Ведь мы видели, что ступень «нешама ла-нешама» была утрачена, и у души Шломо больше нет уровней хая и ехида, и потому стражи сорвали с нее это покрывало. А значит, она больше не может достигать Б-жественного единения прямым путем пророчества, без преград, но лишь улавливать отблески через скважину засова, сквозь окружающие стены, сквозь преграды тела и материальности. Это постижение из-за стены, за запертыми дверями и засовами, а не непосредственное пророческое восприятие и прямое воздействие Б-жественной силы.
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם, אִם תִּמְצְאוּ אֶת דּוֹדִי מַה תַּגִּידוּ לוֹ, שֶׁחוֹלַת אַהֲבָה אָנִי׃ (ה, ח) - «Заклинаю я вас, дочери Иерусалима: если найдете возлюбленного моего, что скажете ему? Что я больна любовью».
Душа Шломо видит теперь, что у нее больше нет возможности соединиться со своим Возлюбленным и достичь уровня пророчества при жизни. И мы говорили, что в конечном счете все соединяются со Святым, благословен Он, но лишь после угасания и отделения от тела: тогда Святой, благословен Он, открывается праведникам, пока их душа еще в теле, и они обретают полное постижение Святого, благословен Он, и душа приобщается к своему народу. Это уровень смерти от поцелуя - Божественное откровение, в котором душа соединяется с Бесконечным, благословен Он, и жаждет Его.
И потому она заклинает дочерей Иерусалима - силы тела - и просит их: когда вы встретите моего Возлюбленного, то есть в час смерти, что вы скажете Ему? Скажите Ему, что я больна любовью, что душа Шломо изнемогает от любви, стремясь достичь высшего духовного слияния со Святым, благословен Он, и того самого пророчества, которого она удостоилась прежде.
מַה דּוֹדֵךְ מִדּוֹד הַיָּפָה בַּנָּשִׁים, מַה דּוֹדֵךְ מִדּוֹד שֶׁכָּכָה הִשְׁבַּעְתָּנוּ׃ (ה, ט) - «Чем Возлюбленный твой лучше другого возлюбленного, о прекраснейшая из женщин? Чем Возлюбленный твой лучше другого возлюбленного, что ты так заклинаешь нас?» (5:9).
Дочери бренного естества, то есть силы тела, не знакомы с духовными постижениями и не знают, что такое духовная связь. Материальность - это плоть, вожделение и материя, и ей неведомо единение с духом. Поэтому телесные силы поражаются поведению души и обращаются к ней: к чему эти терзания и стремления, к чему эта жажда соединиться с Возлюбленным?
«Чем Возлюбленный твой лучше другого возлюбленного, о прекраснейшая из женщин?» - спрашивают они душу: что такого особенного в твоем Возлюбленном, что ты тоскуешь по Нему сильнее, чем по любым вожделениям и телесным наслаждениям? Ведь мы видим здесь стремление, бесконечно превосходящее тягу к материальному. Чем отличается твоя любовь ко Святому, благословен Он, от влечения ко всем прочим земным делам и страстям? «Чем Возлюбленный твой лучше другого возлюбленного, что ты так заклинаешь нас?» - в чем же суть этого сокрытого Возлюбленного, каковы Его свойства, Его приметы, Его достоинства, ради которых ты связала нас такой клятвой, что питаешь столь пылкое желание соединиться с Ним, ища Его буквально до самой смерти?
Четвертая песнь описывает пору отдаления души Шломо от ее Высшего Возлюбленного. «Я сплю, а сердце мое бодрствует»: даже при погружении в материальное сердце не отдалилось окончательно, и потому Возлюбленный стучится из-за стены и просит: «Отвори мне, сестра моя, подруга моя, голубка моя, чистая моя!», что соответствует корню души и трем ее уровням. Однако роса - пророческое изобилие - не может излиться, пока кудри полны ночных капель. Душа отвечает, что совлекла с себя одежды света и осталась в кожаных одеждах, и не может расстаться с обувью - материей. Поэтому Возлюбленный посылает ей лишь пророчество упрека через скважину замка. Она встает, чтобы отворить, воскуряет немного смирны - уровень духа (руах), да и то лишь в действии, а не в качествах характера, тогда как ладан - растительная душа - вовсе не поднялся; и потому смирна быстро улетучивается, ведь дурное побуждение то и дело берет верх. А когда она отворила, Возлюбленный уже ускользнул, скрылся, и ступень «души души» отделилась от нее. Стражи стен - телесные силы - избивают ее, ранят и срывают покрывало, так что она может постигать лишь из-за стен. И отныне ей остается лишь заклинать дочерей Иерусалима сказать Возлюбленному, что она больна любовью, а те недоумевают: чем Возлюбленный твой лучше другого?