Введение: от нисходящего свыше - к восходящему снизу
До сих пор в Песни Песней близость Возлюбленного и невесты описывалась через пророческое постижение, которое по сути является проявлением любви Всевышнего: Святой, благословен Он, нисходит свыше и являет Свою благосклонность к нам. Отныне описывается служение иного рода: служение в Храме, суть которого - любовь, пробуждающаяся здесь, внизу, и устремленная ввысь. Мы приносим жертву Всевышнему, душа пробуждается в практических действиях и возносит все наверх. Пророчество само по себе нисходит свыше вниз, но когда стоит Храм - мы пробуждаем любовь к Небесам, и действие начинается с нас.
«Как прекрасна любовь твоя» - восхваление чувств, а не только сущности
מַה־יָּפוּ דֹדַיִךְ אֲחֹתִי כַלָּה מַה־טֹּבוּ דֹדַיִךְ מִיַּיִן וְרֵיחַ שְׁמָנַיִךְ מִכׇּל־בְּשָׂמִים׃ (ד, י) - «Как прекрасна любовь твоя, сестра моя, невеста! Насколько лучше ласки твои, чем вино, и благоухание масел твоих превосходит все благовония!» (4:10)
«Как прекрасна любовь твоя» - как прекрасна любовь твоя, сестра моя, невеста. Мальбим обращает внимание: заметьте, что до сих пор Он восхвалял лишь ее сущность («Вот, ты прекрасна, подруга моя») и описывал ее природу. Теперь же Он воспевает ее чувства к Нему, душевный порыв к Святому, благословен Он. Почему? Потому что прежде Он соединялся с ней через постижение души, тогда как теперь соединяется через служение Богу, через Храм, через ее практические действия и через обращенную к Нему любовь - через материальные, земные дела, создающие связь со Всевышним.
«Насколько лучше ласки твои, чем вино» - насколько любовь твоя лучше вина. Мальбим объясняет, что здесь можно понимать вино и в буквальном смысле: душевный восторг от любви к Всевышнему гораздо чище и сильнее, чем возбуждение после нескольких бокалов вина. Хотя вино способно сильно разгорячить человека и воспламенить его, огонь вдохновения и близости в служении Творцу несравненно выше и возвышеннее. Любовь к Богу - это не чуждое, материальное и внешнее влечение, а глубокая внутренняя связь, явление духовного порядка.
А на более глубоком уровне: мы уже учили по Мальбиму, что вино намекает на пророческое постижение. Душа говорит Святому, благословен Он: любовь, изливающаяся к Тебе, выше пророческого дара. Иными словами, когда человек сам взращивает в себе любовь к Творцу, это более высокая ступень, чем состояние, когда Всевышний пребывает на нем и дарует пророчество свыше. Пророчество приходит извне к человеку, тогда как любовь к Богу исходит от самого человека к Нему - это не дар сверху вниз, а собственное усилие соединиться с Творцом.
«И благоухание масел твоих превосходит все благовония» - благоухание и постижение, обретаемые благодаря воодушевлению в служении Всевышнему, лучше всех пряностей. Благовония всегда намекают на умозрительные выводы разума, на плоды размышления и логики; но благоуханное масло, изливаемое любовью к Богу, - это постижение через дух святости (руах а-кодеш), не требующее долгих теоретических размышлений. Человек соединяется со Святым, благословен Он, напрямую, минуя предварительные философские построения ради достижения этой близости.
«Сладость источают уста твои» - действие, речь и мысль
נֹפֶת תִּטֹּפְנָה שִׂפְתוֹתַיִךְ כַּלָּה דְּבַשׁ וְחָלָב תַּחַת לְשׁוֹנֵךְ וְרֵיחַ שַׂלְמֹתַיִךְ כְּרֵיחַ לְבָנוֹן׃ (ד, יא) - «Сладчайший мед источают уста твои, невеста; мед и молоко под языком твоим, и благоухание одежд твоих - как запах Ливана» (4:11)
Теперь Возлюбленный восхваляет невесту за ее приближение к Богу в трех сферах, ведь служение Всевышнему выражается на трех уровнях: действие, речь и мысль. В действии - наложение тфилин, цдака, облачение в цицит, зажигание ханукальных или субботних свечей; и напротив, грехи действия, такие как вкушение некошерного. В речи - изучение Торы, молитва, поддержка и утешение павших духом; и напротив, греховная речь, например злоязычие (лашон а-ра). В мысли - десять воспоминаний («асара зехирот»), сосредоточенность на божественном, размышление о величии Творца и ничтожности человека перед Ним; кроме того, и изучение Торы может происходить в мысли, когда человек обдумывает тему, ищет ответ на сложный вопрос.
О мысли речь шла уже в стихе «Как прекрасна любовь твоя, сестра моя, невеста», где мы увидели суть жертвоприношений - насколько мы близки к Всевышнему и жаждем близости Возлюбленного. Теперь же стих обращается к речи, то есть к Торе и молитве.
«Мед сочится из губ твоих, невеста» - чистейший мед каплет с твоих уст. Мальбим объясняет: есть различие между понятиями «губа» (сафа) и «язык» (лашон), и он уже подробно разъяснял это в комментариях к книге Мишлей. Губы внешние, и «сафа» выражает речь внешнюю; язык же всегда сокрыт внутри, и он выражает речь внутреннюю, разумную. Губами человек может выражать вовне то, с чем внутренне вовсе не согласен - «говорить лишь одними губами» (мин а-сафа у-лехуц); но нечто истинное и сокровенное всегда выражается понятием «язык». Поэтому сказано далее: «Мед и молоко под языком твоим».
Мед и молоко - исправление искр растительного и животного мира
Посмотрите, как глубок этот образ. Пчелы собирают нектар для меда с цветов, то есть мед берет свое начало в растительном мире. Молоко же происходит от животного - Гемара говорит, что самая отборная кровь преобразуется и становится молоком. Древние мудрецы разделяли душу на растительную, животную и мыслящую: растительная душа - это низший уровень, само витальное существование в человеке, уровень «нефеш»; животная душа - это уровень «руах», движение и активность, промежуточная ступень между «нефеш» и мыслящей душой; а выше ступени «руах» находится «нешама» - высочайший уровень.
Мальбим говорит: сокровенный смысл заповедей и жертвоприношений заключается в том, чтобы очистить и извлечь искры святости, скрытые в неживом, растительном и животном мирах. В учении о переселении душ (гильгулим) подробно объясняется, как во время еды человек исправляет искры святости в пище: в листе салата есть искра святости, и принимая его в пищу ради Всевышнего, ты исправляешь ее, а иногда там заключены перевоплощенные души. То же самое и с животным миром: совершают шхиту скота, произносят благословение на шхиту, покрывают кровь дикого зверя и птицы, едят мясо с благословением - и совершают исправление. Выходит, что в человеке благодаря растительной и животной составляющим его души заложена сила исправлять и растительный, и животный мир.
В этом и кроется смысл слов: «Мед сочится из губ твоих, невеста, мед и молоко под языком твоим»: мед от растений и молоко от животных указывают на способность души производить исправление своими действиями - через речь, относящуюся к губам, и через мысль, являющуюся более глубокой, внутренней речью, относящейся к языку. В нас заложена сила святой мыслью и святой речью исправлять и возносить искры святости, упавшие во власть клипот (нечистых сил).
«И аромат одежд твоих - как благоухание Леванона»: практическое исполнение заповедей
Последняя ступень - это действие. Мальбим поясняет: поступки и действия - это внешние одежды, и на это указывают слова «аромат одежд твоих». Мысль и речь возвышеннее, а действие воспринимается как нечто исключительно внешнее. Однако само действие в огромной степени зависит от мысли: можно возложить тфилин с высокими намерениями (каванот) - и это будет великая заповедь; а можно возложить их механически, вообще без всякого намерения - заповедь тем не менее исполнена, но на гораздо более низком уровне. И тем более это верно для действий, которые могут иметь двоякий характер, таких как благотворительность (цдака) и тому подобное, где все целиком зависит от внутреннего посыла.
А само внешнее действие, материальное исполнение заповедей, уподоблено «благоуханию Леванона». Под Леваноном, как известно, подразумевается Храм, который обеляет (малбин) грехи Израиля, и это подобно благоуханию, восходящему от жертвоприношений. И подобно тому как благоухание Леванона служило привлечению Святой Шхины сюда, в этот нижний мир, так и наши дела приближают к нам Возлюбленного - Святого, благословен Он, побуждая Его соединиться с нами здесь, в земном мире.
«Запертый сад» - душа, к которой не приблизились чужие
גַּן נָעוּל אֲחֹתִי כַלָּה גַּל נָעוּל מַעְיָן חָתוּם׃ (ד, יב) - «Запертый сад - сестра моя, невеста, запертый родник, запечатанный источник».
Теперь Писание описывает душу: душа Шломо свята и возвышенна, подобна девственнице, не знавшей мужчины. А что является нечистотой души? «Чужие боги», представляющие собой силу вожделеющего дурного побуждения (йецер) и возбуждающуюся силу - страсть и гнев, как подробно объясняет Виленский Гаон во многих местах. И когда эти негативные внешние силы не властвуют над душой, она именуется не знавшей мужчины девственницей и уподобляется «запертому саду» - саду, куда чужой никогда не входил и даже не приближался.
И более того: внутри сада бьет источник, а над источником обычно лежит каменная крышка (галь). Поэтому сказано во второй раз: «запертый родник» (галь наъуль), где слово «галь» родственно понятию «гулот маим» (водные резервуары), как сказано об Отниэле, сыне Кеназа: «И дал он ей источники верхние и источники нижние». Получается, что не только сам сад заперт снаружи, но заперто и место, откуда пробивается вода. И не только каменная крышка заперта, но и «источник запечатан»: сам родник, бьющий под нею и служащий истоком, тоже запечатан. То есть к ней вовсе не подступали чужие - ни в речи, ни в мысли, ни в действии; душа Шломо осталась чистой от всякого изъяна, запечатанной печатью Б-жественности и святости, точно такой же, какой она была в своей небесной обители у Святого, благословен Он.
"Побеги твои - гранатовый сад" - что находится внутри сада
שְׁלָחַיִךְ פַּרְדֵּס רִמּוֹנִים עִם פְּרִי מְגָדִים כְּפָרִים עִם־נְרָדִים׃ נֵרְדְּ וְכַרְכֹּם קָנֶה וְקִנָּמוֹן עִם כׇּל־עֲצֵי לְבוֹנָה מֹר וַאֲהָלוֹת עִם כׇּל־רָאשֵׁי בְשָׂמִים׃ (ד, יג-יד) - Побеги твои - сад гранатовый с плодами драгоценными, киперы с нардами. Нард и шафран, тростник благовонный и корица со всеми деревьями ладана, мирра и алоэ со всеми лучшими благовониями. (4:13-14)
Теперь Возлюбленный приближается к запертому саду и начинает восхвалять то, что находится внутри. В этом саду есть плоды, приятные на вкус, - "гранатовый сад", и растения, прекрасные для обоняния, - "киперы с нардами".
И мы уже видели, что смысл жертвоприношений заключался в том, чтобы Шхина пребывала в Храме, как подробно объяснялось в книге "Кузари", и Мальбим упоминает это здесь: "Жертву Мою, хлеб Мой в огненных жертвах Моих" - разве Всевышний нуждается в хлебе? Разве к Нему применимы понятия еды и питья? Но это притча. Если нас спросят, что дает нам жизненную силу, мы ответим: душа. Всем ясно, что в тот момент, когда душа покидает тело, человек превращается в бездыханный труп. А что произойдет с человеком, если он не будет есть неделю? Он умрет. Но разве душа живет за счет еды? Ведь суть души - материи возвышенные и духовные: пусть изучает Тору всю неделю, и это будет пищей для души! Однако существует связь между телом и душой: душа не ест и не питается едой, но она пребывает в теле, а тело нуждается в пище, и душа не может пребывать там, где нет тела. Поэтому, когда тело не ест, это сказывается на душе - но не следует заблуждаться и думать, что душа нуждается в еде.
Так же и в нашем случае: Святой, благословен Он, пребывает в Храме. Разве может прийти в голову, что Всевышний нуждается в пище? Но когда человек исполняет подобающие заповеди, поддерживается материальная составляющая здесь - Храм, жертвоприношения и служение коэнов, - и когда это тело целостно, в нем пребывает душа: сходит Всевышний и покоит Свою Шхину в Храме.
Отсюда два аспекта: аспект пищи - "жертву Мою, хлеб Мой", и аспект запаха - "благоухание, приятное Мне". Жертвоприношения подобны пище, а воскурение кторет - благоуханию. Кторет источает особый, прекрасный аромат и создает "китра", что на арамейском означает связь, узел. Святой Зоhар говорит, что воскурение связывает все миры и образует связь между духовной составляющей, святой Шхиной, и Храмом. Получается, что пища - это образ телесного служения, заповедей, которые мы исполняем телом, а благоухание - это образ Божественного постижения, занятия Торой и пророчества, почивающего на пророке.
Так он описывает сад: в нем есть плоды для еды - "гранатовый сад", и это 613 заповедей, исполняемых на практике действием, подобно пище, которая материальна: возложение тфилин, прикрепление мезузы и тому подобное. И почему именно гранаты? Известно, что в гранате 613 зерен (не стоит искать это в сегодняшних гранатах, которые, видимо, измельчали, но так приводится в книгах). И отсюда говорят: "Даже невежды полны заповедей, как гранат", - ведь в гранате 613 зерен.
"С плодами драгоценными" - это все еще относится к трапезе, но ведь есть главное блюдо, а есть закуски и десерт. "Мегадим" - это лакомства и деликатесы, подаваемые в конце трапезы. Если основная трапеза - это 613 заповедей Торы, то лакомства - это ограды и предостережения, заповеди де-рабанан и постановления наших мудрецов.
А в отношении аромата сказано: "киперы с нардами". И говорит Мальбим: если сосчитать, здесь упоминается десять видов благовоний - соответственно десяти компонентам воскурения кторет в Храме. Но если спросить: разве их не было одиннадцать, вместе с хельбеной (галбаном)? Хельбену здесь не считают, поскольку вскоре он опишет невесту как совершенно непорочную, не имеющую никакого изъяна, а хельбена выражает недостаток, ведь запах ее неприятен. И вот этот счет: киперы, нарды, нард, шафран, тростник, корица, деревья ладана, мирра, алоэ, лучшие благовония - десять. И из того, что "нарды" и "нард" написаны раздельно - "киперы с нардами", а затем "нард и шафран", - следует, что они считаются как два. И этим он перечисляет уникальность невесты, этой возвышенной души: в ней есть и практические дела, и Божественные постижения, которые соответствуют воскурению с прекрасным ароматом.
"Источник садов" - душа, бьющая родником сама по себе
מַעְיַן גַּנִּים בְּאֵר מַיִם חַיִּים וְנֹזְלִים מִן־לְבָנוֹן׃ (ד, טו) - Источник садов, колодец живой воды и потоки с Ливана. (4:15)
Описав достоинство сада - Тору и заповеди, которые дал нам Святой, благословен Он, чтобы приблизиться к Нему, - теперь он описывает источник, орошающий сад. Мальбим говорит: источник, орошающий сад, - это сущность души и ее святость, источник, бьющий сам по себе. Бывает колодец, и в колодце чаще всего собирается стоячая вода; но родник всегда непрерывно бьет. Душа способна стать бьющим родником и источником мудрости.
Пример тому - Авраам-авину, который исполнял всю Тору целиком. И спрашивают: откуда Авраам-авину знал, как исполнять всю Тору? В целом, Шем и Эвер еще были живы, и он наверняка встречался с ними, а Ноах ушел из жизни, когда Авраам уже был на свете, как говорит Ибн Эзра, так что праотец не рос в полной изоляции. Но в любом случае написано, что обе его почки стали словно бьющие источники. То есть существует реальная возможность постигать Б-жественное самой душой, ее собственными силами, через озарения, бьющие изнутри нее. Когда душа возвышенна и соединена в своем корне с высшим источником, она способна сама приходить к глубоким постижениям. И это смысл слов "и душа моя знает весьма": порой у человека возникает предчувствие или глубокая уверенность; его спрашивают, кто открыл тебе это, а он отвечает, что не знает, просто так чувствует, а потом выясняется, что именно так все и было. Душа не ограничена материальным миром, она духовна, очень высока и обладает колоссальными постижениями.
Так же происходит и у праведников и великих мудрецов: их спрашивают, откуда вам это известно, а они отвечают: "Мое сердце говорит мне". Мы уже упоминали, в каком месте Раши пишет "и сердце мое говорит мне" - по поводу эфода; ранее мы объясняли, что это связано с тем, как он увидел поющих женщин, скачущих на конях, и понял, что этот образ был показан ему с Небес, ибо в нем заключена подсказка.
Получается, что здесь раскрывается образ "источника садов, колодца живых вод" - нечто, бьющее из самых глубин, ведь душа есть частица Б-жественного свыше, соединенная своим корнем с высшими мирами и постижениями, и черпающая их из святого источника, "воды которого не иссякают", по выражению Мальбима.
А что значит "и потоки с Леванона"? Леванон всегда указывает на белизну (лавнонут), намекающую на Храм, который обеляет грехи Израиля. И как известно, все постижения исходят оттуда. Так пророк Ирмеягу сказал Платону, когда тот увидел его оплакивающим разрушение Храма и спросил: подобает ли мудрецу сокрушаться о гибели строения из камней? Сказал ему Ирмеягу: задай мне любой вопрос, какой только пожелаешь. Тот задал все свои трудные вопросы, и пророк ответил на каждый из них, так что философ пришел в восторг от этой великой мудрости. И сказал ему Ирмеягу: вся эта мудрость - из этих камней. То есть из этого источника, из Храма, откуда изливается изобилие в разумную душу. Выходит, что душа подобна источнику садов и колодцу живых вод, но откуда берет начало этот поток? "Потоки с Леванона" - из Храма, источника изобилия для всех миров, откуда оно нисходит и на души людей.
"Пробудись, север, и приди, юг" - ветры в душе
עוּרִי צָפוֹן וּבוֹאִי תֵימָן הָפִיחִי גַנִּי יִזְּלוּ בְשָׂמָיו יָבֹא דוֹדִי לְגַנּוֹ וְיֹאכַל פְּרִי מְגָדָיו׃ (ד, טז) - Пробудись, север, и приди, юг, повей на сад мой, польются ароматы его! Пусть придет Возлюбленный мой в сад Свой и вкусит драгоценных плодов его.
Теперь душа повелевает ветрам пробудиться, и это иносказание о душевных устремлениях человека (рухот) - то, что называют "находить подход к духу каждого". В человеке есть сила пробуждения, энтузиазм и страсть; причем этот порыв может быть направлен на вещи святости, а может, не дай Б-г, обернуться противоположным - разгаром низменных страстей.
Мальбим поясняет: все душевные качества, исходящие от доброго начала (йецер а-тов), уподоблены южному ветру. Южный ветер - это ветер, обращающийся к правой стороне, ведь для стоящего лицом на восток юг находится справа. И известно, что Менора стояла на юге, символизируя мудрость и Тору: "Желающий умудриться пусть обратится к югу". Север же, напротив: "С севера откроется зло", и с другой стороны: "С севера приходит золото", что указывает на материальное богатство. Обычно большинство богатых людей живут на севере (в Пардес-Каце это, может, и не совсем так, но в целом понятно, что север в большей мере символизирует богатство и достаток), и стол с хлебами предложения (Шулхан) стоял на севере.
Поэтому сказано "Пробудись, север": пробудить служение Всевышнему через северный ветер непросто, ведь от природы это не его изначальное свойство. С югом проще, он представляет собой сторону святости, Менору и Тору. Но чтобы пробуждающаяся сила северной стороны привела к служению Творцу, необходимо особое пробуждение, и потому сказано: "Пробудись" (ури). К югу же обращены слова "и приди, юг" (у-вои тейман), ведь там и без того живет стремление к святости и служению Всевышнему, и нет нужды его будить, достаточно лишь позвать его прийти.
"Повей на сад мой, польются ароматы его": эти ветры, то есть душевные силы, пробудят душу и приведут ее к любви ко Всевышнему и страстному стремлению к Нему, так что разольются благовония - образ добрых дел, которые восходят как приятное благоухание пред Творцом и пробуждают ответную любовь Возлюбленного. В каббале это аспект "подъема женских вод" (аалаат ма"н): поступки, которые мы совершаем, вызывают высшее благоволение к нам, и тогда свыше на нас изливаются изобилие и святость.
Душа словно взывает к заключенным в ней силам: "Пробудись, север" - ветер северной стороны нужно пробудить для служения Всевышнему; "и приди, юг" - ветер с юга уже пробужден сам по себе, и нужно лишь позвать его. И тогда: "повей на сад мой" - подобно саду с благоухающими деревьями, когда ветер проносится среди них и разносит аромат далеко вокруг. А когда ароматы струятся и благоухание выходит наружу, тогда "пусть придет Возлюбленный мой в сад Свой и вкусит драгоценных плодов его": почиет дух святости (руах а-кодеш) на душе человека, пробудится любовь Всевышнего к нам благодаря нашим добрым делам, аромат которых разносится повсюду, и Святой, благословен Он, приходит и вкушает драгоценные плоды. И "драгоценные плоды Его", по словам Зогара: "это жертвоприношения, приносимые пред Ним" - то есть Он принимает наши жертвы и исполненные нами заповеди, которые имеют силу "жертва Моя, хлеб Мой", становясь словно бы хлебом для Творца.
"Пришел я в сад Мой" - ответ Возлюбленного
בָּאתִי לְגַנִּי אֲחֹתִי כַלָּה אָרִיתִי מוֹרִי עִם־בְּשָׂמִי אָכַלְתִּי יַעְרִי עִם־דִּבְשִׁי שָׁתִיתִי יֵינִי עִם־חֲלָבִי אִכְלוּ רֵעִים שְׁתוּ וְשִׁכְרוּ דּוֹדִים׃ (ה, א) - «Вошел Я в сад Мой, сестра Моя, невеста; набрал Я мирры Моей с благовониями Моими, поел Я сотов Моих с медом Моим, напился вина Моего с молоком Моим; ешьте, друзья, пейте и опьяняйтесь любовью!» (5:1)
Этот стих открывает у нас пятую главу, однако, по мнению Мальбима, он является не началом следующей главы, а завершением предыдущей. «Вошел Я в сад Мой» - таков ответ Высшего Возлюбленного, Святого, благословен Он, душе: ты пробудила свои духовные силы для служения Всевышнему («Проснись, северный ветер, и приди, южный»), чтобы пришел Возлюбленный в Свой сад, - и вслед за твоими добрыми делами нисходит дух святости (руах ха-кодеш) и пребывает на душе. Это и есть единение возлюбленной со своим Возлюбленным.
Об этом говорит Мидраш: «"Вошел Я в сад Мой" - изначально главное пребывание Шхины было в нижних мирах». То есть в обычном состоянии, «по умолчанию» творения, Шхина пребывает наверху, и только когда мы освящаем себя своими действиями, она спускается и пребывает с нами внизу. «Вошел Я в сад Мой» - обычно ее нет в саду, но она приходит в сад вследствие наших поступков.
«Набрал Я мирры Моей с благовониями Моими» - Я принял благоухание мирры, то есть служение души и ее деяния, которые служат как бы добрым ароматом для Святого, благословен Он, и Он словно говорит: Я получил отраду от этого запаха. И более детально объясняет Мальбим: мирра и благовония намекают на духовные силы, исходящие от жизненной души (нефеш ха-хиюнит), которая дает человеку жизненность и движение, что соответствует уровню «руах» из трех ступеней: нефеш, руах и нешама. И доказательство этому: мирру добывали из животного в Индии, из его пота или крови, как упоминалось выше, - следовательно, она соответствует жизненной душе, выражающей жизненность и движение наподобие животного.
«Поел Я сотов Моих с медом Моим» - это соответствует растительной душе (нефеш ха-цомахат), низшей и базовой ступени души, поддерживающей само физическое существование человека. Растительная душа символизируется сотами и медом, происходящим от цветочного нектара. Святой, благословен Он, словно говорит: от добрых дел, совершенных тобою, Я получаю пользу (разумеется, Он не нуждается ни в какой пользе, имеется в виду благоволение и благоухание пред Ним, побуждающее Его опустить Свою Шхину в нижний мир). В чем же это выражается? В заповедях, связанных с едой и питьем, соответствующих растительной душе: во вкушении жертв, в трапезах Шаббата и праздников. Заповеди же, связанные с душевными качествами и силами животной души - молитва и изучение Торы, - относятся к уровню мирры.
И превыше всего находится высшая ступень - разумная, мыслящая душа (нефеш ха-сихлит, нефеш ха-медаберет), называемая «нешама». Предыдущие части еще связаны с телом, но уровень нешама возвышается над ним, и он уподоблен вину и молоку, как сказано: «Идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко». И об этом сказано: «Напился вина Моего с молоком Моим» - это ниспослание благословения и щедрости на все мироздание, ведь вино всегда символизирует высшее духовное постижение.
«Ешьте, друзья» - кто они? Духовные миры. А чем они питаются? Нашими делами в этом мире, этими тремя вещами: «миррой с благовониями», что соответствует уровню руах; «сотами с медом», представляющими низшую ступень, нефеш; и «вином с молоком», исходящими от действий высшей души - нешама, символизируемой вином. Благодаря этим действиям Святой, благословен Он, говорит: «Ешьте, друзья» - это пища и насыщение для высших миров, как подробно разбиралось в уроках по «Нефеш ха-Хаим». И к этому добавляется: «Пейте и опьяняйтесь любовью!» - ибо и все остальные миры тоже питаются этой силой: силой Храма, жертвоприношений и духовной работы душ ниспосылается изобилие во все нижние миры.
Завершение третьей песни
И заключает Мальбим: здесь Высший Возлюбленный возвращается в Свою святую обитель, а совершенная невеста возвращается в телесную оболочку, засыпает в ее объятиях и на долгие дни забывает о своем Возлюбленном - и на этом завершается третья песнь. Это был этап, когда у царя Соломона (Шломо) наступил спад: Высший Возлюбленный вернулся в Свою обитель, и завершилась встреча и единение души Шломо со Святым, благословен Он. А в четвертой песне мы увидим, как предпринимается новая попытка возобновить эту связь так, как было вначале.
Итог:
В этом отрывке происходит переход от слияния, приходящего свыше, - пророчества, к единению, которое мы пробуждаем снизу храмовым служением. «Как прекрасны ласки твои» восхваляет чувства души к Возлюбленному, ведь ее любовь прекраснее вина и всех благовоний. «Капает мед из уст твоих» охватывает три уровня служения: речь (губы), мысль (язык) и действие («запах одежд твоих подобен аромату Ливана»), а в меде и молоке скрыт намек на силу души исправить искры в растительном и животном мирах. «Запертый сад» описывает душу, к которой вовсе не приближались чужие; «побеги твои - сад гранатовый» - шестьсот тринадцать заповедей Торы и постановления мудрецов в ней, а десять видов благовоний соответствуют составным частям воскурений; «источник садов» - сила постижения, бьющая ключом из самой души, исток которой в Ливане, в Храме. И наконец, душа взывает к ветрам внутри себя: «Проснись, северный ветер, и приди, южный», пока аромат ее деяний не распространится и не пробудит любовь Возлюбленного. И Он отвечает: «Вошел Я в сад Мой» - Шхина нисходит и пребывает в нижнем мире благодаря нашим делам, и небесное изобилие распространяется на все миры. На этом завершается третья песнь.