Введение: Восхваление души через ее органы
В четвертой главе Шир ха-Ширим высший Возлюбленный, Святой, благословен Он, восхваляет невесту - душу - орган за органом. Однако каждый орган здесь не материален, а служит знаком и намеком на одну из сил души: зубы соответствуют силам глубокого размышления (июн), губы - силе речи, шея - власти души над телом, а груди - пробуждающимся душевным силам человека. Проследим за порядком стихов согласно толкованию Мальбима.
«Зубы твои - как отара остриженных» - 32 пути мудрости
שִׁנַּיִךְ כְּעֵדֶר הַקְּצוּבוֹת שֶׁעָלוּ מִן הָרַחְצָה שֶׁכֻּלָּם מַתְאִימוֹת וְשַׁכֻּלָה אֵין בָּהֶם׃ (ד, ב) - «Зубы твои - как отара остриженных [овец], вышедших из купальни, у всех них близнецы, и нет среди них потерявшей потомство» (4:2).
Как уже объяснялось, зубы - это уплотнение избыточных веществ тела, выходящих наружу, и здесь они также призваны намекать на душу. Если говорить о рассудочной душе («нефеш медаберет» - душе мыслящей и говорящей, более низкой ступени, связанной с материей, в отличие от Б-жественной души в человеке), то Мальбим поясняет, что разум раскрывается через множество различных свойств и действий.
Он объясняет, что существуют суждения и умозаключения, составляющие «науку критического разума» (логику). Не будем подробно вдаваться в это, ведь и сам Мальбим здесь краток; он лишь упоминает, что «наука критики разума» изложена в книгах древних мыслителей, написанных для исследования аналитических способностей человека. Человек строит суждения на основе логической проверки, силлогизмов, сопоставления подобных вещей («димуй мильта ле-мильта»). «Сила критического разума» означает присущую человеку способность проверять явления, углубляться в них и осмысливать. Древние установили для этого тридцать два правила. У нас нет глубокого понимания этого предмета, да и Мальбим их не перечисляет, и даже если бы мы их изучили, нам наверняка было бы трудно оперировать теми определениями. Так или иначе, человеческая логика зиждется на тридцати двух правилах.
Мальбим говорит: это соответствует тридцати двум зубам, которые суть тридцать два пути мудрости («ламед-бет нативот хохма»). Тридцать два пути мудрости проводят и низводят в наш мир силу углубленного анализа (июн), здравый смысл, умение проводить аналогии («димуй мильта ле-мильта») и исследовать истоки каждой вещи. Они подобны каналам, тридцати двум потокам мудрости, из силы которых проистекает все человеческое размышление и созерцание. И им соответствуют зубы: шестнадцать сверху и шестнадцать снизу.
«Вышедших из купальни» - потому что интеллектуальный анализ исследует всякую вещь, взвешивает ее и очищает, чтобы она была чистой и безупречной. Тридцать два пути омывают всякую мысль, вглядываются в нее и глубоко исследуют. «Как отара остриженных» («кцувот») - чистая от всякой примеси и малейшего изъяна. «И нет среди них потерявшей потомство» («шахула») - слово «шахула» означает нечто лишенное полноты, как «медведица, потерявшая детенышей» (дов шакуль). В них нет никакого изъяна со стороны мудрости: мудрость полна, совершенна и свята, на вершине точности и предельной чистоты, словно овцы, только что вышедшие из купальни.
«Как алая нить губы твои» - сила речи
כְּחוּט הַשָּׁנִי שִׂפְתוֹתַיִךְ וּמִדְבָּרֵךְ נָאוֶה כְּפֶלַח הָרִמּוֹן רַקָּתֵךְ מִבַּעַד לְצַמָּתֵךְ׃ (ד, ג) - «Как алая нить губы твои, и речь твоя прекрасна; как долька граната висок твой из-под фаты твоей» (4:3).
Теперь высший Возлюбленный восхваляет душу в том, что касается ее речи - силы слова в человеке, которая является духовной силой, отличающей нас от всех животных. У животных нет дара речи; максимум, они подают друг другу внешние знаки. Вы не увидите двух львов или двух обезьян, сидящих и болтающих между собой. И в этом нет ничего плохого - пусть лучше не болтают. Но способности исследовать вещь, анализировать, углубляться и выражать ее в словах нет ни у одного животного. И даже попугай просто повторяет, как попугай, то, что услышал; он не понимает и не осознает, о чем говорит. Среди животных существует лишь минимальное общение сигналами: предупреждение об опасности, сигнал о том, что где-то есть пища, приближается огонь и тому подобное - предельно базовая коммуникация.
У человека же есть сила речи, и когда хотят восхвалить человека за его величие, о нем говорят: «дух говорящий» («руах мемалела»), ведь именно от духовной души он получил эту способность. И теперь Он восхваляет ее за это: «Как алая нить губы твои» - слова и постижения, выходящие из души наружу, когда человек, осознав нечто, способен передать это другим силой речи. Алая нить - это нить, на которую нанизывали жемчужины: было множество отдельных жемчужин, а алая нить соединила их в одно ожерелье. Так и у человека: в голове могут кружиться тысячи понятий, но в нескольких предложениях он выстраивает их по порядку. В этом и заключается сила разума - сопоставление подобий («димуй мильта ле-мильта»), создание стройных структур, сближение похожего и отделение отличного.
Однажды к Виленскому гаону пришел один маскиль (просветитель). Известно, что маскилим много занимались святым языком (лашон а-кодеш) - слава Богу, сегодня они оставили его в покое, сегодня в ходу всякие «хай» да «бай» и тому подобное, но когда-то они усердно копались в нем, приложили к нему руку и, к сожалению, осквернили его некоторыми выражениями (например, словом «агвания» [помидор], намекающим на похоть, и умному достаточно). Как бы то ни было, этот человек пришел к Виленскому гаону с семнадцатью вопросами. Это долгая история, и суть здесь в примере: Виленский гаон взглянул на листок и сказал: «Здесь всего-навсего три вопроса». И он разобрал ему все семнадцать: семнадцатый вопрос - это на самом деле четвертый, просто на другом примере; третий вопрос - это двенадцатый, а также пятнадцатый. Короче говоря, он показал ему, что все эти вопросы сводятся лишь к трем, и не более того.
В этом смысл слов: «Как багряная нить губы твои» («ке-хут а-шани сифтотайих»). Подобно алой нити, на которую нанизывают множество жемчужин, собирая их в единое ожерелье, так и человек силой речи берет множество разрозненных вещей, целую путаницу, и наводит в ней порядок. Всего несколько фраз - и суть дела внезапно становится ясна. Прежде царил полный хаос, десятки понятий, которые непонятно как связать между собой, а человек несколькими фразами расставляет все по местам. Такова сила речи: силой души человек способен связывать воедино целые рассуждения и речи.
И не только это, но и «и речь твоя прекрасна» («у-мидбарех наве»). Слово «мидбарех», как объясняет Мальбим, означает речь, когда душа говорит о Торе и в пророчестве. Многие ошибочно полагают, что «мидбарех» происходит от слова «мидбар» (пустыня) - «твоя пустыня», но это ошибка; по мнению всех комментаторов, это означает именно речь. «И речь твоя прекрасна» («мидбарех наве») - то, что ты произносишь в Торе и пророчестве, являет собой обитель святости (неве кодеш). Здесь речь идет уже о святых словах, и это подлинная красота (ной) и священная обитель (наве).
כְּפֶלַח הָרִמּוֹן רַקָּתֵךְ - сущность самой души
Описав то, что проявляется через душу наружу, - понятия, суждения, речи, по которым можно судить о ее силе и величии, - стих переходит к следующему: заметь, насколько велика сама суть души, а не только то, что исходит из нее. Ведь речь - это выход души вовне, ее внешнее проявление. Как однажды сказал один человек своему товарищу: «Пока ты молчал, я думал, что ты не слишком умен; теперь же, когда ты заговорил, я понял, что не ошибся». Порой человеку лучше бы промолчать. Нагромоздил слов - а «при многословии не избежать греха»; особенно если человек стремится выложить все свои познания за три минуты. Тот, кто пытается выложить все, что знает, за три минуты, сразу выдает себя: слушатель понимает, что это и есть весь его запас, он выложил все до конца. Мудрый же умеет и молчать, знает, когда говорить не следует, и, напротив, не испытывает постоянной потребности доказывать свой ум и выставлять напоказ свою образованность.
Поэтому сказано: душа сама по себе, даже без речи, - «как долька граната висок твой» («ке-фелах а-римон ракатех»), полна, как гранат. О гранате говорят, что в нем 613 (тарьяг) зерен; это не обязательно означает ровно 613 физических зерен, но указывает на соответствие 613 заповедям. Так и сама сущность души полна света, или, выражаясь словами Мальбима, «божественного разумного света». Слово «ракатех» (твой висок) указывает на подобие пустоты (рикнут): хотя душа не занимает физического места, ее невозможно обнаружить в конкретной точке, взвесить, измерить или сосчитать, - тем не менее она подобна дольке граната, полному гранату.
«Из-под фаты твоей» («ми-баад ле-цаматех») - мы уже объясняли, что слово «цама» указывает на связь, соединение. Эта душа соединена с телом, и мы воспринимаем лишь малую долю ее света через тело. Но уже через это мы ощущаем силы души, ее величие и мощь: она полна и свята, как гранат, пусть даже она и «ракатех» - ее нельзя исследовать приборами, найти, осязать или потрогать руками, она кажется неосязаемой пустотой, и тем не менее она свята и полна, словно гранат.
כְּמִגְדַּל דָּוִיד צַוָּארֵךְ - власть души над телом
כְּמִגְדַּל דָּוִיד צַוָּארֵךְ בָּנוּי לְתַלְפִּיּוֹת אֶלֶף הַמָּגֵן תָּלוּי עָלָיו כֹּל שִׁלְטֵי הַגִּבֹּרִים׃ (ד, ד) - «Как башня Давида шея твоя, сооруженная для оплота: тысяча щитов висит на ней, все щиты богатырей» (4:4).
До сих пор описывалось действие души в ее интеллектуальных постижениях и мудрости; отсюда и далее описывается, как душа властвует над телом, как она направляет все тело человека, чтобы оно исполняло ее волю, а не следовало за своими вожделениями.
Мальбим объясняет: теперь описание спускается от черепа, где пребывает разумная душа (нефеш а-маскелет), к середине туловища, где обитает жизненная душа (нефеш а-хиюнит). Разумная душа отвечает за постижение, а жизненная душа связана с кровью и приводит тело в физическое действие. Шея же служит подобием перегородки или завесы. Есть верхняя обитель - разум, голова, мозг, представляющий собой главную часть тела, и есть шея, разделяющая, словно завеса, высшую духовную сферу и низшую часть, череп и туловище. И душа, находящаяся вверху, в черепе, словно подает голос, влияя на все тело и управляя им через эту преграду, через завесу в шее, разделяющую верхнюю обитель и нижнюю.
Поэтому шея уподоблена башне Давида, сооруженной для оплота, на которой стояли воины: «тысяча щитов висит на ней, все щиты богатырей» (слово «шлатим» означает щиты). Это значит, что оттуда душа управляет всем телом в войне против дурного начала (йецер а-ра), против «царя старого и неразумного», который воздвиг против нее город, осадные валы и сети, и душе необходимо сражаться с ним. Откуда она ведет войну? Оттуда, из башни Давида, из области шеи. Из верхней части она словно пускает свои стрелы и простирает свое руководство на все нижнее тело. Подобно тому как в башне Давида воины стояли наверху и оттуда управляли происходящим внизу, так и душа из своей высшей части оказывает влияние и властвует над низшей частью человека, где гнездятся страсти, влечения и дурное начало - тот самый старый царь, построивший укрепления и расставивший сети, - и именно она правит всем.
И об этом сказано: «И нашелся в нем человек бедный и мудрый, и спас он город своей мудростью». Где пребывает мудрость? В разуме. «Человек бедный и мудрый» - скромный, но мудрый, и находится он в голове, и с его помощью спасает город. А город, как уже не раз говорилось, - это тело. Желающие могут обратиться к разбору книги Йоны по комментарию Виленского Гаона (Гра), где эта тема рассматривается подробно.
Мальбим перечисляет здесь различные силы человеческой души: силу пробуждающую, движущую, направляющую, движущую повелевающую, движущую завершающую. Мы не станем подробно углубляться во все эти силы - Мальбим разбирает их более детально, - а обратимся к следующему стиху и поймем, как осуществляется власть над силами души.
«Две груди твои» - сила вожделения и сила гнева
שְׁנֵי שָׁדַיִךְ כִּשְׁנֵי עֳפָרִים תְּאוֹמֵי צְבִיָּה הָרוֹעִים בַּשּׁוֹשַׁנִּים׃ (ד, ה) - «Две груди твои - как двое оленят, двойни серны, пасущиеся среди лилий».
Спускаясь от шеи книзу, мы доходим до двух грудей, а в иносказании это две силы: сила вожделения (коах а-таавани) и сила гнева (коах а-каасани). Мудрецы древности много говорили об этих двух ключевых силах человека, и сам Виленский Гаон подробно объясняет их суть. Сила вожделения - это тяга ко всему приятному, сладостному и привлекательному; а сила гнева - это свойство, приводящее человека к раздражению и ярости по отношению ко всему происходящему вокруг него.
Мальбим отмечает, что обе эти силы - «сыновья одной матери», их исток един. Он приводит такой пример: человек вожделеет еду, которая находится в руках другого, и это приводит его к гневу, к желанию отнять и вырвать ее силой. Получается, что сила вожделения и сила гнева - это два неразлучных спутника, поэтому они названы «двойней серны» - подобно близнецам, рожденным от одной матери.
Когда руководство принадлежит Б-жественной душе, она обретает полный контроль над обеими этими силами, и благодаря этому они становятся «пасущимися среди лилий»: они пробуждаются и вожделеют исключительно духовное - служение Всевышнему и исполнение Его заповедей. А когда речь идет о силе гнева, это не обязательно должно проявляться именно как злость: это может выражаться и в решительном действии, совершаемом человеком. Эти две груди, словно двое оленят-близнецов, берущие начало в едином источнике, направляются душой так, чтобы «пастись среди лилий», выбирая прекрасный аромат. Иными словами, эти силы несут доброе влияние; человек не позволяет им бушевать по собственному произволу, подчиняя его себе, но, напротив, душа властвует над ними, обращая их к благоуханию святости.
В этом же заключается и суть жертвенника: сила души должна быть способна властвовать над плотью, над телом, чтобы тело словно склонялось под властью души, а душа, образно говоря, пожирала плоть. И посредством этого «поедания плоти» вся материальность, все телесные действия возвышаются ради служения Творцу. В этом и состоит глубинная суть жертвоприношения.
«Пока не повеет прохладой день» - единение через Храм
עַד שֶׁיָּפוּחַ הַיּוֹם וְנָסוּ הַצְּלָלִים אֵלֵךְ לִי אֶל הַר הַמּוֹר וְאֶל גִּבְעַת הַלְּבוֹנָה׃ (ד, ו) - «Пока не повеет прохладой день и не побегут тени, пойду я к горе мирровой и к холму ладана».
До каких пор будет длиться эта близость между Возлюбленным и Его невестой? «Пока не повеет прохладой день». Это указывает на то, что, когда силы материи и телесности возвращаются, душа, казалось бы, должна отделиться от Б-жественного слияния и прервать его. Все это было верно в то время, пока не существовало Храма; но с тех пор как Храм воздвигнут, благодаря жертвоприношениям Шхина нисходит в дольний мир. В силу этого мы и читали ранее: «Чертог сделал себе царь Шломо» - Святой, благословен Он, пребывает на душе Шломо, даже когда она облачена в тело.
Мальбим объясняет: когда связь прерывается материей, она не может длиться непрерывно, поскольку телесность сопротивляется ей. Иное дело - храмовое служение: оно постоянно и совершается именно посредством материальных вещей. Жертвы можно приносить всегда, возлияния вина можно совершать всегда, хлебные приношения можно совершать всегда. Если же человеку приходилось бы достигать этой связи исключительно собственными силами, это было бы возможно лишь через непрестанное постижение разумом и непрерывное духовное прилепление - но кому это под силу? Кто способен постоянно пребывать в чисто интеллектуальном постижении и нерушимой духовной связи, удостаиваясь постоянного пророчества? Это невозможно. Моше-рабейну удостоился провести сорок дней и сорок ночей отрешенным от материи, но естественным образом в какой-то момент материя заявляет о себе. Однако если связь достигается не через абстрактную духовность, а через материальный мир - через Храм, где постоянно приносятся жертвы, - такая связь способна сохраняться непрерывно. Возлияния и жертвы служат как бы «пищей» для духовной реальности, так что Шхина, пребывающая в Храме, пребывает и на душе Шломо.
Мальбим объясняет: подобно тому как материальная пища служит причиной пребывания души в теле - ведь если человек решит не есть две недели, душа тоже объявит забастовку и решит, что это место ей не подходит, - точно так же самое отборное и лучшее от огненных жертв (ишим), то, что возносили на жертвеннике, служило причиной для пребывания Шхины. Как при принятии пищи душа пребывает внутри тебя, так и в Храме, когда приносят жертвы, Шхина пребывает в нем. Одно соответствует другому, и мы видим немало параллелей между человеком и его душой, с одной стороны, и Шхиной и Храмом - с другой.
И в этом смысл слов: «Пойду я на гору мирровую». Что такое мирра (мор)? Мальбим поясняет: это самое чистое и отборное из царства животных. Мор - это мускус, особое благовоние, которое добывали из крови животного в Индии. А что такое «холм ладанный»? Ладан (левона) - это самая чистая и отборная часть растительного царства, особое благовоние. Обратите внимание: здесь речь идет о двух видах благовоний - благовонии животного и благовонии растительного происхождения. Что это призвано сказать? Что Святой, благословен Он, принимает жертвоприношения как от животных, так и от растений: от животного мира - это скот и птицы, а от растительного - хлебные приношения (менахот) и возлияния (несахим). Там, в Храме, приносят жертвы и от животного, и от растительного царства.
Почему же ладан назван «холмом»? Мальбим говорит: потому что холм меньше горы, а достоинство растительного царства ниже достоинства животного. Если сравнивать, что выше по уровню, то принесение в жертву быка выше, чем принесение хлебного дара, и потому это ступень холма - уровень более низкий по сравнению со ступенью горы. «Пойду я на гору мирровую» - это аспект животного мира, подобно мускусу, происходящему от животного; «и на холм ладанный» - подобно ладану, происходящему из растительного мира.
И благодаря этому - «доколе дышит день»: даже когда день угасает и веет вечерний ветерок, даже когда душа сама по себе, в силу своей прилепленности к Божественному, не сможет достигать высших постижений, «и побегут тени», когда тень рассеивается и удаляется, - всё равно «пойду я на гору мирровую»: моя связь будет осуществляться через гору мирровую и холм ладанный, через Храм, через то место, где Святой, благословен Он, дает пребывать Своей Шхине. Душа Шломо соединяется оттуда, и пусть даже она не находится в постоянном постижении, во всяком случае есть Божественная связь благодаря тому, что Всевышний спускается и дает Своей Шхине пребывать здесь, в нижнем мире.
כֻּלָּךְ יָפָה רַעְיָתִי - ביטול המום הקבוע
כֻּלָּךְ יָפָה רַעְיָתִי וּמוּם אֵין בָּךְ׃ (ד, ז) - «Вся ты прекрасна, подруга моя, и нет в тебе изъяна».
Теперь, когда описано, что эта связь непрерывна, и что животная и растительная силы соединяются в Храме, и Святой, благословен Он, находит в них отраду (нахат руах) и принимает жертвы как благоухание, приятное Ему, - Всевышний говорит: «Вся ты прекрасна, подруга моя, и нет в тебе изъяна».
До сих пор в тебе был постоянный изъян. В чем он заключался? В животной и растительной силе самой души человека, в нашей привязке к телу. Почему это постоянный изъян? Потому что душа, как мы уже говорили, не может постоянно пребывать в духовных постижениях, а тело неизменно тянет вниз - и прежде это приводило к разрыву связи. Но теперь Святой, благословен Он, говорит: ныне, когда есть Храм и «пойду я на гору мирровую и на холм ладанный», - «вся ты прекрасна, подруга моя, и нет в тебе изъяна». Покончено с тем изъяном, который каждый раз вызывал падение души и ее отдаление от Небесного Возлюбленного. Нет в тебе этого порока, ты можешь теперь быть связана с Бесконечным, благословен Он, непрерывно, и телесные силы больше не властвуют над тобой.
אִתִּי מִלְּבָנוֹן כַּלָּה - מאירוסין לנישואין
אִתִּי מִלְּבָנוֹן כַּלָּה אִתִּי מִלְּבָנוֹן תָּבוֹאִי תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה מֵרֹאשׁ שְׂנִיר וְחֶרְמוֹן מִמְּעֹנוֹת אֲרָיוֹת מֵהַרְרֵי נְמֵרִים׃ (ד, ח) - «Со Мной с Ливана, невеста, со Мной с Ливана придешь ты; посмотришь с вершины Аманы, с вершины Сенира и Хермона, из логовищ львов, с гор барсовых».
Говорит ей Святой, благословен Он: отныне Я не расстанусь с тобой. И почему она названа «невестой» (кала)? Мальбим объясняет: потому что Всевышний ввел ее под хупу, подобно тому как невеста входит под брачный балдахин. Невеста, вошедшая под хупу, пребывает с мужем постоянно; до этого она была лишь обручена (аруса), они встречались лишь время от времени - именно в таком состоянии пребывал Шломо прежде. Но теперь, когда воздвигнут Храм, союз между душой Шломо и Святым, благословен Он, становится непрерывным.
А что означает «Ливан» (Леванон)? Ливан - это Храм, который отбеливал (мальбин) черноту души и убелял грехи Израиля. Нить червленицы, находившаяся в Храме, белела в Йом Кипур, когда народ Израиля был праведен, - отсюда название «Ливан» (от корня «лаван», белый). Говорит Святой, благословен Он: «Со Мной с Ливана, невеста, со Мной с Ливана придешь ты» - выйди из заключения тела, ведь тело больше не препятствует тебе, и иди со Мной, пребудь в единении со Мной в духовной обители, на великих высотах и в высших постижениях.
«Взгляни с вершины Аманы» - там, в Храме, обретают веру (эмуну); там раскрывается Шхина и там непрестанно происходят чудеса. «С вершины Снира и Хермона» - подобно тому как на Снире и Хермоне Святой, благословен Он, творил чудеса для народа Израиля в пустыне, так же эти чудеса продолжались и в Храме: ни у одной женщины не случалось выкидыша от запаха жертвенного мяса, не водились мухи на бойне, хлеб предложения оставался горячим в день его снятия целых семь дней. Все это - постоянные чудеса Храма, и благодаря им приходят к вере. «Взгляни с вершины Аманы» - узри Святого, благословен Он, и соединись с Ним из того места, которое служит вершиной веры.
«Из логовищ львиных, с гор барсовых» - говорит Мальбим: лев устрашает всех зверей силой и мощью (гвура), заложенными в нем; у барса же нет такой силы, но ему присуща дерзость - «будь дерзок, как барс». Барс производит больше шума, чем представляет собой на самом деле. Видя льва - огромного, величественного - человек трепещет уже от одного его вида. Барс намного меньше, но дерзок и способен атаковать с бесстрашием. Писание указывает, что пробуждением качеств мощи и духовной дерзости в служении Всевышнему само тело перестает бунтовать против служения Творцу. В этом и смысл изречения: «Будь дерзок, как барс, легок, как орел, быстр, как олень, и могуч, как лев, чтобы исполнять волю Отца твоего Небесного». Когда человек действует изо всех сил ради служения Всевышнему, телесные силы - стремящиеся усыпить человека, погрузить его в безделье и скуку, отстранить от труда - подчиняются; действуя на пределе сил, человек преодолевает и плотские импульсы, и материальную рутину, тянущую его вниз.
И вот что сказано здесь: пробудившись к Моему служению - «взгляни с вершины Аманы, с вершины Снира и Хермона» - ты сможешь действовать «из логовищ львиных, с гор барсовых», то есть обратить свою силу, силу льва и барса, против материальных влечений. А «львы», согласно святому Зогару, - это мудрецы Торы (талмидей хахамим), погруженные в изучение Торы (ведь и само слово «Орайта» созвучно слову «арье», лев). Силой учения Торы человек становится богатырем, обретая мощь побеждать дурное побуждение (ецер а-ра) и телесные влечения.
«Ты пленила Мое сердце одним из очей твоих» - достаточно служения сердца
לִבַּבְתִּנִי אֲחֹתִי כַלָּה לִבַּבְתִּנִי בְּאַחַת מֵעֵינַיִךְ בְּאַחַד עֲנָק מִצַּוְּרֹנָיִךְ׃ (ד, ט) - «Ты пленила Мое сердце, сестра Моя, невеста; пленила Мое сердце одним из очей твоих, одной нитью ожерелья на шее твоей» (4:9).
Мальбим поясняет: до сих пор близость между нами достигалась силой постижения разума, теперь же Святой, благословен Он, говорит, что желает близости через пробуждение души и служение сердца. «Либавтини» («ты пленила Мое сердце») происходит от слова «лев» (сердце). Сердце - это источник внутренней свежести человека, пробуждающая сила, жизненная энергия: единение сердца с сердцем.
Прежде, до возведения Храма, требовалось постижение «двумя очами»: оком созерцания и познания Божественного во вселенной и оком постижения Божественного начала в душе. Как объяснялось, одно око предназначено для созерцания высшей духовности, высших обителей и святых сфирот, а второе - для созерцания Божественного света в собственной душе. Но теперь Святой, благословен Он, говорит: ты привлекла Мое сердце «одним из очей твоих». Больше нет необходимости в глубоких умозрительных постижениях бытия Творца, управления мирами и сфирот; довольно заглянуть внутрь души, то есть овладеть этим малым миром: подчинить тело, желания, страсти и материальность. Достаточно властвовать над сердцем и телом силой того ока, что обращено к Божественной искре, обитающей внутри тела, не вглядываясь в тайны высшего управления. Не требуется высокого мистического созерцания, входа в Пардес и постижения высших сфирот - достаточно «одного из очей твоих».
То же самое означает и «одной нитью ожерелья на шее твоей». Шея, как мы видели, символизирует командный центр, откуда разум направляет свои указания: разум пребывает вверху и посылает команды телу. Святой, благословен Он, говорит: довольно одного из звеньев твоей шеи - практического разума, требующего от тела исполнения воли Всевышнего. Не требуется изощренный теоретический разум, исследующий духовные тайны Божества, чтобы удостоиться близости к Творцу и достичь союза Возлюбленной с Ее Любимым.
В заключение:
В этих стихах Высший Возлюбленный восхваляет душу во всех ее силах: зубы соответствуют тридцати двум путям мудрости, исследующим и очищающим всякую мысль так, что в них нет изъяна; губы - силе речи, нанизывающей множество понятий в единую цепь, и «речь твоя приятна» в словах Торы и пророчества; висок, подобный дольке граната, - сокровенная сущность самой души, исполненная Божественного света, хотя она и не постигается материально; шея, подобная башне Давида, - оплот власти души над телом в борьбе со злым началом; и две груди - вожделеющая и гневливая силы, двойня одной матери, которыми душа повелевает так, что они «пасутся среди роз». И отныне, с постройкой Храма, эта связь стала постоянной: «Пойду я на гору мирровую и на холм ливанский» - союз через жертвоприношения от животного и растительного мира, устранивший постоянный изъян: «Вся ты прекрасна, подруга моя, и нет в тебе порока». И отныне: «Со Мной с Ливана, невеста» - переход от обручения к браку, когда достаточно служения сердца и практического разума, властвующего над телом: «Ты пленила Мое сердце одним из очей твоих, одной нитью ожерелья на шее твоей».