Введение: паланкин, Храм и душа
В этом уроке продолжается разбор комментария Мальбима к концу третьей главы, о паланкине (апирьоне), который соорудил себе царь Соломон (Шломо), и от него мы перейдем к началу четвертой главы. Мальбим раскрывает здесь фундаментальный принцип: Храм - это не просто архитектурное сооружение, а облачение для общей души народа Израиля, и все его части в точности соответствуют частям человеческого тела и ступеням его души. Чтобы понять это, начнем с предисловия об уровнях души и их соотношении со строением мироздания.
Три части малого мира против трех частей большого мира
Мальбим говорит: существует прямое соответствие между тремя частями малого мира (человека) и тремя частями большого мира (вселенной). Есть низший мир - это наш материальный мир; есть мир сфер (гальгалим), который также зрим для нас в движении небесных тел и звезд; и есть мир ангелов, именуемый на языке древних мудрецов "миром обособленных разумов" (схалим нивдалим). Когда у Рамбама в "Путеводителе растерянных" и в других трудах ранних мудрецов встречается термин "обособленный разум", имеются в виду именно ангелы. Обособленный разум - это разум, лишенный тела: у человека есть и тело, и разум, ангел же представляет собой разум без всякой телесности.
Хая и ехида
Мальбим добавляет, что помимо уровней нэфэш, руах и нешама, в человеке заложены еще две высшие духовные ступени, о которых каббалисты почти не упоминают, поскольку это ступени запредельной высоты, удостоиться которых смогли лишь единицы: хая и ехида. Хая - это Б-жественная душа, берущая начало от Самой Его Славы из мира Престола (мира Брия), высочайшего мира, расположенного непосредственно под миром Ацилут. Это высшая духовная душа, которая пребывает вечно живой в узле жизни с Г-сподом, Б-гом своим.
Но и этим дело не ограничивается. Существует еще и "душа души", ступень неизмеримо более высокая - ехида: драгоценная душа, изливаемая на пророков из мира Ацилут. Об этом сказал царь Давид: "от пса - единственную мою (йехидати)". Считанные личности на протяжении всей истории удостоились ступени ехида: сказано о первом человеке, Адаме, что он обладал уровнем ехида, царь Давид удостоился ехиды, и лишь немногие приблизились к этой высоте.
В свое время этот вопрос был задан раву Нисиму Перецу зц"ль: ведь в книгах упоминается немало праведников, обладавших уровнем ехида, почему же говорят, что его удостоились лишь единицы? И рав ответил, что суть не в буквальном понимании. В каббале каждый уровень подразделяется на подуровни: когда говорят о десяти сфирот, то даже в самом Кэтэр есть десять внутренних сфирот - Кэтэр, Хохма, Бина, Хэсед, Гвура, Тифэрет, Нэцах, hод, Йесод, Малхут - внутри самого Кэтэра. Так же мы видим и в счете Омера: выражение "малхут ше-бе-малхут" означает, что в самой сфире Малхут есть десять сфирот, и малхут в малхут - это самый нижний ее подуровень.
Точно так же обстоит дело и с пятью ступенями души: в самом нэфэш заложены пять аспектов - нэфэш, руах, нешама, хая, ехида; и точно так же в руах, в нешама, в хая и в ехида. Поэтому человек может достичь аспекта ехида уровня нэфэш - это высшая точка ступени нэфэш, но все же лишь уровень нэфэш, относительно невысокая ступень. Либо ехиды уровня руах, которая выше, либо уровня нешама, либо уровня хая. Однако достичь ступени ехида в ее чистой первозданной сущности - это и есть подлинная вершина, о которой почти не говорили. Все те, о ком сказано, что они удостоились ступеней хая или ехида, достигли их в более низких пластах; саму же ехиду в ее сущности обрели первый человек Адам, царь Давид и редчайшие великие души, подобные им.
Почему же она называется ехида (букв. "единственная")? Мальбим поясняет: потому что ее корень восходит к абсолютному единству Единого и Единственного Творца. Ведь мир Ацилут - это обитель, где "не приютится у Тебя зло": там нет места примесям, нет места нечистоте, нет места ситра ахра. Это мир абсолютной чистоты и святости, обитель Самого Святого, благословен Он. Поэтому она и зовется ехида, ибо там Всевышний пребывает Своим абсолютным единством.
Храм как колесница (меркава) для общей души
Мальбим утверждает: посредством Храма все души народа Израиля становятся единой колесницей (меркава) для Шхины - местом, где Б-жественное присутствие пребывает среди нас. Там объединяются воедино все части душ Израиля, так что все мы превращаемся в одну общую великую душу. Ранее это уже объяснялось на примере Адама, который включал в себя абсолютно все души, все души еврейского народа. Итак, когда речь идет о присутствии Шхины в Храме - на что именно она опускается? На общую душу всего народа Израиля.
Отсюда Мальбим делает вывод: всё то, что есть в индивидуальном теле человека, непременно должно присутствовать и в высшем духовном теле, которым является Храм. Подобно тому как нефеш, руах, нешама, хая и йехида пребывают в теле, так же эти ступени присутствуют и в Храме, соответственно уровням духа народа Израиля. И теперь рассмотрим эти параллели.
В человеке физическое тело материально и служит одеянием для духовного: в нём есть органы и орудия, посредством которых душевные силы осуществляют свою деятельность через физические действия. Так же и в «чертоге» - в Храме, - который служит одеянием для общей души народа Израиля. Рамбам пишет, что всё находившееся в Святилище (Кодеше) и в Святая Святых (Кодеш а-Кодашим) было более возвышенным, а то, что располагалось за их пределами, - ниже по своему уровню.
אַפִּרְיוֹן עָשָׂה לוֹ הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה מֵעֲצֵי הַלְּבָנוֹן. (ג, ט) - «Чертог сделал себе царь Соломон из дерев ливанских» (3:9).
עַמּוּדָיו עָשָׂה כֶסֶף רְפִידָתוֹ זָהָב מֶרְכָּבוֹ אַרְגָּמָן תּוֹכוֹ רָצוּף אַהֲבָה מִבְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם. (ג, י) - «Столпы его сделал он из серебра, ложе его - из золота, сиденье его - из пурпура, нутро его выложено любовью дочерей Иерусалима» (3:10).
«Столпы его сделал из серебра» - Двор соответствует уровню нефеш
Мальбим начинает снаружи и продвигается внутрь. «Столпы его сделал из серебра» - это колонны двора; «ложе его - из золота» - это брусья; «сиденье его - из пурпура» - это завеса (парохет). Двор Шатра Откровения в Мишкане, а в Храме соответственно - притвор (Улам), представляют собой внешнюю часть, и они соответствуют органам «естественной души» (нефеш тавъит) - низшей ступени души, расположенной ниже диафрагмы и связанной с желудком и органами пищеварения.
Каким образом? Ведь во дворе находился жертвенник, а жертвенник «переваривает» жертвоприношения точно так же, как низшая душа, чье место связано с пищеварением. Там находится «хлеб Б-га», там мясо сгорает и поглощается на жертвеннике, и там же - чаши для пепла, совки и лопатки. Мальбим поясняет: жертвенник во всех отношениях подобен желудку. Приводят животное, возлагают на жертвенник, и огонь сжигает и переваривает его - точно так же, как в желудке происходит своего рода горение и усвоение съеденной пищи. А после того как части вознесены и сожжены, необходимо удалить остатки, подобно очищению пищеварительного тракта в теле человека; для этого при жертвеннике служили совки, которыми собирали и выносили оставшийся пепел.
Обратите внимание на деталь: во дворе стояли столбы, а не брусья. Сам Мишкан, его внутренняя часть, был возведен из брусьев как жесткое здание - брус плотно прилегал к брусу со срединным засовом, проходившим сквозь них и связывавшим всё в единый монолит. Но двор состоял из отдельных столбов и полотен: столб и натянутая между столбами ткань - завесы двора. Об этом и сказано: «Столпы его сделал из серебра». Так же устроено и тело: в нижней части, ниже грудной клетки, нет ребер и плотных «брусьев», закрывающих органы, а есть подобие опорного столба - позвоночник. «Столпы его сделал из серебра», без сплошных стен, в точности как двор.
«Ложе его - из золота» - Святилище соответствует уровню руах
Эйхаль (Святилище) - это внутренняя часть, и он соответствует области от груди и выше, где расположены сердце и легкие - более важные жизненные органы. Поэтому во внутренней части находились и более возвышенные святыни. Что располагалось в Эйхале? Жертвенник воскурений. Обратите внимание на различие: снаружи речь шла о жертвоприношениях животных, где мясо сгорало в огне на жертвеннике, тогда как на внутреннем жертвеннике мяса не было вовсе, а воскурялся фимиам (кторет) - нечто несравненно более тонкое и духовное, ведь суть воскурения заключена в благоухании. Кроме того, слово «кторет» родственно понятию «связь» (кишур): подобно тому как дух (руах) связывает низшую душу (нефеш) с высшей (нешама), так и эта срединная часть связана с кторет, соединяя низшие уровни с высшими.
Еще в Эйхале находилась Менора с семью лампадами, и она подобна семи долям легких, которые обвевают сердце и возжигают дыхание жизни. Возникает вопрос, почему сказано о «семи», ведь в современной анатомии легкие делят на пять долей: три в правом и две в левом. Что такое доля? Это часть органа, без которой организм все же может продолжать существовать; поэтому в отношении сердца говорят о желудочках и предсердиях, а не о долях: если откажет одна из полостей сердца, человек погибает на месте, тогда как при удалении части долей легкого жизнь сохраняется. По всей видимости, Мальбим причисляет сюда и два главных бронха - дыхательные пути, которые входят в легкие и доставляют воздух внутрь, что в сумме дает семь.
Эти жизненно важные внутренние органы критически необходимы для существования человека, и потому они нуждаются в особой защите - ребрах. Если человек получает удар в живот, это очень болезненно, но приводит в худшем случае к внутреннему кровоизлиянию; однако от удара в сердце или легкие, упаси Б-г, люди порой погибали на месте - и это несмотря на костную защиту. Будь к сердцу прямой доступ, человек мог бы мгновенно погибнуть от малейшего повреждения. Поэтому здесь уже стоят сплошные брусья, как во внутренних покоях Мишкана, где Эйхаль и Святая Святых были выстроены как монолитные стены из примыкающих друг к другу брусьев, - в точности так же, как сердце и легкие скрыты за «брусьями» ребер в теле человека.
И это смысл слов «ложе его - золото» (рефидато заhав): ребра по своему достоинству подобны золоту, ведь настил и ложе гораздо важнее столбов. А в иносказании (нимшаль): там нефеш становится подстилкой и ложем для нешамы. Ведь нешама не может соединиться с нефеш как она есть - нешама высока, а нефеш низка, - и потому требуется «ложе его - золото», то есть ложе в средней части тела, от груди и выше, благодаря которому нешама может снизойти и пребывать.
«Сиденье его - пурпур» - Святая Святых соответствует нешаме
Еще глубже внутрь - Святая Святых (Кодеш а-Кодашим). И Хейхаль, и Святая Святых находились в одном строении, но между ними разделял парокет (завеса), и за ним открывалась Святая Святых. Это соответствует нешаме, постигающей разумной душе (нефеш а-маскилит). Что находилось в Святая Святых? Ковчег (Арон), а в нем две каменные скрижали, «ибо там удел законодателя сокрыт», и он - место колесницы (меркавы) для Шхины. А пурпурная перегородка, разделявшая их, - это завеса (парокет), и о ней сказано: «сиденье его - пурпур» (меркаво аргаман).
А над Ковчегом были два крува (херувима), и они намекают на еще более высокий уровень: хая и йехида. Получается: нижняя часть тела соответствует нефеш, от груди и выше - руаху, сама Святая Святых - нешаме, а над Ковчегом - хая и йехида. И по выражению Мальбима: «между грудями которых пребывает и покоится высший Возлюбленный со Своей невестой, совершенной подругой, о которой славно возвещено в этой святейшей Песни».
Между двумя крувами
Когда мы стоим на молитве, мы обращаем свои мысли и взор к святому городу Иерусалиму, Храму и Святая Святых, ведь там врата небес и там пребывает Шхина. Однако каббалисты говорят, что следует также направить намерение сердца именно на пространство между двумя крувами, поскольку именно там было место раскрытия Шхины, где Святой, благословен Он, словно бы дает Своему Присутствию обитать. Приводится со слов рава Нисима Переца от имени Рамхаля: когда каббалисты говорят о тонкой линии света (кав), которую вывел Святой, благословен Он, и в которую облек все сфирот - подобно тому, как объясняется в учении книги «Нефеш а-Хаим» о тайне цимцума (сжатия), когда Святой, благословен Он, сократил Свой бесконечный свет и создал округлое пространство, и тонкий канал, через который входит Его свет и в который облекаются сфирот внутри пространства цимцума, - эта тонкая линия спускается сквозь все миры, и место, которого она достигает, находится между двумя крувами. Выходит, что мы молимся Бесконечному, Эйн Соф, благословен Он, Который присутствует там, между двумя крувами.
И об этом сказано: «внутри него выстлана любовь дочерьми Иерусалима». Там пребывает, образно говоря, высший огонь, и там происходит соединение «дочерей Иерусалима» - очистившейся материальной силы - со Святым, благословен Он. Там возвышенная Возлюбленная, Божественная душа, соединяется со своим Возлюбленным, с Эйн Соф. А что происходит со всеми «дочерьми Иерусалима», олицетворяющими тело и его силы, чья задача, казалось бы, разрушить этот союз, ведь они тянут к материальному и земному и не желают единения души с ее Возлюбленным? Там, внутри паланкина, напротив - все материальные силы растворяются и подчиняются Бесконечному и этому союзу. Ведь еще во внешних частях мы видели, как все материальное возносится к Нему, благословен Он, на жертвеннике, и через это рождается близость и связь, пока даже материальные силы перестают быть помехой единению высшей души со Святым, благословен Он.
«Царь Шломо», а не просто «царь»
Мальбим обращает внимание на точность формулировки: здесь сказано не просто «царь», ведь просто «царь» - это дурное побуждение (йецер а-ра), властвующее над бренным телом, «царь старый и глупый». Здесь же сказано: «Царь Шломо» - имя Шломо происходит от слова шалом (мир) и указывает на соединение. Он соединяет душу с телом, и тогда они вместе устремляются к Эйн Соф и к единению со Святым, благословен Он. Каким же образом? Через возвышение тела.
И именно об этом говорится в притче: Невеста сказала дочерям Иерусалима пойти и посмотреть, какой прекрасный паланкин сделал царь Шломо, и тем самым как бы отдалила их от себя. Так же и в иносказании: она берет силы тела с собой, посвящая их Всевышнему, и тогда телесные силы перестают быть помехой - напротив, праведник становится колесницей (меркавой) для Шхины.
А что такое «колесница для Шхины»? Колесница - это повозка, и есть Тот, Кто правит ею. Она не обладает собственной волей и не едет, куда ей вздумается, ею управляет возница. Так же и праведник: он не стремится к независимости, но полностью отменяет себя и свои силы перед Святым, благословен Он, и потому становится колесницей для Шхины. Как только Святому, благословен Он, уступают место, Он пребывает там. Когда человек аннулирует собственное «я» (битуль), освобождается место для Всевышнего, и Он почиет на нем. Но когда человек не подчиняет себя, он словно не оставляет места Шхине, заявляя: «Я буду править, я буду вести!» - и Всевышнему нет места, чтобы воссесть. Когда же праведник полностью подчиняет себя Творцу, он обретает качество колесницы для Шхины, и Шхина пребывает на нем во всей полноте. Именно это и происходило здесь: силы тела подчинились силам души и потому не препятствовали Возлюбленной в ее единении с Возлюбленным там, между двумя крувами.
צְאֶנָה וּרְאֶינָה בְּנוֹת צִיּוֹן בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בָּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה־לּוֹ אִמּוֹ בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ. (ג, יא) - Выйдите и посмотрите, дочери Сиона, на царя Шломо в венце, которым увенчала его мать в день его свадьбы и в день радости его сердца. (3:11)
Благодаря всему этому святая Невеста может отослать от себя «дочерей Сиона» - силы материи, чтобы они не мешали, не разделяли и не препятствовали ее единению с Возлюбленным там, между двумя херувимами. Она говорит им: «Выйдите» - отделитесь от меня, не будьте со мной в то время, когда я уединяюсь со Святым, благословен Он. «И посмотрите на царя Соломона (Шломо)» - тот царь, который есть также дурное начало (ецер), ведь просто «царь» указывает на ецер, теперь становится «царем Шломо» - Царем, Которому принадлежит мир (шалом). Силы, которые должны были противостоять, уже не просто «царь», но царь мира, у которого больше нет войны с духовными силами, а напротив, он помогает им воспринять Божественное изобилие.
«В венце, которым увенчала его мать его» - мать его это источник, из которого исходит ецер, то есть материя и ее телесные силы. И теперь, во время свадьбы и единения со Святым, благословен Он, и само тело, и его силы отдают себя, образно говоря, этому духовному союзу. И тогда удостаивается человек ступени «венца женихов» - венца разума, соединяющегося с совершенной невестой, которой является душа (нешама), а тело становится для нее венцом, помогая и украшая святую душу. То, что прежде противостояло духовности и не желало этой связи, теперь само становится сосудом для духовного единения.
И здесь мы получаем ответ на возникший вопрос: а что же с материальными силами, как они не помешали этому единению? Ответ таков: благодаря паланкину, который сделал себе царь Шломо. Благодаря тому, что он построил Храм, объединивший материальное и духовное, Святой, благословен Он, мог пребывать с царем Шломо в постоянном единении в духе святости (руах а-кодеш) на протяжении долгого времени. И связь эта не прерывалась, когда Возлюбленный поднимался от Невесты, ведь Возлюбленный не возвращался в Свою вышнюю обитель, но оставался внутри Храма и Святая Святых - «обители величия», месте Шхины, и благодаря этому был постоянно доступен для единения с душой Шломо.
פרק ד': שבחי הכלה - הנשמה
הִנָּךְ יָפָה רַעְיָתִי הִנָּךְ יָפָה עֵינַיִךְ יוֹנִים מִבַּעַד לְצַמָּתֵךְ שַׂעְרֵךְ כְּעֵדֶר הָעִזִּים שֶׁגָּלְשׁוּ מֵהַר גִּלְעָד. (ד, א) - «Как прекрасна ты, подруга моя, как прекрасна! Глаза твои - голуби из-под фаты твоей; волосы твои - как стадо коз, спускающихся с горы Гилад». (4:1)
Теперь Всевышний Возлюбленный прославляет невесту - душу - всевозможными похвалами и деталями, описывающими силу души, ее мощь и способности. Следует предварить: Мальбим входит здесь в очень глубокую тему и объясняет вещи, стоящие на вершине мироздания. Переведите дух. Но это покажет нам величие души, ее возможности и постижения.
Различие между прошлыми случаями и нынешним: сейчас Святой, благословен Он, соединяется с душой, пока она находится внутри тела. И как уже объяснялось, это становится возможным благодаря существованию Храма, ведь когда есть Храм, Всевышний словно нисходит, чтобы явить Свое присутствие в нижнем мире. Силой служения Всевышнему в Храме душа может оставаться в теле Шломо, и прямо в этой реальности Святой, благословен Он, связывается с ней.
«Глаза твои - голуби»: два ока души
Поскольку речь здесь идет о духовной стороне, все образы отныне и далее - духовные. Мальбим говорит: у души два ока. Есть око, которым человек видит Божественность в высших мирах - святые сфирот, Божественные постижения, Пардес. И есть око более низкое, которым человек видит внутренние силы души, видит Божественность внутри себя самого: «Из плоти моей узрю Бога». Таким образом, существуют два аспекта видения Божественности.
И оба они - «голуби», то есть неразделимы между собой: подобно тому, как необходимо высшее духовное постижение, чтобы видеть силу Божественности вверху, так же необходимо видеть силу Божественности, пребывающую внутри тела.
«Из-под фаты твоей» - связь с телом
Что означает «ми-баад ле-цаматех» («из-под фаты твоей»)? Корень «цама» выражает связь, нечто связанное воедино. Отсюда и слово «цомет» (перекресток), означающее соединение нескольких дорог. Ранее уже объяснялось от имени отца Радака, что таков же источник слова «цом» (пост): «Объявите пост, созовите собрание» - все собирались в одно место, чтобы молиться и просить Всевышнего, так что слово «цом» также выражает сбор и единение. Точно так же «цомет а-гидим» - это сплетение сухожилий.
Итак, говорит ей Возлюбленный: здесь есть коса, есть связь души с телом, а тело ведь материально и грубо - и тем не менее, «из-под фаты твоей» («ми-баад ле-цаматех»), несмотря на эту привязку к материальности, все же «глаза твои - голубицы»: они устремлены и взирают на Божественное - как в высшем аспекте во всех мирах, так и во внутреннем аспекте, видя провидение Всевышнего и Его присутствие в самом человеке, а это и есть второй глаз, обращенный внутрь.
«Волосы твои - как стадо коз» - волосы души
Мальбим объясняет: в теле есть волосы и есть зубы, и это избыточные выделения, которые природа выводит наружу. Они вырастают из глубины тела, уплотняются, твердеют и выходят вовне. И это притча (машаль); а каков ее духовный смысл (нимшаль)? Это внутренний свет, пробивающийся и выходящий наружу.
Тот, кто знаком с каббалой, знает, как много говорится об этом предмете: волосы Ариха (Арих Анпин), волосы Зеира (Зеир Анпин); читавший в «Идре» или изучающий «Тикуней Зохар» видит, что есть «тикуней дикна» (исправления бороды) - опять же волосы, волосы бороды и волосы головы. И это понятия каббалистические, в высшей степени возвышенные, ведь везде, где речь идет о голове, о «Гульгальта» (черепе), имеются в виду высочайшие постижения. Таким образом, понятие «волосы» выражает высшие света, исходящие наружу из черепа, ведь внутри черепа пребывают высшие сфирот - Кетер, Хохма, Бина, - а то, что выходит наружу, изливается в виде волос, представляющих собой колоссальные озарения, которые спускаются и светят вплоть до нижнего мира.
Точно так же и зубы выражают внешнее влияние: они соответствуют 32 путям мудрости (ламед-бет нетивот хохма), которые также являются как бы выходом и проявлением наружу из черепа, выражая мудрость, изливающуюся сюда, вниз.
Понятия и умозаключения: волосы души
Пример этому, говорит Мальбим, есть и в душе человека. Душа, как известно, делится на две части: говорящая душа (нефеш а-дибрит) и разумная душа (нефеш а-сихлит). Говорящая душа - это душа, связанная с материей; «дибрит» - от слова «дибур» (речь), душа, силой которой человек говорит. А разум проявляет себя двумя путями: во-первых, через понятия (концепции), а во-вторых, через суждения и логические умозаключения (силлогизмы).
Понятия бесчисленны, и каждое понятие отличается от другого. Можно говорить о красоте, о мире, о цели, о любви, о сотворении, о гордыне, о душе, о доме - это совершенно разные понятия, и этот ряд можно продолжать до бесконечности. И они называются «волосами души»: подобно тому как волосы произрастают из обители разума, из мозга (мохин), и они чрезвычайно многочисленны и тонки, так и внутри души есть «волосы души» - те самые бесчисленные и бесконечные понятия.
В чем же их сходство со «стадом коз, спускающихся с горы Гилад»? В том, что козы в стаде отличаются друг от друга: среди них есть с отметинами на ногах (акудим), крапчатые (некудим), пятнистые (брудим), есть с одним типом пятен и с другим, самых разных мастей. И если спросить пастуха, он знает каждую из них по имени. Стороннему наблюдателю они могут казаться одинаковыми, но пастух точно умеет различать их, и порой различия между ними огромны. Так и каждое понятие имеет свое собственное отличие: говоря о красоте, о цели, о любви и о душе, мы говорим о четырех понятиях, которые вовсе не близки друг другу и не имеют между собой прямой связи.
Волосы в Божественной душе: Акудим и Некудим
И точно так же в Божественной душе, которая более духовна: там волосы намекают на постижения в Божественных вопросах, и они подобны «стаду коз». Знакомые с каббалой знают, как подробно описывается начало эманации миров. Святой Ари (Аризаль), когда начинает говорить о том, что было сотворено прежде всего - хотя и написано, что есть скрытые миры, о которых он не говорил, - начинает с Адам Кадмон (АК). Мы не будем сейчас подробно разбирать это понятие; главное, что непременно следует выбросить из головы, - упаси Бог представлять себе какой-либо человеческий образ, ведь Адам Кадмон - это высочайшая и исключительно духовная реальность, от которой начали спускаться и эманировать десять сфирот из светов, изошедших из нее.
И в доказательство этому: о волосах Адам Кадмон Аризаль вообще не говорит, так как это неимоверно высокая ступень; он начинает говорить лишь со лба и ниже, о влияниях и светах, изошедших из АК, вплоть до воплощения десяти сфирот, разбиения сосудов (швират а-келим) и всего процесса творения здешнего мира силой этих десяти сфирот. И вот, говоря о мирах, возникших из Адам Кадмон, Аризаль говорит о мире Акудим и мире Некудим - об этих мирах в каббале существуют целые трактаты.
Отсюда понятно, какие великие тайны сокрыты во всем, что происходило с нашим праотцем Яаковом. Тот, кто читает поверхностно, недоумевает: зачем Торе описывать коз и овец - «акудим» (с отметинами на бабках), «некудим» (крапчатых) и «брудим» (пестрых), приводить фразы вроде «связанные будут платой твоей», «крапчатые будут платой твоей» и все эти подробности, которые, казалось бы, нас не касаются? Неужели нам действительно важно лишь то, как Яаков перехитрил Лавана? Но за этим стоят колоссальные, удивительные тайны, которые раскрыл святой Аризаль и о которых говорилось еще в каббале книги Зогар: все это - намеки на высшие тайны. Вся эта тема постигается на высочайшем уровне безграничных Б-жественных духовных влияний, из которых были сотворены миры. И об этом говорит Мальбим: волосы призваны намекнуть на высокие постижения в высших духовных мирах, подобные стаду коз. Подобно тому как в стаде коз есть животные «акудим», «некудим» и «брудим», так же эманировали и высшие миры - мир Акудим, мир Некудим и так далее, пока не сформировались сфирот.
Подведем итог:
Мы узнали, что чертог («апирьон»), который сделал себе царь Шломо, - это Храм, служащий одеянием для общей души Израиля. Все его части соответствуют строению человека и уровням его души: двор Храма и его столбы соответствуют естественной душе (нефеш) и органам пищеварения; святилище (Гейхаль) и его брусья - уровню руах, сердцу и легким; Святая Святых - уровню нешама; а два херувима - высшим уровням хая и йехида. Именно там, между двумя херувимами, находится место соединения Невесты с ее Возлюбленным. И когда силы тела подчиняются и возносятся к Нему, благословен Он, «Царь» становится «Царем Шломо», Царем, Которому принадлежит мир (шалом), а человек становится колесницей для Шхины. Отсюда мы перешли к восхвалению невесты в четвертой главе: «Глаза твои - голубицы» - два ока души, созерцающие Б-жественность сверху и изнутри; «из-под фаты твоей» - вопреки связи с материальным телом; и «волосы твои - как стадо коз» - бесчисленные света и постижения, исходящие из сокровенных глубин души, каждое со своими индивидуальными отличиями, подобно животным «акудим», «некудим» и «брудим» в стаде.