Введение: душа, выходящая из города
Мы находимся в той части главы, которая описывает вершину связи между Б-жественной душой и ее Возлюбленным. В предыдущих стихах душа предстает выходящей из города - то есть из тела - и ищущей того, кого возлюбила ее душа. И теперь возникает огромное изумление: как душе удалось оторваться от тела? Ведь именно тело оберегает ее, это и есть те самые «дочери Иерусалима», которые не дают ей отделиться. И как снизошло на нее Б-жественное речение там, в пустыне, вне телесной оболочки? Конечно, это не полное отделение, но это предельная степень отрешения, которой душа способна достичь при жизни. На этот вопрос отвечают следующие стихи.
«Кто эта, восходящая от пустыни» - выход в духовный мир
מִי זֹאת עֹלָה מִן הַמִּדְבָּר כְּתִימְרוֹת עָשָׁן מְקֻטֶּרֶת מוֹר וּלְבוֹנָה מִכֹּל אַבְקַת רוֹכֵל׃ (ג, ו) - «Кто эта, восходящая из пустыни, будто столбы дыма, воскуренная миром и ладаном, лучше всяких благовонных порошков торговца?» (3:6)
Мальбим объясняет, что пустыня здесь - это духовный мир, находящийся очень далеко от «города Адама». Это поэтический оборот, заимствованный из книги Йеhошуа: когда сыновья Израиля переходили Иордан, воды встали «одной стеной очень далеко от города Адама, что возле Цартана». Мальбим использует этот образ, чтобы описать душу, сумевшую отдалиться от человека (ведь человек в этой притче - это «город») и выйти из города, который находится «со стороны соперницы материи и телесности». Материя и плоть уподобляются двум женам-соперницам по отношению к духовной душе: когда одна властвует - другая утихает, а когда затихает первая - воцаряется вторая. Как же душа одолела силы материальности и вышла из города?
«Подобно столпам дыма». Дым образуется тогда, когда огонь охватывает материальный предмет. В каждом материальном объекте соединены две части: тонкая, легкая и более духовная, и грубая, праховая и материальная. Стихия огня разделяет их: тонкая часть поднимается вверх в виде дыма, а грубая остается внизу пеплом. Именно в этом заключается притча о духовном отрешении: благодаря Б-жественному огню, пламени любви ко Всевышнему, пылающему в сердце возлюбленной - души Шломо, - духовная душа отделилась от пепла, поднимается, подобно дыму, и соединяется со Святым, благословен Он.
«Воскуренная миром и ладаном» - различие между дымом и благовонным курением
Слово «мекутерет» (окуренная) происходит от корня «китор» (пар, воскурение). Пар или воскурение, объясняет Мальбим, выражает одно из двух состояний: водяной пар или испарение благовоний. В отличие от дыма, возникающего от горения, воскурение исходит от влажных субстанций, нагреваемых огнем: если взять благовоние и нагреть его, от него поднимется благоуханный пар. То же самое происходит и здесь: из пламени любви и Б-жественного огня поднялось благоухание, добрый аромат мира и ладана.
Мор (смирна, мирра), как мы уже объясняли ранее, - это мускус, особое благовоние, которое добывали из сгустка крови животного в Индии, крови, источающей аромат (сегодня в основном продаются его имитации). Мор олицетворяет отборные стороны духовной души, высшую ее часть. Ладан (левона), напротив, происходит от ладанных деревьев, из мира растений, и он описывает отборные стороны вегетативной души (нефеш а-цомехат). То есть даже более низкий пласт души - вегетативная и жизненная душа - очищается и возносится, и сокрытая в них духовность также соединяется со Святым, благословен Он.
Мальбим отмечает, что здесь совершилось «алхимическое действо», то есть химический процесс разделения. Огонь произвел здесь разделение и очищение: духовная часть возвращается и соединяется с Творцом, а земная часть остается внизу, все становится святостью и духовностью, и тело отделяется. И все же изумление остается в силе: кто эта, восходящая от пустыни? Как душе удалось очиститься и достичь столь высокой ступени чудесной связи с духовным?
«Ложе Шломо» - тело и шестьдесят его витязей
הִנֵּה מִטָּתוֹ שֶׁלִּשְׁלֹמֹה שִׁשִּׁים גִּבֹּרִים סָבִיב לָהּ מִגִּבֹּרֵי יִשְׂרָאֵל׃ (ג, ז) - «Вот ложе Шломо: шестьдесят храбрецов вокруг него из витязей Израиля» (3:7)
Недоумение лишь возрастает. «Ложе Шломо» - это строение тела, колыбель души. Душа обитает в теле, как сказано в Писании: «от лежащей на лоне твоем», что мудрецы отнесли к душе. Тело - это постель, ложе и покой, а душа заключена в железной колыбели во все дни своей жизни. И более того: шестьдесят богатырей охраняют ее вокруг, - а кто эти богатыри? Это органы тела.
Но ведь у человека двести сорок восемь органов, как же мы насчитали шестьдесят? Мальбим производит расчет: дважды шестьдесят - это сто двадцать, и это совершенно внешние органы. Доказательство тому - мишна в трактате Оhалот (глава 1, мишна 8): тридцать частей в ступне с одной стороны и с другой, и тридцать в кисти руки с одной стороны и с другой - вот шестьдесят в руках и шестьдесят в ногах, вместе сто двадцать. Эти органы хоть и в некоторой степени внутренние, но все же остаются внешними по отношению к более глубинным органам.
А более внутренние органы: десять в лодыжке, два в голени, пять в колене, один в бедре, три в тазобедренном суставе, два в предплечье, два в локте, один в плечевой кости, четыре в плечевом поясе - тридцать с одной стороны и тридцать с другой, вот еще шестьдесят. Мы дошли до ста восьмидесяти. Не хватает еще шестидесяти восьми для завершения счета в двести сорок восемь, и они составляют основу строения тела: двадцать два ребра с обеих сторон, восемнадцать позвонков, девять в голове, восемь в шее, шесть в грудине и пять в ее отверстиях - вот шестьдесят восемь. И все же они названы «шестьдесят», поскольку шестьдесят - это круглое, преобладающее число, а восемь - частность. Получается, что в этом городе, в теле человека, есть шестьдесят материальных органов, которые не дают душе оторваться и выйти.
«Из богатырей Израиля» - сила материального побеждать духовное
И здесь Мальбим дает оригинальное и поразительное объяснение: почему эти богатыри названы «богатырями Израиля»? Потому что у нас был один великий богатырь по имени Израиль - праотец Яаков, который боролся с ангелом и одолел его. Яаков, будучи материальным человеком, сумел сразиться и победить ангела, существо духовное. Отсюда видно, что у материального есть сила одолевать духовное. Если так, то тело с его шестьюдесятью богатырями, которые суть «богатыри Израиля», должно было победить душу и не позволить ей выйти. Как же душе удалось вырваться?
כֻּלָּם אֲחֻזֵי חֶרֶב מְלֻמְּדֵי מִלְחָמָה אִישׁ חַרְבּוֹ עַל יְרֵכוֹ מִפַּחַד בַּלֵּילוֹת׃ (ג, ח) - Все они держат меч, обучены войне; у каждого меч его на бедре его из-за страха в ночах.
У этих богатырей есть две силы. Первая - по самой их природе: «держат меч». Всевышний запечатлел душу внутри человеческого тела, и она от природы заточена в нем, подобно тому как витязь с мечом в руках побеждает силой своей природной мощи. А вторая - в силу их навыка: «обучены войне». Тело непрестанно воюет против духовного, тянется к страстям, желаниям и наслаждениям, и у него есть испытанные военные уловки: погрузить душу в материальность, совлечь ее со святых устремлений и утопить в стихии материи. Как же тогда душа смогла оторваться и пойти прилепиться к своему Возлюбленному?
Ответ кроется в словах: «у каждого меч его на бедре его из-за страха в ночах». Страх и трепет, охватившие органы тела, привели к тому, что тело не воспротивилось и не удержало душу от духовного соединения, и меч так и остался покоиться на бедре. Как мы уже видели выше, когда Божественный дух почиет на пророке, его тело лишается сил. Мы видели это на примере Шауля, который из-за сильнейшей слабости не мог даже удержать на себе одежду и снял ее. Органы пророка расслабляются, сознание помрачается, все телесное строение буквально тает и повергается в шок. Вот почему пророка порой называли «безумным», ведь именно так это и выглядело со стороны: человек лежит на земле, лишенный физических сил, его тело бьет дрожь, и он не сознает происходящего вокруг - из-за колоссального «напряжения», великой силы высшего духовного света, облачающегося в него. Как сказано: «Страх и трепет объяли меня», и как пишет Рамбам о том, что происходит с человеком во время пророчества.
Благодаря этому их меч вернулся на бедро, и сила тела угасла. Ведь задача тела - удерживать душу внутри себя и не позволять ей выйти к своему Возлюбленному, но во время пророчества все телесные силы упраздняются, и у него нет мощи вернуть душу назад и погрузить ее в материальность. Поэтому органы тела не смогли помешать ей выйти навстречу Возлюбленному, в пустыню, чтобы соединиться со Святым, благословен Он.
«Чертог сделал себе царь Шломо» - Храм как место постоянного единения
אַפִּרְיוֹן עָשָׂה לוֹ הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה מֵעֲצֵי הַלְּבָנוֹן׃ (ג, ט) - Чертог сделал себе царь Шломо из дерев ливанских.
Однако вопрос все еще остается: как же материальные силы не пробудились? Как «дочери Иерусалима» отпускают возлюбленную и дают ей соединиться со своим Возлюбленным? На это дается ответ: «Чертог сделал себе царь Шломо». «Апирьон» (чертог) означает дворец. Шломо стремился к тому, чтобы пребывающая в нем Божественная душа обладала великой духовной силой, чтобы она не была наложницей сил тела - когда они властвуют, а она следует за ними, - но чтобы она была царицей, а силы тела подчинялись ее велениям. Это ступень невесты и свадебного чертога: женщина, полновластно управляющая своим домом, а не служанка, порабощенная телом и его страстями.
А что такое «апирьон» в иносказании? Это Храм, место пребывания святости и раскрытия духовности. В оба предыдущих раза, когда у Шломо было духовное откровение, оно прерывалось: телесные силы брали верх, и «убегал Возлюбленный» - Всевышний отдалялся по завершении пророчества. Шломо же хотел создать обитель для Шхины в нижнем мире, чтобы эта связь стала постоянной, а не мимолетной - чтобы силы тела не побеждали, чтобы вышний Возлюбленный не удалялся, и душа не лишалась пророческого дара. Для этого и потребовалось: «Построил я царственный дом для Тебя» - место обитания в нижних мирах, откуда черпается руах а-кодеш (дух святости) и где можно соединяться с Возлюбленным без того, чтобы по окончании пророчества Он возвращался в Свою вышнюю обитель, а душа вновь погружалась в материальность.
Возвышение материи к духу - служение жертвоприношений
Этот шатер разделен на три части соответственно ступеням человеческой души, как Мальбим разъяснит далее. Все устроение и все действия, совершавшиеся в этом шатре - в Храме, построенном Шломо, - были призваны возвысить материальные силы до уровня духовной реальности, и в этом заключается суть жертвоприношений. Мы подробно разбирали этот вопрос в одной из бесед к недельной главе Ваикра, а здесь приведем лишь самое главное.
В Храме мы находим служение на всех четырех ступенях творения: неживая природа, растительный мир, животный мир и человек («говорящий»). И все это направлено на служение Всевышнему, как сказано: «Каждого, кто назван Моим Именем, ради славы Своей сотворил Я его, создал его и устроил его» - все создано ради славы Творца, а потому и неживое, и растительное, и животное, и человек призваны освящать Имя Небес в этом мире. Неживое - «жертвенник из камней сделай Мне», а также соль. Растительное - хлебные приношения (менахот), мука для которых берется от растений, возлияния вина и дрова для храмового костра. Животное - скот, восходящий и приносимый на жертвенник. И говорящий - разумная душа в человеке: ведь в момент принесения жертвы человек должен в своих мыслях всецело отдать душу Всевышнему, осознавая, что все то, что совершается с жертвенным животным, должно было бы совершиться с ним самим, но по милосердию Своему Всевышний сжалился над ним и принял животное взамен него, даруя тем самым искупление. По этой же причине и во время обряда капарот перед Йом Кипуром следует сосредоточиться на том, что все, что делают с петухом, должно было бы постичь меня самого - четыре вида смертной казни по суду Торы и тому подобное. В этом и выражается самоотверженность (месирут нефеш).
Оказывается, что все устройство Мишкана и все жертвоприношения осуществляются посредством земных, осязаемых действий, чтобы приблизить материальное к духовному, предстать со всем этим перед Святым, благословен Он, ибо «от Твоего даем Тебе». И тогда само тело и его силы - которые и есть «царь Шломо» - входят в этот чертог, приходят в Храм и приближаются к Бесконечному, благословен Он. Через это служение, говорит Мальбим, Всевышний обручает Себе душу, дабы она стала Ему супругой и породила потомство, благословенное Господом, а все силы тела в своих земных делах устремляются вслед за небесной Невестой. Ведь когда вся материальная часть вознесена и возвышена на жертвеннике Всевышнего, духовная душа вновь обретает полноту царствования и власти, а все телесные силы лишь помогают ей приблизиться к духовному. В этом и заключается смысл слов: «Свадебный чертог сделал себе царь Шломо» - он ввел внутрь божественную Невесту, то есть душу, и благодаря этому все «дочери Иерусалима», все силы тела, стали верной помощью и опорой в служении Всевышнему.
«Из деревьев ливанских» - прочный и долговечный материал
Почему именно «из деревьев ливанских»? Поскольку целью Храма было возвышение и одухотворение тела, материальной составляющей, получается, что и сама материя - «царь Шломо», - и земные поступки человека обретают духовный характер. И поэтому, объясняет Мальбим, для него были избраны собирательные души народа Израиля, пребывающие в Храме, которые посредством него стали вместилищем (колесницей) для Шхины. Кроме того, Храм было решено возвести из материала более стойкого и долговечного, чем само человеческое тело. Ведь тело человека крайне уязвимо - от одного удара душа может покинуть его. Ливанские же кедры необычайно крепки: по огромному стволу можно нанести множество ударов, но жизнь не уйдет из него, и он останется стоять, крепкий и нерушимый. Растительная материя долговечнее животной, и в ней нет столь сложного смешения элементов, как в плоти живых существ.
«Столбы его сделал из серебра» - Храм в соответствии со строением человека
עַמּוּדָיו עָשָׂה כֶסֶף רְפִידָתוֹ זָהָב מֶרְכָּבוֹ אַרְגָּמָן תּוֹכוֹ רָצוּף אַהֲבָה מִבְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ (ג, י) - «Столбы его сделал из серебра, подножие его - из золота, сиденье его - из пурпура, нутро его выложено любовью дочерей Иерусалима». (3:10)
Здесь начинается подробное описание устройства свадебного чертога - то есть Храма, - соотнесенного с тремя частями человеческого тела, служащими обителями для трех уровней души. Ранние мудрецы оставили множество толкований, сопоставляющих земного человека с Храмом и высшими мирами («одно напротив другого сотворил Всесильный»), показывая, как они соответствуют друг другу, перекликаются и взаимно дополняют один другого. Сам Мальбим подробно изложил это в третьей беседе книги «Арцот а-Шалом», а здесь он приводит лишь те положения, которые непосредственно необходимы для разъяснения стихов, в качестве введения к пониманию иносказания.
Вглядываясь в человека, именуемого «малым миром» (микрокосмом), со стороны его духовных сил и телесного естества, мы видим духовную сущность и облекающее ее материальное тело, подобное зданию, возведенному вокруг души; и между ними царит полное согласие и гармония. Строение человека делится на три яруса: нижний, средний и верхний (а далее Мальбим покажет, что существуют также четвертый и пятый уровни).
Первая, низшая ступень - это нефеш, природная, вегетативная жизненная сила («ибо кровь - это нефеш»). Это самый нижний пласт духовного начала в человеке, чья задача - поддерживать жизненность и приводить в действие весь этот слаженный механизм под названием «человек». Ее обитель находится в нижней части тела. Известно, что тело разделено надвое диафрагмой (называемой в книгах каббалистов словом «парса» - завеса), которая отделяет верхние органы от нижних. Поэтому и в Каббале всегда разделяют: «от груди и выше» и «от груди и ниже». Верхние органы возвышенны - это сердце и легкие; нижние же служат более грубым задачам - желудок и кишечник, переваривающие пищу и отделяющие отходы, вплоть до самого низа, прямой кишки и выведения нечистот.
Итак, обитель природной растительной души («нефеш») расположена от груди и ниже. Там ее дом, и там находятся все ее инструменты, с помощью которых она растит человека: желудок, печень, внутренности и кишечник - все органы, перерабатывающие пищу и распределяющие питание по всем частям тела. Выше перегородки, выше диафрагмы, разделяющей тело посередине, начинается верхняя часть, и там место духа («руах») - на уровне груди и легких, «ибо оттуда источники жизни». И действительно, человек с укороченным кишечником может жить, но попробуйте уменьшить сердце - жить будет невозможно. Верхние органы неизмеримо более критичны для существования человека, чем кишечник.
К слову, рав Мазуз однажды рассказывал, как сын Моше Даяна свидетельствовал о своем отце: тот был настолько жаден до денег, что, будь такая возможность, вынул бы свой кишечник и продавал его на метры. Так сын отозвался о собственном отце - «сын - нога отца». Как бы то ни было, человек может жить даже с укороченным кишечником, тогда как верхние органы несравнимо более критичны для жизни.
А над ним, как пишет Мальбим, находится «небольшая горница» в верхней сфере тела - голова и череп. Там разумная душа возвела себе величественную обитель, постоянное место пребывания. Это обитель «нешамы» - высшей духовной составляющей человека. Правда, каббалисты отмечают, что «нешама» пребывает не в самой голове, а парит над ней, посылая искры своего света в разум («мохин») и тем самым воздействуя на голову, однако в общем плане местом пребывания «нешамы» считается именно голова. Желающие углубиться в этот вопрос могут обратиться к книге «Мишнат ха-гильгулим», где подробно разобрано разделение на «нефеш», «руах» и «нешаму» согласно учению каббалистов.
Подведем итог: эти стихи отвечают на вопрос, как душе удалось освободиться от оков тела и подняться из пустыни. Божественный огонь любви ко Всевышнему отделяет тонкое от грубого, и душа восходит, подобно столбам дыма, усыпанная миррой и ладаном - лучшими силами как духовной, так и растительной составляющей. Тело, служащее «ложем Шломо», где находятся шестьдесят богатырей, вооруженных мечами и обученных войне, по своей природе и привычкам должно было остановить ее, однако из-за «страха в ночи» в час пророчества его силы отступают, и меч возвращается на бедро. А чтобы это соединение не было кратковременным, но оставалось постоянным, Шломо изготовил балдахин («апирьон») - Священный Храм, в котором все уровни творения: неживой, растительный, животный и говорящий - возносятся к святости; душа становится владычицей, а силы тела - ее верными слугами. Само же устройство балдахина соответствует трем уровням человека: «нефеш» - от груди и ниже, «руах» - в области груди, и «нешама» - в «небольшой горнице» в голове.