Введение: вторая песнь и ее завершение
В этой части мы подходим к завершению второй песни в Шир ха-Ширим - песни, описывающей второе пророчество, в котором Святой, благословен Он, открылся Шломо. Как уже упоминалось, это второе пророчество не было полноценным пророчеством, а представляло собой уровень руах ха-кодеш (святого духа), который Святой, благословен Он, ниспослал на душу Шломо, и в котором ему было сказано: «Этот дом, который ты строишь: если будешь ходить по уставам Моим, и суды Мои исполнять, и соблюдать все заповеди Мои, поступая по ним...». Это было краткое пророчество, пришедшее без предварительной подготовки со стороны Шломо. Поэтому на протяжении всего этого отрывка мы видим, как Возлюбленный зовет душу выйти к Нему: Святой, благословен Он, словно убеждает душу Шломо прийти и соединиться со своим Возлюбленным, чтобы удостоиться пророчества.
«Показались ростки на земле» - Б-жественные семена начинают прорастать
הַנִּצָּנִים נִרְאוּ בָאָרֶץ, עֵת הַזָּמִיר הִגִּיעַ, וְקוֹל הַתּוֹר נִשְׁמַע בְּאַרְצֵנוּ. (ב, יב) - «Показались ростки на земле, время соловья (или обрезки лоз) пришло, и голос горлицы слышен в нашей стране». (2:12)
Душа подобна полю, и то, что ты сеешь в ней, то в ней и пребывает. Из первого пророчества мы узнали, что когда душа возвращается в тело после отрешения от материального мира, она оказывает мощное воздействие благодаря той колоссальной духовности, которую обрела во время пророчества, и с этого момента направляет тело. Однако во время осени, в пору зимы, душа дремлет внутри тела. А что же происходит с теми Б-жественными семенами, что были посеяны в ней? Они существуют, но лишь в потенциале, а не в действии. Они все еще внутри, ждут своего раскрытия и не могут пробиться наружу, ведь все еще длится зима. Но теперь осень уже прошла, зима миновала и ушла, и «показались ростки на земле» - те самые Б-жественные семена начинают расцветать и выходить наружу.
«Время соловья пришло» - птица соловей осенью
Что означает «время соловья (замира) пришло»? Мальбим объясняет: в Б-жественной душе есть две ступени. Есть душа (нешама), которая пребывает внутри тела и не покидает его на протяжении всей жизни человека, а есть уровень души, выходящий и отделяющийся во время пророчества. Здесь Мальбим вдается в подробное толкование, в которое мы сейчас углубляться не будем. С Б-жьей помощью, на следующем уроке мы разберем различие между этими двумя видами влияний и увидим, как Святой, благословен Он, словно влечет душу, чтобы она вернулась и возобновила связь с Бесконечным Творцом, благословен Он.
Но есть ступени еще более высокие, называемые хая и йехида. Хая и йехида приходят в соответствии с поступками человека и мерой его святости. Когда душа пребывает в дремоте, хая и йехида словно покидают его; а когда душа возвышена, они приходят к нему и изливают святое изобилие. Так приводится и в святых книгах, и как мы учили в книге «Нефеш ха-Хаим»: душа парит над головой и посылает искры своего света в гар (три высшие сфирот: Кетер, Хохма, Бина, или Хохма, Бина, Даат - ведь когда считают Кетер, не считают Даат, а когда считают Даат, не считают Кетер), которые в святых книгах именуются «мохин» (разум). И когда человек грешит, высшая душа оставляет его, ибо она не способна выносить грех. Именно поэтому она и не повреждается, ведь в высшей душе нет изъяна, так как ее корень невероятно высок; в момент греха она просто отстраняется.
И об этом говорит Мальбим: высшая ступень - нешама, хая или йехида, приходящие по делам и святости, - когда душа засыпает, они покидают человека, ведь его душа больше не находится на том духовном уровне, чтобы удостоиться хая и йехида. И как говорит святой Зогар: «Заха ятир - яhавин леh нешамата» («Удостоился большего - дают ему нешаму»). Это нешама, это хая, а «душа души» (нешама ле-нешама) - это йехида.
И тогда душа остается лишь на начальной ступени, уподобляясь птице-соловью осенью. Соловей осенью не поет, он безмолвствует. Однако он не улетает далеко - он остается на том же месте, словно голубка в расселинах скалы, ожидая подходящего часа. Он не улетает в далекие края, а находится здесь: не поет, потому что на дворе зима, но стоит в ожидании, в укрытии скал. Так же происходит и когда душа дремлет: высшая духовная сила затихает, не проявляет себя. Но теперь «время соловья пришло» - это пора излияния света, Святой, благословен Он, приходит открыться душе. Пришло время, когда душа должна излучать искры своего света, начать цвести, петь и слагать хвалу, воспевать песнь Всевышнему, песнь души, постигая духовное. И Всевышний словно говорит душе Шломо: проснись же, пришло время снова излить на тебя пророческое изобилие.
«И голос горлицы слышен в нашей стране»
«Голос горлицы» - это более высокая ступень, уровни хая и йехида, ниспосылаемые свыше. До сих пор они были далеки от души Шломо, потому что она пребывала в оцепенении, во сне. А теперь - «слышен в нашей стране»: благодаря пробуждению святого духа уровни хая и йехида вновь могут пребывать на нем. Поэтому: проснись, душа Шломо, ведь у Меня есть пророчество для тебя, Я желаю соединиться и связаться с тобой.
«Смоковница распустила свои завязи» - скрытое семя и явное дерево
הַתְּאֵנָה חָנְטָה פַגֶּיהָ וְהַגְּפָנִים סְמָדַר נָתְנוּ רֵיחַ, קוּמִי לָךְ רַעְיָתִי יָפָתִי וּלְכִי לָךְ. (ב, יג) - Смоковница налила соком свои ранние плоды, и цветущие виноградные лозы издали благоухание; встань, подруга моя, прекрасная моя, и выйди.
Говорит Мальбим: у святых семян, сокрытых в душе человека, есть две ступени. Возьмем в качестве примера зимний сон природы. Есть семена, скрытые в земле, которые не способны взойти: холодно, морозно, они не могут пробиться наружу. А есть деревья, которые тоже не способны приносить плоды: холодно, морозно, они не могут цвести. Но обратите внимание на огромную разницу: семя, скрытое в земле, совершенно не видно, оно укрыто в глубине из-за холода. Дерево же, чья сила сокрыта внутри и которое пока не дает плодов, - по крайней мере видно, что здесь стоит дерево. Оба они бездействуют, оба погружены в зимний сон, однако первое совершенно не видно, тогда как во втором видно дерево и понятно, что вот-вот наступит лето, и оно начнет плодоносить.
Говорит Мальбим: эти силы, представляющие собой силы души, пребывают внутри и до сей поры не приносили плодов. И он уподобляет их плодам смоковницы и виноградной лозы. Смоковница - это образ сил разума, силы постижения и силы мысли: подобно инжиру, наполненному медовой сладостью, это высокие ступени. Виноградная же лоза - это сила духа, готовая к пророчеству; и мы уже видели, что везде, где в Песни Песней упоминается вино, «вино, сохраненное в виноградинах», речь идет о постижении пророчества. Суть вина - соединение со Святым, благословен Он, аспект пророчества. Теперь же Всевышний обращается и говорит: и смоковница, и виноградные лозы уже готовы. До сих пор все было сковано холодом, и ничто не выходило наружу, но ныне ненастье миновало и прошло, и они готовы принять уровень пророчества.
И потому сказано: «Встань, подруга моя, и пойди». Подруга - это душа: пробудись, чтобы соединиться с Высшим Возлюбленным, со Святым, благословен Он. Сначала Он сказал ей: «Встань» - тебе незачем опасаться, ненастье миновало. Ведь зимой, в холод, мы боимся выходить наружу, и потому Он сказал ей, что страха перед холодом и зимой больше нет. А теперь Он добавляет: не просто не нужно избегать выхода, но тебе следует ободриться и выйти, ведь «смоковница распустила свои завязи, и цветущие виноградные лозы издали благоухание». Вначале я боялась холода - мне сказали, что бояться нечего; теперь же мне говорят большее: тебе стоит выйти, ведь как только ты выйдешь, там смоковница и лозы, там есть плоды, которые можно принять. И если так, то напротив: тебе нужно воодушевиться, пробудиться и выйти навстречу Возлюбленному, навстречу Святому, благословен Он, Который ниспошлет на тебя изобилие духа святости.
Образы месяца Зив
Говорит Мальбим: поэт заимствовал эти поэтические образы из реального времени, когда прозвучали эти слова. Ведь это второе пророчество было дано, как написано в первой книге Царей (гл. 6), в месяце Зив, на четвертом году царствования Шломо. А что такое месяц Зив? Это месяц Ияр. Какова же связь между названием «Зив» (великолепие, сияние) и месяцем Ияр? Потому что в этом месяце, говорит Гемара, деревья раскрывают свое великолепие и красоту. В месяце Нисан есть лишь первоначальное цветение, и тогда выходят и произносят благословение на цветущие деревья; в месяце же Ияр уже видна подлинная красота дерева, цветение развилось, и великолепие деревьев становится явным. Соответственно, поэт берет свои притчи из реальности месяца Зив: подобно тому как в природе земли мы видим, что этот месяц приносит обновление, рост и цветение, так он использует это как образ духовного изобилия, раскрывающего душу после того, как она была будто стиснута в земле во время зимнего сна, и Святой, благословен Он, пробуждает ее, чтобы она удостоилась Б-жественного пророчества.
«Покажи мне свой лик, дай услышать твой голос» - вопрос о порядке
יוֹנָתִי בְּחַגְוֵי הַסֶּלַע, בְּסֵתֶר הַמַּדְרֵגָה, הַרְאִינִי אֶת מַרְאַיִךְ הַשְׁמִיעִנִי אֶת קוֹלֵךְ, כִּי קוֹלֵךְ עָרֵב וּמַרְאֵיךְ נָאוֶה. (ב, יד) - Голубка моя в расселинах скалы, под кровом утеса, покажи мне свой лик, дай мне услышать твой голос, ибо голос твой сладок и лик твой прекрасен.
Здесь мы обратим внимание на одну тонкость, которая поразительно объясняется в словах Мальбима. Эта мысль глубока, но доступна для понимания, и мы постараемся изложить ее просто. В начале стиха говорится об облике - «покажи мне свой лик», а затем о голосе - «дай мне услышать твой голос». В конце же стиха порядок меняется: «ибо голос твой сладок и лик твой прекрасен». Казалось бы, следовало сохранить тот же порядок и сказать: «ибо лик твой прекрасен и голос твой сладок». Если вначале образ предшествует голосу, то почему в конце голос предшествует образу?
Говорит Мальбим: мы уже объясняли, что пророчество здесь не было пророчеством в полной мере, но пророческим озарением. Душа не отрешается от тела полностью, как при чистом пророчестве, но все еще отчасти связана с ним; это не завершенное видение, душа еще соприкасается с материальным. И потому он уподобляет душу голубке в расселинах скалы: она все еще облечена в тело и не может окончательно от него освободиться.
Два речения: мудрость против трепета
И слова, с которыми Всевышний обратился тогда к Шломо - "Этот дом, который ты строишь: если будешь ходить по уставам Моим, и исполнять законы Мои, и соблюдать все заповеди Мои, поступая по ним..." - отличались от первых Его слов. В первом речении мы видели, что Шломо просил мудрости: "Даруй рабу Твоему сердце разумное", он просил сердце понимающее, чтобы судить народ. Здесь же Святой, благословен Он, предостерегает Шломо о соблюдении заповедей. Это две совершенно разные плоскости, и на различии между ними Мальбим строит всю концепцию. Мудрость - это теоретический разум: сила умозрения, сила глубокого размышления, сила мысли; именно этим наделил его Всевышний в первом речении. Во втором же речении речь идет о богобоязненности - об изобилии трепета перед Всевышним и любви к Нему, что представляет собой практический разум: как человек поступает в служении Творцу. Вот перед нами два разных пророчества: в первом главное, чего удостоился Шломо, - это мудрость, а во втором - "будешь ходить по уставам Моим, исполнять законы Мои и соблюдать все заповеди Мои" - практический разум, действие, то есть трепет перед Небесами.
Что главное - мудрость или трепет?
Мальбим объясняет: обе эти вещи, и мудрость, и трепет перед Всевышним, необходимы друг другу. Если нет трепета - нет мудрости, если нет мудрости - нет трепета. Какая тебе польза от трепета, если ты не умудрен знанием? И какая польза от мудрости, если в тебе нет трепета? Однако мудрость предшествует трепету как причина предшествует следствию. Ведь "невежда не может быть благочестивым": чтобы человек обрел трепет, он должен сначала постичь, перед Кем трепещет. Постигни Святого, благословен Он, и тогда убоишься Его. Первым делом нужно набраться мудрости и задуматься о том, Кто такой Всевышний, Кто сотворил все миры, осознать Его величие и мощь - и вслед за этим на человека нисходит трепет. Невозможно прийти к трепету, прежде не обретя мудрости.
Человек, который воспринимает Всевышнего лишь как Того, Кто, быть может, управляет миром, обладает очень скудным постижением. Но тот, кто осознает, что Святой, благословен Он, правит абсолютно всеми мирами, наполняет все миры и окружает все миры, кто глубоко понимает суть вещей и устройство сфирот, - какой трепет охватывает его! Это совершенно иной уровень. Поэтому, если спросить, каков путь к обретению трепета, ответ один: сначала мудрость. Обрети мудрость и постигни величие Творца. Именно это имеет в виду Мальбим под "первенством причины": есть причина и следствие, причина порождает, а следствие вытекает из нее. Мудрость - это причина, а трепет - следствие, рожденное ею.
Казалось бы, отсюда можно сделать вывод: значит, мудрость и есть главное. На это Мальбим отвечает: не заблуждайся. Главное - это трепет, и трепет предшествует мудрости так, как цель предшествует средствам. "Цель мудрости - трепет перед Всевышним", "цель мудрости - раскаяние и добрые дела". Мудрость - лишь инструмент для достижения трепета. И когда спрашивают, что главное, - разумеется, главное это сама цель, а не инструменты, созданные для ее достижения.
С чем это можно сравнить? Человек собирается на свадьбу. Как он добирается? Едет на машине. Но разве поездка на машине - это главное? Человек мог ехать четыре часа, а на свадьбе пробыть четыре минуты, и никто не скажет, что поездка была сутью дела, а свадьба - чем-то второстепенным. Безусловно, главное действие, сама цель - это свадьба, а дорога - лишь средство, доставившее к цели. Выходит следующее: если спросить, что предшествует практически, во времени, - предшествует мудрость, ведь через нее приходят к трепету. Но если спросить, что главное по сути, - на первом месте стоит трепет, ибо он и есть цель, и вся мудрость дана лишь ради обретения трепета перед Всевышним.
"Ты предшествовал деянию творения"
То же самое мы видим на примере Адама, Первого Человека. Что было создано вначале? Весь мир. А кто был создан в самом конце? Человек. Так кто же кому предшествовал? По времени, конечно, раньше был мир, а человек появился в конце. Но если спросить, что было целью, - безусловно, человек. Весь мир был сотворен ради того, чтобы в нем жил человек, в этом весь смысл творения мира, и потому человек - это главное.
И в свете этого объясняются слова наших мудрецов: если удостоился - говорят ему: ты предшествовал деянию творения; если не удостоился - говорят ему: комар предшествовал тебе. И это поразительно: во-первых, при чем тут вообще "удостоился" или "не удостоился", разве это лотерея? А во-вторых, давайте посмотрим хронологически: кто появился раньше - человек или комар? Комар! Какая же разница, удостоился человек или нет? Смысл в следующем: если человек удостоился, то есть очистил и возвысил себя, Всевышний говорит ему: слова "Создадим человека" были сказаны ради тебя, ради тебя все сотворено. Значит, ты - цель, а все остальное - лишь вспомогательные средства, и выходит, что ты предшествовал всему. Но как же ты предшествовал, если комар появился раньше? Это подобно тому, как строят дом: все рабочие - плиточники, маляры, штукатуры, электрики - все они трудятся для того, чтобы в конце зашел хозяин. Кто же был первым в замысле? В основе проекта стоял хозяин. Были ли рабочие на стройке раньше? Конечно, ведь кто-то должен был подготовить дом к его заселению. "Предшествовал" - значит был тем, ради кого все это делалось. Но если человек не удостоился, оказывается, что дом строился вовсе не для него, ведь Святой, благословен Он, не создавал мир для злодеев. И тогда давайте посмотрим: штукатур был до тебя, плиточник был до тебя, лошади в конюшне были до тебя, и даже комар был здесь раньше тебя! Ты всего лишь еще один биологический вид, а другие виды уже опередили тебя во времени. Но если ты венец творения, Всевышний говорит: ради тебя Я творил, и когда Я задумывал мир, Я видел именно тебя. А раз Я видел тебя, ты предшествовал всем замыслам, ведь все сотворено ради тебя.
Облик души и голос души
Подведем итог этому предисловию, исключительно важному для понимания дальнейшего: теоретический разум, то есть мудрость, предшествует во времени, поскольку через мудрость приходят к трепету. Но если спросить, что является целью и что главное, - не обманывайся: хотя мудрость и предшествует, она не главное. Она лишь предшествует во времени, потому что необходимо пройти через нее, чтобы достичь трепета, но именно трепет - конечная цель.
И теперь Мальбим говорит: если сопоставить это с обликом и голосом, то облик души - это теоретический разум, а голос души - это практический разум, исполнение заповедей и трепет перед Всевышним. Почему? Облик души отражает ее сущность, а сущность души - это мудрость, познание, разумная душа. Разум человека составляет самую суть души; когда спрашивают, каков облик души, имеют в виду ее разум и мудрость. Человека узнают по его мудрости, и в ней видят облик души. Теоретический разум различает истину и ложь: силой мысли, углубленного анализа и размышления человек способен распознать, какой путь истинен, а какой ложен.
Знай, что у Адама Ришона (первого человека) до греха испытания были именно таковы: выбор между истиной и ложью. Вожделения? «И были оба наги и не стыдились» - такого дурного побуждения не существовало вовсе. Где же тогда были его испытания? В совершенно иной области: в сфере теоретического разума, в области размышления и созерцания между истиной и ложью. И лишь после того как человек согрешил, в него вошли также испытания вожделениями, и это область практического разума: решать, делать или нет, следовать ли за желаниями своего сердца. Теоретический разум - это теория, а практический - реальное действие.
И это действие на практике называется голосом души, ведь душа подает свой голос и повелевает всему телу исполнять ее волю. Она командует руками, ногами и глазами: чтобы глаза не смотрели туда, куда запрещено, ноги не шли туда, куда запрещено, а руки не брали запретного. Получается, что голос души выражается в практическом разуме, то есть в разуме трепета перед Всевышним, тогда как образ души - это теоретический разум, мудрость и размышление.
Толкование стиха
После этого предисловия мы поймем, что говорит Святой, благословен Он, душе Шломо: ведь ты заключена в расселинах скалы, поскольку в этом пророчестве душа не смогла полностью оторваться от материального и подобна птице, запертой в расселинах скалы. Он говорит ей: «Покажи мне свой образ» - это теоретический разум, сила мысли и сила мудрости. Ты скрываешься, и Я не могу видеть твоего облика, твоей мудрости. А в «укрытии утеса» она не может подать свой голос, и потому Он говорит ей: «Дай мне услышать твой голос».
Почему же Он начал именно со слов «Покажи мне свой образ»? Потому что, как уже было сказано, невозможно прийти к богобоязненности без мудрости. Поэтому сначала: «Покажи мне свой образ» - это теоретический разум, та мудрость, которую Я уже излил на тебя в первом пророчестве; так используй же эту мудрость, чтобы обрести трепет. И благодаря этому: «Дай мне услышать твой голос» - подчини свои желания телу и повелевай всеми его органами, чтобы они не уклонялись с прямого пути, и соблюдай заповеди Всевышнего, что и есть практический разум. Сначала образ, то есть мудрость, а затем голос, то есть поступки.
Но когда Он переходит к определению их важности, порядок меняется на противоположный: «Ибо голос твой приятен и образ твой прекрасен». Сначала речь шла о порядке продвижения: образ, мудрость, а затем голос - то есть практический разум и трепет перед Всевышним, ведь к трепету приходят после мудрости. Но затем Он говорит: хочешь знать, что важно на самом деле? «Голос твой приятен» стоит на первом месте: наибольшее значение имеет трепет перед Небесами; и лишь затем: «образ твой прекрасен» - мудрость занимает меньшую ступень, она лишь инструмент для достижения трепета, а не главная цель. Когда определяют, что главное, то главное - это голос, трепет перед Небесами; а то, что второстепенно - это мудрость, служащая лишь средством для обретения трепета перед Всевышним.
«Поймайте нам лисиц» - силы воображения
אֶחֱזוּ לָנוּ שֻׁעָלִים, שֻׁעָלִים קְטַנִּים מְחַבְּלִים כְּרָמִים, וּכְרָמֵינוּ סְמָדַר. (ב, טו) - «Поймайте нам лисиц, маленьких лисят, портящих виноградники, когда наши виноградники в цвету».
Мы уже видели в притче, что возлюбленная не ушла далеко от города. Она находится в районе виноградников и не вышла в пустыню. А в первом пророчестве мы видели, как возлюбленная выходит в пустыню навстречу своему возлюбленному - знак полного отделения души Шломо от тела, совершенного пророчества. Здесь же, напротив, полного отделения нет: она все еще в окрестностях города, все еще возле виноградников, ей не удается до конца отделиться от тела, ведь это не столь высокая ступень пророчества. И этот стих призван описать, как душа Шломо уединяется со Святым, благословен Он, пребывая внутри тела, внутри телесной оболочки.
И тут же возникает вопрос: ведь силы тела сопротивляются духовному постижению, они тянут к земному, тогда как духовное постижение влечет к высшим мирам. Как же силы тела - те самые «дочери Иерусалима» - согласились на это Божественное единение? Ведь они всегда отрывают душу от ее духовных связей и низводят ее к земному, всегда тянут ее назад и пытаются привязать к материальности.
Вернемся на мгновение к притче: возлюбленная сказала им, что в виноградниках завелись лисицы, идите и поймайте их, ведь они портят виноградники. Они побежали ловить лисиц-вредителей, а возлюбленная тем временем воспользовалась возможностью соединиться со своим супругом. А теперь посмотрите, как это соответствует иносказанию. Мальбим объясняет: лисицы - это образ сил воображения в человеке. Лисица наделена большей силой воображения, чем другие животные, а суть силы воображения - проигрывать все возможности, это способность мысленного представления. Как всегда изображают лисицу? Хитрой. Во всех баснях лиса - символ хитрости, она всегда строит планы и уловки, а это и есть сила воображения.
И когда пророчество не является совершенным, образы воображения примешиваются к постижению разума. В учении о сновидениях это объясняется на примере сна: почему нет сна без пустых вещей? В этом как раз и суть. Сон происходит, когда душа все еще находится внутри тела, а пока она в теле, в мозгу остаются фантазии обо всем, что человек пережил в течение дня. И эти образы воображения вмешиваются даже в Божественное видение - речь идет не о пророчестве, а о видении свыше, о сне от Всевышнего. Поэтому даже во сне, несущем весть, нет сна без пустых вещей, ведь дневные впечатления примешиваются к нему. А когда человеку снится совершенно иллюзорный сон, полностью состоящий из того, о чем он думал днем, то весь этот сон от начала и до конца - пустые вещи, ведь в душе запечатлелись дневные переживания, и она видит их во сне ночью. Но когда душа удостаивается духовного откровения, в нем все же остаются отголоски дневных образов: главное - это весть, но к ней примешивается нечто от воображения.
Так и здесь: речь идет о пророчестве от Всевышнего, но поскольку оно еще не достигло совершенства, в него примешиваются и видения силы воображения. Об этом и сказано: «и чрез пророков являл подобия» (у-ве-яд ха-невиим адаме) - почему «адаме»? Потому что здесь вмешивается воображение (димайон). Это не высочайшая и абсолютная ступень пророчества, а пророчество с примесью силы воображения.
И когда материя и телесность заняты воображением, говорит Мальбим, разум благодаря этому удостаивается постичь божественное изобилие, изливающееся на него, и постичь его беспрепятственно. Простыми словами: разум словно говорит телу: «Занимайся-ка ты воображением», обманывает его и отправляет предаваться фантазиям, а в это время душа общается со Святым, благословен Он. Когда тело занято своими фантазиями, душа может отрешиться от телесных сил, которые всегда пытаются утянуть ее вниз. В точности как в притче, где невеста отправляет дочерей Иерусалима разбираться с лисятами, портящими виноградники, а сама тем временем соединяется со своим возлюбленным, - так и душа посылает силы тела заниматься образами фантазии, и благодаря этому силы души прилепляются к Бесконечному, благословен Он, и человек удостаивается пророчества.
«Мой Возлюбленный принадлежит мне, а я Ему» - Пасущий среди лилий
דּוֹדִי לִי וַאֲנִי לוֹ, הָרֹעֶה בַּשּׁוֹשַׁנִּים. (ב, טז) - «Мой Возлюбленный принадлежит мне, а я Ему, Пасущий среди лилий». (2:16)
В то самое время, когда материальные силы заняты картинами воображения, душа удостаивается: «Мой Возлюбленный принадлежит мне, а я Ему» - соединиться со Святым, благословен Он. И насколько точен этот порядок! Вспомните, мы говорили, что это единение возникло не из пробуждения снизу, не от Шломо, но «голос Возлюбленного моего стучится» - Сам Всевышний убеждает душу Шломо выйти навстречу. Поэтому вначале «Мой Возлюбленный принадлежит мне»: все началось со Святого, благословен Он, мой Возлюбленный обратился ко мне, - и только затем «а я Ему».
А что значит «Пасущий среди лилий»? Мальбим объясняет: когда пасут тела, чтобы оживлять и поддерживать их, это пастьба хлебом и водой, как сказано: «на злачных пажитях укладывает меня» - дает мне пищу, насыщает меня хлебом и водой. Но когда Всевышний пасет души, чтобы даровать им жизнь святого изобилия и пророчества, то это благоухание, а не телесная пища, и потому сказано: «Пасущий среди лилий». Аромат всегда знаменует поток святости, как написано: «И вдохнет Он в него страх пред Господом». И стало быть, мой Возлюбленный пасет меня не хлебом и вином и пасет меня не на злачных пажитях, но пасет меня среди лилий - изливает на меня поток Своего святого духа, который подобен благоуханию.
«Пока не повеет прохладой день» - завершение пророчества
עַד שֶׁיָּפוּחַ הַיּוֹם וְנָסוּ הַצְּלָלִים, סֹב דְּמֵה לְךָ דוֹדִי לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים עַל הָרֵי בָתֶר. (ב, יז) - «Пока не повеет прохладой день и не побегут тени, обратись, будь подобен, Возлюбленный мой, газели или молодому оленю на рассеченных горах». (2:17)
Это пророческое единение души Шломо со Святым, благословен Он, длилось недолго, а лишь «пока не повеет прохладой день». В притче эти слова означают усиление материи, преобладание телесности - ведь телесность противостоит духовности. Порождения материи, то есть силы тела, уже устанут возиться с фантазиями, разбираться с «лисятами», и тогда «побегут тени». Тени - это нечто иллюзорное, в них нет субстанции; когда видишь движущиеся тени, это плод воображения. «И побегут тени» - у тела больше не останется сил занимать себя иллюзиями, оно утомится ими и вернется к материи, к своим природным инстинктам и материальным нуждам.
И тем самым удаляется Высший Возлюбленный, Святой, благословен Он. Это пророчество, второе по счету, прекращается из-за того, что телесные силы возвращаются к материальным заботам, и Всевышний предстает как «мой Возлюбленный, подобный газели»: Возлюбленный поворачивает вспять, возвращается в Свою обитель до следующего раза. И об этом повествует следующая песнь, в которой мы увидим, как душа Шломо вновь удостаивается божественного единения и откровения Святого, благословен Он. На этом и завершается аллегория второй песни.
Подведем итог: в завершении второй песни Шломо, согласно Мальбиму, описывает второе пророчество - пророчество незавершенное, в котором Всевышний Сам пробуждает душу, а не она Его. «Цветы показались на земле» - божественные семена начинают прорастать; «время пения настало» - душа, затихшая подобно певчей птице зимой, пробуждается к пению; «и голос горлицы» - высшие ступени души, хая и ехида, вновь нисходят и пребывают на человеке. «Смоковница» - это сила разума, а «виноградная лоза» - это дух, готовый к пророчеству, и оба они уже созрели, и потому сказано: «вставай, подруга моя». «Покажи мне лик твой» - это умозрительный разум, мудрость, а «дай мне услышать голос твой» - это практический разум, трепет пред Всевышним. Мудрость предшествует по причине, но трепет предшествует по цели, и потому в конце стиха голос упоминается раньше внешнего облика. «Поймайте нам лисят» - душа отсылает силы тела заниматься воображением, а сама тем временем уединяется со своим Возлюбленным: «Мой Возлюбленный принадлежит мне, а я Ему, Пасущий среди лилий» - питаясь благоуханием святого изобилия. Но «пока не повеет прохладой день и не побегут тени» - когда тело устает от иллюзий и возвращается к материи, Возлюбленный удаляется, подобно оленю, возвращающемуся в свое логово, до следующего откровения.