TheWholeTorah.aiBeta

Пророческое слово при строительстве Храма - Часть 1

Читать оригинал

Введение: от притчи к внутреннему смыслу

После того как мы рассмотрели вторую песнь на уровне буквального образа (машаль), перейдем к ее внутреннему значению (мелица): чему уподоблены эти образы. Возлюбленная (Раая) в этой песни - это душа Шломо. В первой песни эта душа удостоилась великого пророчества от Всевышнего, благословен Он, а затем была заключена во дворце Шломо, то есть внутри тела, на долгие дни. Прошла осень, миновала часть весны, настал месяц Зив (Ияр) - и тогда Возлюбленный (Дод) приходит к ней. Иными словами: Святой, благословен Он, вновь обращается к душе Шломо с призывом соединиться, призывает ее обновить связь с Бесконечным Творцом, благословен Он. И все это - аллегорическое описание второго речения, с которым Всевышний обратился к Шломо.

Первое речение было речением обещания - «Проси, что дать тебе», - и Всевышний обещал Шломо мудрость, причем это пророчество пришло благодаря собственному духовному подъему Шломо. Второе же речение было кратким и являлось не полноценным пророчеством, а лишь временным обращением. Как сказано в Первой книге Царей (глава 6): «И было слово Господа к Шломо сказано: этот дом, который ты строишь - если ты будешь ходить по уставам Моим, и суды Мои исполнять, и соблюдать все заповеди Мои, поступая по ним, то Я исполню над тобою слово Мое, которое Я изрек Давиду, отцу твоему, и буду обитать среди сынов Израиля, и не оставлю народа Моего, Израиля». Это и было все речение, все пророчество, посредством которого Всевышний связался с душой Шломо.

Обратите внимание, что здесь связь исходит не со стороны возлюбленной. Не душа ищет Возлюбленного, а Всевышний, образно говоря, Сам открывается душе Шломо. Душа еще не готова, она не приготовила себя к пророчеству, она все еще погружена в зимнюю спячку. В первой песни возлюбленная выходила в пустыню - то есть стремилась отрешиться от тела, чтобы удостоиться пророчества. Здесь же все иначе: «Голос Возлюбленного моего! Вот Он идет!» - это Он приходит к ней, а не она выходит к Нему навстречу. Поэтому и встреча происходит не в пустыне, а в виноградниках: ведь виноградники близки к городу, а пустыня далека от него. Душа не смогла оторваться от материальности настолько, чтобы достичь уровня «пустыни», поэтому встреча происходит лишь в виноградниках.

А «дочери Иерусалима» в этом внутреннем смысле - это силы тела. Силы тела вовсе не заинтересованы в том, чтобы душа вышла наружу и соединилась со своим Создателем, напротив - они влекут ее к земному и материальному. На какое-то время они ослабили свою хватку, чтобы «ловить лисенят, портящих виноградники», как будет объяснено дальше, но как только «повеет прохладой дня», силы материи вновь берут верх и возвращают душу в тело, и тогда связь со Всевышним прерывается.

«Голос возлюбленного моего» - пророк узнает голос Всевышнего

קוֹל דּוֹדִי הִנֵּה זֶה בָּא מְדַלֵּג עַל הֶהָרִים מְקַפֵּץ עַל הַגְּבָעוֹת׃ (ב, ח) - Голос Возлюбленного моего! Вот Он идет, скачет по горам, перепрыгивает через холмы.

Возлюбленная слышит голос своего Всевышнего Дода и узнает, что это Святой, благословен Он. Это фундаментальный принцип у Мальбима (о котором упоминалось также в курсе о сновидениях): когда пророк получает пророчество, у него нет ни малейшего сомнения в том, что оно от Всевышнего. Он никак не может ошибиться и счесть его простым сном. Ведь иначе возник бы вопрос: на каком основании Авраам авину идет приносить в жертву своего сына? На основании пророчества. Но вдруг это был всего лишь сон? Сделай «атават халом» (обряд исправления дурного сна) и спи дальше, но не режь собственного сына! Однако ясно, что здесь нет никаких сомнений: пророк твердо и отчетливо знает, что это пророчество от Всевышнего.

И если возразят: мы ведь находим у Яакова, что он не был уверен, а о Шмуэле читаем, что он каждый раз бежал к Эли и не знал, что это пророчество, - ответ прост: все это происходило в самом начале, когда они только привыкали к пророческому состоянию. В самый первый раз человек действительно еще не знает, что это такое. Но испытав пророчество хотя бы однажды, он уже никогда не перепутает сон с откровением. В этом и заключается смысл слов «Голос Возлюбленного моего»: я узнаю Его голос.

Пять ступеней нисхождения Шхины

«Скачет по горам, перепрыгивает через холмы» - Мальбим поясняет, что здесь описаны пять ступеней, одна над другой, выражающих порядок нисхождения Шхины сверху вниз, вплоть до ее пребывания на душе пророка. Сначала - «скачет по горам», а гора выше холма. Горы символизируют материальный мир, а пребывание над горами означает пребывание над миром - Шхина словно находится за пределами миров, в аспекте «совев коль альмин» (окружающий все миры), вокруг и вовне (как подробно разбиралось в уроках по книге «Нефеш а-Хаим»). Затем - «перепрыгивает через холмы»: это уже спуск на более низкий уровень, спуск внутрь творения, представляющий собой аспект «мемале коль альмин» (наполняющий все миры). Если «совев» - это внешнее охватывающее влияние, то «мемале» - это уже проникновение внутрь.

דּוֹמֶה דוֹדִי לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים הִנֵּה זֶה עוֹמֵד אַחַר כׇּתְלֵנוּ מַשְׁגִּיחַ מִן הַחַלֹּנוֹת מֵצִיץ מִן הַחֲרַכִּים׃ (ב, ט) - Похож Возлюбленный мой на серну или на молодого оленя; вот Он стоит за нашей стеной, заглядывает в окна, всматривается сквозь решетки.

Газель и олененок, даже удаляясь, имеют обыкновение возвращаться на свое место. Особенность газели в том, что даже когда она бежит, она поворачивает голову назад - поэтому газель почти всегда изображают с повернутой назад головой, в отличие от коня или осла, которых всегда рисуют с головой, направленной вперед. Согласно этому, в первом аспекте, когда Святой, благословен Он, находится как бы вне миров, в категории «совев коль альмин» (окружающий все миры), Он подобен газели, смотрящей назад: Его провидение обращено к ангелам, к высшим разумам, к небесным сферам и офаним, и Он как бы не обращен к нам. А во втором аспекте Он подобен оленю, ведь олень смотрит вперед, на мир, но все еще стремится вернуться на свое место. То есть Святой, благословен Он, уже «мемале коль альмин» (наполняющий все миры), но не на постоянной основе - это связь преходящая, стремящаяся вернуться, чтобы Шхина возвратилась в свою высшую обитель.

Три ступени частного провидения

«Вот он стоит за нашей стеной» - это уже третья ступень, частное индивидуальное провидение (ашгаха пратит), совсем близко к праведнику. «Стена» - это тело, олицетворяющее материальность. И в трех выражениях этого стиха содержатся намеки на три вида частного провидения, которым Святой, благословен Он, хранит праведника.

Первый вид: забота о теле. Святой, благословен Он, оберегает тело праведника, обеспечивая его потребности, пропитание и средства к существованию, и защищает его от любых невзгод. Подобно тому, кто стоит за стеной и следит, чтобы она не обрушилась. Стена выражает внешнюю сторону - дом снаружи, в отличие от того, что скрыто внутри, - и в этом смысл слов «стоит за нашей стеной».

Второй вид: «заглядывает в окна». Через окна смотрят во внутренние покои дома. Если стена - это тело, то внутреннее пространство - это душа. Здесь Святой, благословен Он, печется уже не только о телесных нуждах праведника, но и о делах его души: помогает праведнику возвысить свою душу, достичь постижений и духовной высоты, посылая помощь из святилища по принципу «тому, кто приходит очиститься, помогают свыше».

Третий вид: «смотрит сквозь решетки», и это уже совершенное, полное провидение. Здесь это не просто наблюдение и забота, но совершенное единение души праведника, обитающей как бы внутри дома, со Святым, благословен Он. Слово «мециц» (смотрит, проглядывает) родственно слову «циц» - цветок или бутон, пробивающийся наружу. Так и Святой, благословен Он, словно приоткрывает дверь и протягивает росток внутрь, заглядывая в самую глубину. А что это, как не прямое слияние с душой? В этом суть пророчества: Святой, благословен Он, соединяется с душой праведника, подготавливает ее к постижению духа святости (руах а-кодеш) и говорит с ней лицом к лицу, пока праведник не становится колесницей (меркава) для Шхины.

«Встань, подруга моя, прекрасная моя»

עָנָה דוֹדִי וְאָמַר לִי קוּמִי לָךְ רַעְיָתִי יָפָתִי וּלְכִי לָךְ׃ (ב, י) - Отозвался мой любимый и сказал мне: встань, подруга моя, прекрасная моя, и иди (2:10).

Сначала сказано «отозвался мой любимый» - издалека, а затем «и сказал мне» - прямое обращение вблизи. И Божественная речь открывается человеку в меру его готовности, ведь ступени праведников не равны между собой: чем усерднее праведник готовит себя, тем более высокого уровня откровения и духовного изобилия (шефа) он удостаивается. И хотя вся эта связь зародилась по воле Святого, благословен Он, тем не менее требуется и встречная подготовка человека, чтобы соединение свершилось должным образом. Поэтому Он говорит ей: «Встань себе» - приготовь себя к восприятию Божественной речи; «и иди» - выйди из покоев Шломо, отрешись от телесности и плоти. Ибо, оставаясь привязанным к телу, невозможно достичь Божественного слияния: пока ты связана с материальностью, страстями и земным, невозможно соединиться с тобой.

И Мальбим обращает внимание на то, что здесь прибавлено еще одно имя. До сих пор Он называл ее «подруга моя» (раати), а здесь - «подруга моя, прекрасная моя» (раати яфати). «Раати» восходит к понятию «реут» (дружба, товарищество), а дружба основана на выборе: я могу выбрать быть твоим другом или не быть им, человек сам решает, с кем сближаться. Однако любовь, вызванная красотой, проистекает из самой сути любимого и его совершенства - перед подлинной красотой все преклоняются и любят ее саму по себе. Поэтому вначале, до того как дух снизошел на душу Шломо, это была связь на уровне «подруга моя», возникшая благодаря выбору. Но после того как дух уже однажды коснулся его, Святой, благословен Он, как бы открыл для Себя всю красоту души Шломо и теперь желает обновить связь уже ради самого великолепия его души. Сама красота души Шломо становится причиной того, что Святой, благословен Он, стремится продлить это единение, и потому ныне она - «подруга моя, прекрасная моя».

«Ибо вот зима прошла» - душа как плодородная нива

כִּי הִנֵּה הַסְּתָו עָבָר הַגֶּשֶׁם חָלַף הָלַךְ לוֹ׃ (ב, יא) - Ибо вот, зима миновала, дождь прошел, ушел себе (2:11).

Это мы уже видели в книге пророка Йешаяу: мудрецы уподобляют душу участку поля, на котором сеют, и как посеешь, такой и вырастет урожай. Поле обладает потенциалом, в его силах произвести то, что в него посеют. И так оно и есть на самом деле. Возьмите ребенка - кто он? Поле. Что вы посеете в него? Если посеете розы, вырастут розы, а если посеете чеснок, вырастет чеснок. Что посеешь, то и пожнешь, и пенять придется только на себя. Отдадите его на воспитание в духе Торы, воспитание Торы и богобоязненности - со множеством молитв и усилий - именно это вы и получите. Отдадите его на безбожное воспитание - получите соответствующий результат. Ребенок - это поле, а вы - сеятель.

Так же и душа человека уподоблена участку поля. Когда душу возделывают глубоким размышлением, изучением Торы и служением Всевышнему, она приносит святой плод хвалы и раскрывает скрытые в ней Б-жественные семена. В душе потенциально заложены колоссальные духовные силы - раскройте их, посейте семена, и вы увидите, какая взрастет красота. Но верно и обратное: в душе есть и разрушительные силы, и если развивать их, не дай Б-г, «диким человеком родится он».

Рамбам: интеллектуальное постижение подобно чувственному восприятию

Мальбим приводит слова Рамбама из «Море Невухим» (глава 32) о том, что вполне возможно, что с интеллектуальными постижениями - из-за их связи с материальным - происходит нечто подобное тому, что происходит с чувственным восприятием. Фраза звучит туманно, поэтому поясним. Здесь заложен великий и верный принцип: материя устает. Человек, который тяжело и долго трудился - в чем он нуждается потом? В отдыхе. Животные спят, чтобы отдохнуть и восстановить силы для дальнейшей работы.

И хотя в книге «Мишнат а-халомот» приводится, что Виленский Гаон пишет, будто цель сна у человека вовсе не отдых, а обретение духовных постижений, которых невозможно достичь, находясь внутри тела: душа выходит из тела, соединяется со своей небесной обителью, отправляется учиться в Небесную ешиву и постигает там то, чего не может постичь в теле. Так рассказывал о себе сам Виленский Гаон: в одну из ночей ему во сне открылись тысячи объяснений на стих «Поднимитесь здесь, на юг», и известна история о том, как позже он забыл их и пытался вспомнить прямо посреди молитвы. Но оставим это сейчас и поговорим о сне животных, который служит именно для восстановления сил: тело утомляется и устает, и животному необходим сон, чтобы восстановить силы.

Сон у растений и земли

То же самое происходит и у растений, как известно из ботаники: растения тоже нуждаются в фазе сна. Есть растения, которые склоняют свои цветки и листья, и бывает состояние, когда вся активность внутри растительного организма падает до минимального уровня - своего рода сон, - после которого растение обновляется. Так же обстоит дело и с деревьями: дерево приносит плоды, зимой впадает в спячку, а летом вновь возрождается и дает плоды.

И это свойство заложено Всевышним в саму природу земли, и оно необходимо для всего произрастающего на ней. После жатвы и сбора винограда, в конце лета, когда земля уже отдала свои всходы и сад принес урожай, силы ее истощаются и утомляются. Если бы лето длилось непрерывно и земля плодоносила без остановки, ее плоды были бы чахлыми, мелкими и сухими из-за ослабления силы роста. Более того, мудрецы уже сказали: земле недостаточно одной зимы для краткого отдыха, порой ей необходим субботний год покоя. Так было принято оставлять поля под паром - давать земле отдохнуть некоторое время, чтобы затем она могла плодоносить в полную силу. Сегодня земледельцы, чтобы получить пользу пара и при этом не простаивать, чередуют культуры: каждый раз засевают другой вид, ведь каждое растение забирает из почвы свои минералы и питательные вещества. А иначе одни и те же культуры истощают землю, и урожай выходит скудным.

Поэтому установил Всевышний закон для земли: вслед за жатвой наступают дни осени и снега. Тогда все силы природы словно засыпают, собираются вглубь нее, затихают, покоятся и набираются сил под покровом снега и льда, будто в обморочном сне - пока не придет весна и пора цветения, и тогда они пробуждаются вновь и с новой силой дают плоды.

Осенние дни души

И подобно тому, как это происходит с чувствами - усталость, а затем обновление, - то же самое происходит и с силами души из-за ее связи с материальным. Душа духовна, но что поделать, если она связана с телесностью? И так же, как в материальном мире наступает этап утомления, когда душа приносит свои плоды и расцветает, как роза - когда она созерцает Б-жественные видения и соединяется со Всевышним, а ее гроздья наливаются спелыми ягодами пророческого постижения, - это состояние не может длиться бесконечно. После того как она принесла плоды, наступает зимний сон: душа словно замирает и погружается в дремоту на долгое время, покоясь в недрах тела, и эти дни именуются осенними днями души. Силы души угасают и покрываются снегом, пока она не восстановит силы и вновь не станет способной принять Б-жественный присмотр и пророческую связь.

Отсюда - к дням бейн а-зманим

Многие задают естественный вопрос: с чего вдруг существует «бейн а-зманим»? Разве есть время, когда человек освобожден от учебы? Закончился праздник - возвращаются к учебе! И действительно, в «Бейт Элиягу» нет бейн а-зманим и учатся непрерывно, но в святых ешивах и колелях бейн а-зманим есть. Почему же на самом деле?

Сказано, что у Моше-рабейну Святой, благословен Он, сделал разделение между отрывками - это буква «пей» или «самех» в хумашах, открытый раздел («парша птуха») и закрытый раздел («парша стума») - чтобы дать Моше промежуток для размышления между отрывками. Таково свойство душевных сил человека: большинство людей не способны долго выдерживать высокий накал и высокие температуры. Человеку нужно время для отдыха и расслабления, чтобы затем обновить свою юность, подобно орлу. Начало змана - это самое прекрасное явление в ешивах и колелях: учеба с воодушевлением, со страстью, с огнем («бренд»). Конец змана - это своего рода угасание: это чувствуется, уже ждут окончания, уже хотят покоя и отдыха. Человеку необходим отдых, человеку необходимо расслабление. И конечно, в бейн а-зманим тоже нужно учиться - просто сбавляют обороты, чтобы затем с новыми силами обновить, как орел, свою юность.

Возвращение к стиху: «Дождь миновал, ушел»

Подведем итог: даже душевные силы нуждаются в обновлении. Поэтому после великого пророчества, которого Шломо удостоился в первый раз, когда Святой, благословен Он, обещал ему мудрость, настали зимние дни души. Теперь душа Шломо дремлет внутри телесной оболочки, и ей требуется пробуждение извне. Приходит Возлюбленный - приходит Всевышний, будит ее и говорит ей: вот, зима миновала, и дни дождей тоже прошли. Теперь должно наступить пробуждение, теперь душе следует обновить свою юность, подобно орлу, и вновь соединиться с Б-жественным, ведь пришли летние дни, когда цветы вновь расцветают.

И Мальбим добавляет тонкое замечание: в начале лета, то есть на исходе зимы, все еще идут дожди и стоит туман от таяния снегов, поднимающегося испарениями, и воздух еще не чист. Лишь когда по-настоящему наступает лето, облака и туман рассеиваются окончательно. Так и душа на этом этапе еще не очистилась полностью, в ней еще осталась дымка. На это и указывает Высший Возлюбленный, говоря: не только «зима миновала», но и «дождь миновал, ушел» - те туманы, что оставались от зимы, тоже рассеялись. А значит, теперь пора возобновить связь и пророчество с душой Шломо.

Вспышка молнии - четыре раза в жизни Шломо

И уже писал Рамбам в предисловии к «Морэ Невухим», что есть человек, для которого молния вспыхивает раз за разом с краткими промежутками, так что он пребывает будто в непрерывном свете; а у другого вспыхивает молния, а за ней наступает тьма, затем снова молния и снова период тьмы. Моше-рабейну был величайшим из пророков, и молнии, которых он удостаивался, сверкали непрестанно - он всегда шел при свете: «Во всем доме Моем доверен он», и в каждое мгновение - «счастлив рожденный женщиной», «постойте, и я послушаю, что повелит вам Г-сподь». Это постоянная вспышка. Но у остальных пророков, у каждого по его ступени, молнии озаряют лишь время от времени, посылая луч света во тьме, освещающий душу, и она приносит плоды, когда возвращается к телу. И величина промежутка между вспышками зависит от духовного уровня пророка: чем выше его ступень, тем чаще озаряют молнии.

И царю Шломо, говорит Мальбим, молния озаряла ночь его жизни четыре раза, четыре раза всходило над ним Б-жественное солнце. А между этими откровениями были дни зимы и дни снегов - дни, когда душа Шломо была соединена с телом, с материальностью и земной природой, и не соединялась с Бесконечным.

Подведем итоги:

В этой песне описывается второе пророчество Шломо, пришедшее со стороны Святого, благословен Он, а не со стороны души, и потому оно было кратким и временным, а встреча произошла в виноградниках, а не в пустыне. «Голос Возлюбленного моего» - пророк с уверенностью узнает голос Всевышнего; «скачет по горам, прыгает по холмам» - «совев коль альмин» (окружающий все миры) и «мемале коль альмин» (наполняющий все миры); «стоит за нашей стеной, смотрит в окна, заглядывает сквозь решетки» - три ступени Провидения: над телом, над душой и вплоть до полного единения, коим является пророчество. «Встань, подруга моя, прекрасная моя» - подготовка души и ее выход из материальности, ибо Святой, благословен Он, признал красоту ее сути. И «зима миновала» - ведь подобно тому, как земля и растения нуждаются в зимней спячке для обновления сил, так и душа нуждается в зимней поре между постижениями; отсюда и объяснение необходимости отдыха и бейн а-зманим. Таковы были четыре вспышки молнии, озарившие Шломо в ночи его жизни, а между ними лежали дни снегов и зимы.