TheWholeTorah.aiBeta

Песнь вторая - Аллегория - Речение во время строительства Храма - Часть 1

Читать оригинал

Введение: от притчи к аллегории

Рассмотрев вторую песнь на уровне притчи, перейдем теперь к ее аллегорическому раскрытию: чему уподоблены эти образы. Возлюбленная в этой песни - это душа Шломо. В первой песни эта душа удостоилась великого пророчества от Святого, благословен Он, а затем была заключена во дворце Шломо, то есть внутри тела, на долгие дни. Прошла зима, прошла часть весны, наступил месяц Зив (ияр) - и тогда Возлюбленный пришел к Своей суженой. Иными словами: Святой, благословен Он, вновь призывает душу Шломо к единению, зовет ее возобновить связь с Бесконечным, благословен Он. И все это - аллегорическое описание второго речения, с которым Всевышний обратился к Шломо.

Первое речение было словом обещания - «Проси, что дать тебе» - и Святой, благословен Он, обещал Шломо мудрость; оно пришло благодаря собственному духовному подъему царя. Второе же речение было кратким и являлось не полным пророчеством, а лишь временным обращением. Так сказано в Первой книге Царей (Млахим I, 6): «И было слово Господа к Шломо: Этот дом, который ты строишь: если будешь поступать по уставам Моим, и исполнять Мои законы, и соблюдать все заповеди Мои, следуя им, то Я исполню с тобою слово Мое, которое изрек Давиду, отцу твоему. И буду обитать среди сынов Израиля, и не оставлю Мой народ - Израиль». Вот и все речение, и это все пророчество, через которое Святой, благословен Он, установил связь с душой Шломо.

Обратите внимание, что здесь единение исходит не от возлюбленной. Не душа ищет Возлюбленного, а Сам Святой, благословен Он, открывается душе Шломо. Душа еще не готова, она не приготовила себя к пророчеству, она все еще пребывает в зимней спячке. В первой песни возлюбленная выходила в пустыню - то есть стремилась отрешиться от телесности, чтобы удостоиться пророчества. Здесь же все иначе: «Голос возлюбленного моего! Вот он идет» - именно Он идет к ней, а не она выходит к Нему. Поэтому и встреча происходит не в пустыне, а в виноградниках, ведь виноградники расположены близко к городу, а пустыня далека от него. Душа не смогла оторваться от материального настолько, чтобы выйти в пустыню, и потому единение происходит лишь в виноградниках.

А «дочери Иерусалима» в этой аллегории - это силы тела. Силы тела вовсе не заинтересованы в том, чтобы душа вышла и соединилась со своим Создателем, напротив - они влекут ее к земному и материальному. На какое-то время они ослабили хватку, чтобы «ловить лисиц, портящих виноградники», как будет объяснено далее, но к тому моменту, когда «повеет прохладой дня», силы материи вновь возобладали и вернули душу в тело, и тогда связь со Святым, благословен Он, прервалась.

«Голос моего возлюбленного» - пророк узнает голос Всевышнего

קוֹל דּוֹדִי הִנֵּה זֶה בָּא מְדַלֵּג עַל הֶהָרִים מְקַפֵּץ עַל הַגְּבָעוֹת׃ (ב, ח) - «Голос возлюбленного моего! Вот он идет: скачет по горам, прыгает по холмам» (2:8).

Возлюбленная слышит голос своего небесного Возлюбленного и узнает, что это Святой, благословен Он. Это фундаментальный принцип Мальбима, о котором подробно говорилось также в цикле уроков «Мишнат ха-халомот»: когда пророк получает пророчество, у него нет ни малейшего сомнения, что оно исходит от Всевышнего. Он не может ошибиться и принять его за простой сон. Ведь иначе возникает вопрос: на каком основании Авраам-авину идет приносить в жертву своего сына? На основании пророчества! А вдруг это был всего лишь сон? Сделай обряд улучшения сна (атават халом) и спи дальше, а не веди сына на заклание! Но очевидно, что здесь нет места сомнениям: пророк твердо и ясно знает, что это пророчество от Всевышнего.

Если же вы спросите: ведь у Яакова мы видим неуверенность («Истинно, Господь пребывает на этом месте, а я не знал»), а о Шмуэле сказано, что он каждый раз бежал к первосвященнику Эли и не понимал, что это пророчество, - ответ таков: все это происходило в самом начале их пути. В первый раз человек еще не знает природы этого откровения. Однако после того, как он пережил хотя бы одно настоящее пророчество, он больше никогда не спутает сон с откровением свыше. В этом и заключается смысл слов «Голос моего возлюбленного»: я узнаю Его голос.

Пять ступеней схождения Шхины

«Скачет по горам, прыгает по холмам» - Мальбим поясняет, что здесь обозначены пять ступеней, одна над другой, выражающие порядок нисхождения Шхины сверху вниз, пока она не почиет на душе пророка. Сначала - «скачет по горам», ведь гора выше холма. Горы символизируют землю, а состояние над горами - это уровень выше земли, когда Шхина пребывает как бы вне миров, в аспекте «совев коль альмин» (окружающий все миры), извне и вокруг (как подробно объяснялось в серии уроков по книге «Нефеш ха-Хаим»). Затем - «прыгает по холмам»: схождение на более низкую ступень, внутрь мира, что соответствует аспекту «мемале коль альмин» (наполняющий все миры). Ведь если «совев» - это внешнее воздействие, то «мемале» - это уже проникновение внутрь.

דּוֹמֶה דוֹדִי לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים הִנֵּה זֶה עוֹמֵד אַחַר כׇּתְלֵנוּ מַשְׁגִּיחַ מִן הַחַלֹּנוֹת מֵצִיץ מִן הַחֲרַכִּים׃ (ב, ט) - «Возлюбленный мой подобен газели или молодому оленю. Вот он стоит за нашей стеной, глядит в окна, заглядывает сквозь решетки» (2:9).

Газель и олененок, даже удаляясь, имеют свойство возвращаться на свое место. Газель отличается тем, что даже когда бежит, поворачивает голову назад - поэтому почти всегда газель изображают с головой, обращенной назад, в отличие от лошади или осла, которых всегда рисуют с головой вперед. Согласно этому, на первом уровне, когда Святой, благословен Он, находится как бы вне миров, в аспекте «совев коль альмин» (окружающий все миры), Он подобен газели, смотрящей назад: Его провидение обращено к ангелам, к высшим разумам, к небесным сферам и офаним, и Он как бы не обращен к нам. А на втором уровне Он подобен оленю: олень смотрит перед собой на мир, но все еще хочет вернуться на свое место. То есть Святой, благословен Он, уже наполняет все миры («мемале коль альмин»), но не постоянным образом - это непостоянная связь, стремящаяся вернуться, чтобы Шхина возвратилась в Свою высшую обитель.

Три уровня частного провидения

«Вот он стоит за нашей стеной» - это уже третья ступень, частное провидение, совсем близко к праведнику. «Стена» - это тело, и она выражает материальность. И в трех выражениях стиха намекается на три вида индивидуального провидения, с которым Всевышний наблюдает за праведником.

Первый: забота о теле. Святой, благословен Он, заботится о теле праведника, давая ему все необходимое, пропитание и средства к жизни, и оберегая его от невзгод. Подобно тому, кто стоит за стеной и следит, чтобы стена не упала. Стена выражает внешнее - дом снаружи, в отличие от того, что внутри, - и в этом смысл слов «стоит за нашей стеной».

Второй: «заглядывает в окна». Через окна смотрят во внутреннюю часть дома. Если стена - это тело, то внутреннее пространство - это душа. Здесь Святой, благословен Он, наблюдает уже не только за телесными нуждами праведника, но и за делами его души: помогает праведнику возвысить свою душу, достичь постижений и духовности, посылает помощь из святилища по принципу «тому, кто приходит очиститься, помогают свыше».

Третий: «выглядывает из щелей», и это абсолютное индивидуальное провидение. Здесь это уже не просто надзор, а полное единение души праведника, обитающей как бы внутри дома, со Святым, благословен Он. «Мециц» (выглядывает) происходит от слова «циц» - цветок или росток, пробивающийся наружу. Подобно этому Святой, благословен Он, как бы приоткрывает дверь и протягивает росток внутрь, заглядывает внутрь дома. А что это, если не соединение с душой? Такова суть пророчества: Святой, благословен Он, соединяется с душой праведника, подготавливает ее к духу святости и говорит с ней лицом к лицу, пока праведник не становится колесницей (меркава) для Шхины.

«Встань, подруга моя, прекрасная моя»

עָנָה דוֹדִי וְאָמַר לִי קוּמִי לָךְ רַעְיָתִי יָפָתִי וּלְכִי לָךְ׃ (ב, י) - Отозвался мой возлюбленный и сказал мне: встань, подруга моя, прекрасная моя, и иди! (2:10)

Сначала «отозвался мой возлюбленный» - издалека, а затем «и сказал мне» - обращение личное, вблизи. Божественная речь дается в соответствии с подготовкой человека, ведь уровни праведников неодинаковы: чем лучше праведник готовит себя, тем более высокого уровня речи и духовного изобилия он удостаивается. И хотя вся эта связь началась по инициативе Святого, благословен Он, все же требуется и подготовка человека, чтобы связь осуществилась должным образом. Поэтому Он говорит ей: «встань» - приготовься к Божественному слову, «и иди» - выйди из покоев Шломо, выйди из рамок тела и плоти. Ведь находясь внутри телесного, невозможно создать Божественную связь: пока ты привязана к материальности, к страстям и земному, соединиться с тобой невозможно.

Мальбим обращает внимание на то, что здесь добавляется еще одно обращение. До сих пор Он называл ее «подруга моя», а здесь - «подруга моя, прекрасная моя». «Подруга моя» («раяти») происходит от слова дружба, а дружба - это дело выбора: я могу выбрать быть твоим другом, а могу выбрать не быть им, человек сам решает, с кем дружить. Но любовь, вызванная красотой, проистекает из самой сущности любимого и его достоинств - ради его красоты все стремятся к нему и любят его. Поэтому сначала, до того как пророческий дух снизошел на душу Шломо, это было в аспекте «подруга моя» по выбору. Однако после того, как дух уже однажды снизошел на него, Святой, благословен Он, как бы признал красоту души Шломо, и теперь Он стремится возобновить связь ради красоты его души. Сама красота души Шломо стала причиной того, что Всевышний желает продолжать соединяться с ней, и потому теперь она - «подруга моя, прекрасная моя».

«Ибо вот, зима прошла» - душа как полевой надел

כִּי הִנֵּה הַסְּתָו עָבָר הַגֶּשֶׁם חָלַף הָלַךְ לוֹ׃ (ב, יא) - Ибо вот, зима прошла, дождь миновал, прошел. (2:11)

Мы уже видели нечто подобное в книге Йешаяу: мудрецы уподобляют душу участку поля, который засевают, и что посеяно, то оно и взращивает. Поле несет в себе потенциал и способно дать именно то, что в него посеяли. И так оно на самом деле. Возьмите ребенка: кто он? Поле. Что вы в него посеете? Если посеете розы - вырастут розы, а если посеете чеснок - вырастет чеснок. Что посеешь, то и пожнешь, и пенять придется только на себя. Отдашь его на воспитание по Торе, воспитание в духе Торы и богобоязненности - с множеством молитв и больших усилий, - то и получишь. Отдашь его в безбожное заведение - получишь соответствующее. Ребенок - это поле, а ты - сеятель.

Так и душа человека уподоблена участку поля. Когда душу возделывают глубоким размышлением, изучением Торы и служением Всевышнему, она приносит священные плоды прославления и взращивает скрытые в ней Б-жественные семена. В душе заложен колоссальный духовный потенциал: раскрой его, посей доброе семя, и ты увидишь, какая красота вырастет. Но верно и обратное: в душе есть и разрушительные силы, и если дать им ход, то, не дай Б-г, «человеком-дикарем родится он».

Рамбам: постижения разума, подобные восприятиям чувств

Мальбим приводит слова Рамбама из «Морэ Невухим» (часть 1, глава 32): с постижениями разума, поскольку они связаны с материей, вполне может происходить то же, что и с чувственными восприятиями. Фраза звучит туманно, поэтому поясним ее. Здесь заложен великий и верный принцип: материя утомляется. Человек, который трудился, трудился и трудился, - в чем он нуждается потом? В отдыхе. Животные спят, чтобы отдохнуть и восстановить силы для дальнейшей работы.

И хотя в книге «Мишнат а-халомот» упоминается, что Гра пишет: цель сна у человека вовсе не в отдыхе, а в обретении духовных постижений, которых невозможно достичь, находясь внутри тела. Душа выходит из тела, соединяется со своей высшей обителью, идет учиться в Небесную ешиву и постигает там то, чего не может постичь в теле. Так и сам Гра рассказывал о себе, что за одну ночь во сне ему открылись тысячи объяснений стиха «Поднимитесь здесь, в Негев», и известна история о том, как позже он забыл их и пытался вспомнить посреди молитвы. Но оставим это сейчас и вернемся ко сну животных, который нужен именно для восстановления сил: тело истощается и устает, и животному необходим сон, чтобы восстановить силы.

Сон у растений и земли

То же самое происходит и с растениями, как известно из ботаники: растения тоже нуждаются в фазе сна. Есть растения, которые опускают головки, и бывает состояние, когда вся жизнедеятельность внутри растения замирает на низком уровне - подобие сна, - после чего растение обновляется. Так же обстоит дело и с деревьями: дерево приносит плоды, а зимой впадает в спячку, пока к лету вновь не оживет, не обновится и не даст плод.

И это свойство Святой, благословен Он, заложил в саму природу земли, и оно необходимо для посевов и ее порождений. После жатвы и сбора винограда, в конце лета, когда земля уже отдала свою зелень, а сад взрастил свои плоды, силы земли иссякают, и она утомляется. Если бы лето длилось вечно и земля без перерыва приносила плоды, ее плоды стали бы чахлыми, мелкими и сухими из-за истощения силы роста. Мудрецы сказали даже больше: земле недостаточно короткого зимнего отдыха, порой ей необходим субботний год покоя. Так было принято оставлять поля под паром - давать полю отдохнуть определенное время, чтобы затем оно снова давало обильный урожай. И сегодня агрономы, чтобы извлечь пользу пара и при этом не терять посевные сезоны, чередуют культуры: каждый раз высевают другое растение, ведь разные культуры берут из почвы разные минералы и силы. А иначе одни и те же посевы истощают землю, и плоды вырастают чахлыми.

Поэтому Святой, благословен Он, установил закон для земли: после жатвы наступают осенние дни и снег. Тогда все силы природы словно засыпают, собираются внутрь нее, затихают, лежат, отдыхают и набираются сил под покровами снега и льда, будто в обмороке, - пока не наступит весна и цветение, и тогда они пробуждаются вновь и снова отдают свою силу.

Осенние дни души

И как это происходит с чувствами - утомление, а затем обновление, - так же происходит и с силами души из-за ее связи с материей. Душа духовна, но что поделать, если она соединена с материальным телом. И как в материальном мире неизбежен этап усталости, так и когда душа приносит свои плоды и расцветает, как роза, - когда она созерцает видения Б-жественные, соединяется со Святым, благословен Он, и ее гроздья наливаются виноградом пророческого постижения, - это состояние не может длиться непрерывно. После того как она отдала свои плоды, наступает зимняя спячка: душа замирает и погружается в сон на долгое время, покоится в лоне тела, и эти дни зовутся осенними днями души. Душевные силы скрываются, и их покрывает снег, пока она не восстановит силы и вновь не станет достойной Б-жественного провидения и пророческой связи.

Отсюда - к «бейн а-зманим»

Многие задают естественный вопрос: с какой стати существует «межсезонье» (бейн ха-зманим)? Разве бывает время, когда человек свободен от изучения Торы? Закончился праздник - возвращайтесь к учебе! И действительно, есть места, где нет никакого бейн ха-зманим и учатся непрерывно, но в святых ешивах и колелях межсезонье все же есть. Почему же на самом деле?

Написано, что для Моше-рабейну Всевышний сделал разделение между разделами (паршиёт) - это буквы «пей» (פ) или «самех» (ס) в свитке Торы и в хумашах, открытый раздел и закрытый раздел, - чтобы дать Моше паузу для осмысления между темами. Такова природа душевных сил: большинство людей не способны долго выдерживать предельный накал и высокую температуру. Человеку нужно время для отдыха и расслабления, чтобы затем обновить силы юности, подобно орлу. Начало «змана» (учебного семестра) - прекраснейшая пора в ешивах и колелях: учеба с воодушевлением, со вкусом, с настоящим горением («бранд»). Конец же змана - это своего рода угасание: это чувствуется, уже ждут завершения, уже хотят отдыха и покоя.

Рассказывают, что когда-то рава Шаха спросили: почему не отменят бейн ха-зманим? Он ответил, что однажды его уже отменяли. Когда? Во время Войны Судного дня (да не повторится беда!). Тогда отменили бейн ха-зманим, сказав: наши братья идут на войну, а мы пойдем на каникулы? Мы в святых ешивах дадим силу нашему народу изучением Торы! И, с Б-жьей помощью, сидели и учили с огромным воодушевлением и страстным желанием, и действительно не было бейн ха-зманим. Казалось бы, прекрасно, можно обойтись без каникул! Но затем наступила Ханука - и в Хануку наступило состояние, словно в конце змана. Почувствовалась непреодолимая усталость, все разъехались, вернулись домой на Хануку. И говорят, именно оттуда пошло понятие «ханукальных каникул» в ешивах. Прежде такого не было, а сегодня в каждой ешиве есть два-три свободных дня на Хануку, этакий «малый бейн ха-зманим». Откуда это взялось? С тех самых пор. Поскольку не вышли на отдых и учились непрерывно все лето, а затем и праздники, душа в таком напряжении уже не выдерживает. Человеку необходим отдых, человеку необходимо успокоение. И, безусловно, в бейн ха-зманим тоже нужно учиться - но просто снижают обороты, чтобы затем, обновившись подобно орлу, вернуться к учебе со свежими силами.

Возвращение к стиху: «Дождь миновал, прошел себе»

Подводя итог сказанному: душевные силы также нуждаются в обновлении. Поэтому после грандиозного пророчества, которого Шломо удостоился в первый раз, когда Святой, благословен Он, обещал ему мудрость, наступили дни зимнего затишья для души. Теперь душа Шломо словно дремлет внутри бренного тела, и ей нужно пробуждение извне. Приходит Возлюбленный - приходит Всевышний, будит ее и говорит: вот, зима (ненастье) прошла, и дни дождей миновали. Теперь должно начаться пробуждение, теперь душа должна обновить юность свою, подобно орлу, и вновь соединиться с Б-жественным, ведь настали летние дни, когда цветы вновь расцветают.

И Мальбим добавляет тонкое замечание: в начале лета, то есть на исходе зимы, все еще идут дожди и стоит туман из-за таяния снегов, поднимающегося испарениями, и воздух еще не вполне чист. Лишь когда лето вступает в свои права по-настоящему, облака и туман рассеиваются окончательно. Так и душа на этом этапе еще не очистилась полностью, и в ней оставался туман. Об этом говорит Высший Возлюбленный: не только «зима миновала», но и «дождь прошел себе» - те туманы, что оставались от зимы, тоже рассеялись и ушли. А значит, пришла пора возобновить связь и пророчество с душой Шломо.

Сверкающая молния - четыре раза в жизни Шломо

И Рамбам уже писал в предисловии к «Морэ Невухим», что есть человек, которому молния озаряет путь раз за разом с краткими промежутками, так что он словно пребывает в постоянном свете; а есть тот, кому блеснет молния, а за ней наступает тьма, и снова вспышка, и снова пора темноты. Моше-рабейну был величайшим из пророков, и озарения, которых он удостаивался, сверкали непрестанно - он всегда пребывал в этом свете: «Во всем доме Моем верен он», и в любой момент - «счастлив рожденный женщиной», «постойте, и я услышу, что повелит вам Г-сподь». Это непрерывная молния. Но у остальных пророков, каждого согласно его уровню, вспышки озаряют мглу лишь время от времени, давая луч света в темноте, освещающий душу, и это приносит плоды, когда душа возвращается к телу. И величина промежутка между озарениями зависит от духовной ступени пророка: чем выше его уровень, тем чаще вспыхивают эти молнии.

И царю Шломо, говорит Мальбим, молния озаряла ночь его жизни четырежды; четырежды всходило над ним Б-жественное солнце. А между этими откровениями были дни ненастья и дни снега - дни, когда душа Шломо была соединена с телом, с материальностью и земной жизнью, и не была связана с Бесконечным.

Подведем итог:

В этой песне описывается второе пророчество Шломо, которое исходило от Святого, благословен Он, а не от стремления самой души, и потому оно было кратким и преходящим, а встреча произошла в виноградниках, а не в пустыне. «Голос Возлюбленного моего» - пророк с абсолютной ясностью узнает голос Всевышнего; «скачет по горам, прыгает по холмам» - «Окружающий все миры» (совев коль альмин) и «Наполняющий все миры» (мемале коль альмин); «стоит за нашей стеной, смотрит в окна, заглядывает в щели» - три ступени Б-жественного провидения: над телом, над душой и вплоть до полного единения, которым является пророчество. «Встань, подруга моя, прекрасная моя» - подготовка души и ее освобождение от оков материальности, ибо Всевышний признал красоту ее сути. И «зима миновала» - подобно тому как земля и растения нуждаются в зимней спячке, чтобы восстановить силы, так и душа нуждается в периоде затишья между ступенями постижения; отсюда понятно и значение отдыха и «межсезонья» (бейн ха-зманим). Таковы были четыре молнии, озарившие ночь жизни Шломо, между которыми пролегли дни снегов и затишья.