Введение: два управления в мире Всевышнего
Прежде чем перейти к самим стихам, вернемся к фундаментальному принципу, на котором строится все дальнейшее объяснение: у Всевышнего есть два типа управления миром. Есть управление естественное, природное, при котором Святой, благословен Он, скрывается внутри этого мира, и все происходящее кажется нам случайным - но на самом деле все ведет к Божественному замыслу, и все вершится по личному Провидению (ашгаха пратит). Таково управление в наши дни. Однако были эпохи, когда управление пребывало на гораздо более высоком уровне: десять чудес, постоянно происходивших в Храме, были явными. В эпоху Первого Храма можно было воочию видеть Б-жественное присутствие - видеть, как никакие ветры в мире не могли поколебать столб дыма от воскурений, поднимавшийся прямо, как трость, видеть, как никакие дожди не могли потушить огонь на жертвеннике. Это были явные чудеса, через которые Б-жественность буквально взывала к человеку. Это - открытое управление, когда Святой, благословен Он, ведет Свой мир зримо и явственно.
«Как яблоня среди лесных деревьев» - скрытое управление
כְּתַפּוּחַ בַּעֲצֵי הַיַּעַר כֵּן דּוֹדִי בֵּין הַבָּנִים, בְּצִלּוֹ חִמַּדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי וּפִרְיוֹ מָתוֹק לְחִכִּי׃ (ב, ג) - «Как яблоня среди лесных деревьев, так Возлюбленный мой среди сыновей; в тени ее я страстно желала сидеть, и плод ее сладок для неба моего».
Мальбим объясняет: когда мы говорим о скрытом управлении, об этом сказано: «Как яблоня среди лесных деревьев, так Возлюбленный мой среди сыновей». «Сыновья» здесь - это силы природы: небесные сферы, звезды, законы небес и созвездия, проводящие сюда изобилие от Эйн Соф, благословен Он. Это материальные силы. Святой, благословен Он, уподоблен яблоне, приносящей плоды; однако вокруг нее множество деревьев, диких и бесплодных. Яблоня - дерево невысокое, тогда как кедры высоки, «как высота кедров». Что же происходит с яблоней? Она оказывается закрыта и скрыта среди этих высоких деревьев. Так и Всевышний в рамках природного порядка: Он подобен яблоне, затерянной среди лесной чащи, которую заслоняют деревья, и Его прямое управление не видно человеческому глазу.
Малый мир и великий мир
В противоположность скрытому управлению, порой Всевышний управляет миром посредством явного Провидения и отменяет все законы природы - как это было при рассечении Красного моря и при казнях Египетских. От чего же это зависит? Мальбим раскрывает поразительную истину: то, как ведет себя малый мир, определяет, как поступит с ним великий мир. Великий мир - это все мироздание, и его душа - Святой, благословен Он; малый мир - это человек, и его душа - это душа человеческая. И вот соответствие: когда человек управляет своим внутренним миром по законам материальной природы, то есть позволяет силам тела, вожделениям и желаниям властвовать над собой, Всевышний отвечает: «Я тоже буду вести мир по законам природы, позволю ему функционировать через небесные тела и привычные природные порядки, а не через сверхъестественные чудеса». Это и есть «А Я непременно сокрою Свой лик» - сокрытие Лика (эстер паним).
Но когда душа, духовная сила в человеке, побеждает материальные импульсы и подчиняет природу - когда душа властвует над «низшим миром» внутри человека, тогда и Святой, благословен Он, Душа всех миров, берет верх над всем мирозданием, над материальностью и вещественностью действительности, над небесными сферами и звездами. Ты преодолел материальную природу малого мира - и Всевышний отменяет законы природы великого мира! Тогда управление проявляется в отмене законов природы, в сверхъестественных чудесах, подобных «Солнце, остановись в Гивоне, и луна - в долине Аялон».
«В тени ее я страстно желала сидеть» - путь к пророчеству
И когда реальность такова, путь к пророчеству становится прямым и коротким. Управление раскрыто, мы соединяемся со Всевышним, и нет никаких преград для связи человека с Эйн Соф, благословен Он. Ведь Святой, благословен Он, явно открывается в Своем мире и правит им, и поэтому, когда человек стремится установить связь с Бесконечным, раскрывается пророчество: Всевышний открывается ему и говорит с ним, и тем самым человек достигает совершенного единения со своим Создателем. В этом и заключается смысл слов «в тени ее я страстно желала сидеть»: не в тени окружающих деревьев и кедров, не под покровом сил природы, но в тени самой яблони, в сени Самого Святого, благословен Он. Тогда человек может созерцать Б-жественные видения, соединяться с Ним в пророческом даре.
И напротив, когда человек позволяет силам природы внутри своего тела возобладать, когда душа порабощена и подавлена материальными влечениями, страстями и эгоистическими желаниями, и человек не способен подчинить себе материю, он производит аналогичное действие и в высших мирах: материальная природа берет верх, а яблоня скрывается среди лесных деревьев. Управление Святого, благословен Он, становится незаметным, поскольку материальные силы диких лесных деревьев заслоняют Его, и Провидение Всевышнего перестает быть явным.
«И плод ее сладок для неба моего» - приближение даже в сокрытии
И при всем этом - «и плод его сладок для неба моего». То есть: когда я буду размышлять глубже, когда почувствую провидение Всевышнего из сокрытия - через углубление мысли, через изучение Торы, через стремление к близости со Всевышним - благодаря этому «плод его сладок для неба моего», человеку удастся приблизиться к Творцу даже в реальности сокрытия. И это великое ободрение. Ведь можно было бы подумать: значит, в наших сегодняшних условиях вообще нет возможности ощутить Б-жественное присутствие. Ответ таков: нет. Если приложить искреннее усилие, откроется провидение Творца - пусть не в явных чудесах, ведь явных чудес Всевышний сейчас уже не совершает, за исключением редчайших случаев.
История о Баба Сали
Рассказывают историю, которую поведал один пожилой еврей - отец рава Элиягу Малки, главы ешивы «Сар». В свое время он рассказывал немало историй о Баба Сали. Сам этот человек в молодости держал непрерывные посты («таанит афсака») по шесть дней подряд. И он рассказывал, что видел у Баба Сали, как в Марокко, так и здесь, в Земле Израиля: тот брал бутылку арака, накрывал ее полотенцем и разливал из нее пятидесяти, ста людям - а у пожилых марокканцев, знающих толк в напитках, каждому наливают полный стаканчик.
Этот еврей рассказал об этом своим детям, и однажды пошел с младшим сыном навестить Баба Сали. Мальчик сказал праведнику: «Папа рассказывал нам, что рав берет бутылку, накрывает ее и наливает. Может ли рав показать нам?» Отец вспоминал: «Я готов был сквозь землю провалиться от стыда. Разве подходят к человеку на улице с просьбой показать чудо? Это же святой праведник Израиля, разве он фокусы показывает? У меня от смущения язык отнялся». И тут Баба Сали ответил ему: «В чем проблема? Принеси бутылку». Он взял бутылку, на дне которой оставалось совсем немного, накрыл ее полотенцем - и стал наливать.
Посмотрите, какое смирение и какая простота. В наши дни, если остановить на улице какого-нибудь артиста - с тысячекратным разделением между нечистым и святым - и попросить его рассказать шутку, он ответит: «Я что вам, клоун? Соберите зал на десять тысяч человек, продайте билеты, поговорите с моим администратором». А здесь просят праведника - и он совершает чудо. Это показывает, насколько простым и естественным все это было для Баба Сали: для него это не было чем-то необыкновенным, в его вере это было частью природы, и он вовсе не считал, что утруждает этим Всевышнего.
И чему это нас учит? Тому, что даже посреди сокрытия, если достичь состояния «и плод его сладок для неба моего», приблизиться ко Всевышнему, можно прилепиться к Нему, даже когда провидение скрыто. Конечно, мы просим и стремимся к состоянию «в тени его желала я и сидела», чтобы снаружи вообще не было лесных деревьев, заслоняющих свет, но был только Всевышний, только яблоня. Но знай: даже если этого пока нет, перед тобой все равно открыт путь «и плод его сладок для неба моего» - через служение, через труд и душевное усилие можно достичь и этого.
«Привел он меня в дом вина» - пророческое вино
הֱבִיאַנִי אֶל בֵּית הַיָּיִן וְדִגְלוֹ עָלַי אַהֲבָה׃ (ב, ד) - «Привел он меня в дом вина, и знамя его надо мной - любовь».
После того как связь и сближение между душой и Святым, благословен Он, достигли высшей ступени, и после того как душа уже подготовилась к этому единению, она говорит: «Привел он меня в дом вина». Мальбим объясняет: всякий раз, когда в этой книге упоминается вино, которым Возлюбленный поит невесту, речь идет о пророческом вине - вине, сокрытом в виноградинах от сотворения мира, о возлиянии священного напитка Всевышнему, о вине, радующем души, когда на них почиет пророческий дух. «Привел он меня в дом вина» означает: явил надо мной Свою Шхину.
Все, что мы видели до сих пор, было подготовкой - выражением нежности и близости между душой и Святым, благословен Он, вершина которой - соединение с Бесконечным (Эйн Соф), то есть ступень пророчества. «И знамя его надо мной - любовь»: Он словно поднял Свое знамя, знамя любви, привлек меня и прилепил к Себе Своей любовью. И Мальбим делает тонкое замечание: любовь предшествует поцелую, а приведение в дом вина предшествует вкушению самого вина. Таким образом, слова «привел он меня в дом вина» означают подготовку к единению с Эйн Соф, благословен Он.
«Подкрепите меня кувшинами вина, освежите меня яблоками» - вино и аромат
סַמְּכוּנִי בָּאֲשִׁישׁוֹת רַפְּדוּנִי בַּתַּפּוּחִים כִּי חוֹלַת אַהֲבָה אָנִי׃ (ב, ה) - «Подкрепите меня кувшинами вина, освежите меня яблоками, ибо больна любовью я».
Душа просит, чтобы ее подкрепили кувшинами вина (ашишот) - подобием бокалов или кувшинов, стеклянных сосудов с вином внутри; и просит, чтобы ее устлали яблоками - благоухающими яблоками, которые послужат ей ложем. В чем же здесь смысл? Вино - это иносказание пророческого единения, пророческого изобилия; сокровенное вино («сохраненное в виноградинах») говорит о настоящем пророчестве. Запах же, напротив, не означает достижение самой сути вещи: ты лишь вдыхаешь ее аромат издалека. Ощущать запах - это уже определенная ступень постижения, но еще не полное постижение; вино же - это вкушение, питье в чистом виде.
И так можно увидеть в обычной жизни: винодел, прежде чем попробовать вино, вращает его в бокале, чтобы вдохнуть аромат, и лишь потом рассуждает о полноте вкуса, о тонкой терпкости урожая такого-то года и обо всем том, что принято писать на этикетках. Сегодня каждый винодел стал поэтом, и тебе расписывают, как виноград зрел под ласковыми лучами солнца, под шелест ветра и плеск морских волн. «Сделали чрево свое божеством своим» - взяли глоток вина и сложили о нем поэму. А на деле: выпей, благослови «борэ при ха-гафен», поблагодари Владыку мира, прочитай заключительное благословение - и довольно. Как бы то ни было, аллегория ясна: вкушение самой сути вещи - это прямое соединение; обоняние же - это неполная связь, издалека, без абсолютной близости.
Говорит душа: «Подкрепите меня кувшинами вина» - это вино, абсолютное единение души со Святым, благословен Он, что и есть уровень пророчества. Почему же ей нужна опора («подкрепите»)? Потому что душа может пребывать в одном из двух состояний: либо внутри тела, и тогда она облачена в тело; либо когда она отделяется от тела - но при условии, что соединяется с Бесконечным, и Святой, благословен Он, поддерживает ее. Но если душа не связана ни с телом, ни с Бесконечным, это смерть: душа покидает тело, и человек умирает. Как же возможно, чтобы душа находилась вне тела, а тело продолжало жить? Это возможно в состоянии пророчества: душа отрешается от материальных уз, но тело продолжает жить. Простыми словами, выходя из тела, ей нужно на что-то опереться - и она опирается на пророчество. «Подкрепите меня кувшинами вина» - тем самым вином, той силой пророчества, благодаря которой душа опрется и удержится вне тела, а тело продолжит существовать, хотя души в нем сейчас нет.
А затем она говорит: «Устелите меня яблоками». Ведь здесь речь идет о первоначальном единении царя Шломо со Святым, благословен Он, когда Всевышний спросил его: «Что дать тебе?», и Шломо попросил мудрости, чтобы судить этот народ. И даровал Всевышний мудрость Шломо - мудрость великую и возвышенную, какой не было ни у одного творения в мире, больше, чем у Авраама-авину, и больше, чем у всех прежних поколений. Однако Шломо не пребывает постоянно в состоянии пророчества и слияния с Божественным, и вскоре мы увидим, что это пророчество прекращается. Как же Шломо продолжит поддерживать связь со Святым, благословен Он? Посредством глубокого постижения, учебы, исследования и размышления о Божественном. Это не высшая ступень, это не вино, но это «устелите меня яблоками» - аромат яблок. Святой, благословен Он, подобен яблоне среди лесных деревьев, и ты сохраняешь с Ним связь на уровне аромата, издали; это не прямое соединение и не питье, но все же связь.
И в этом ее просьба: даже когда душа отойдет от Божественного единения, от кувшинов вина, пусть я останусь устлана яблоками, пусть этот добрый аромат сохранится во мне, чтобы душа оставалась прилепленной ко Святому, благословен Он. «Ибо я больна любовью» - а больному, как известно, приносили яблоки для исцеления; яблоки и их запах считались целебными. Я больна любовью ко Святому, благословен Он, и потому обязана хранить эту связь: если не связь вина, то хотя бы связь яблок, аромат издалека.
"שמאלו תחת לראשי" - יסוד ימין ושמאל
שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי׃ (ב, ו) - «Левая рука Его под головой моей, а правая обнимает меня» (2:6).
Здесь душа описывает свое совершенное слияние со Святым, благословен Он, подобно тому, как мы видели в стихе «Да оросит он меня поцелуями уст своих», что представляет собой единение духа с духом (руха бэ-руха), и она достигает уровня пророчества. И чтобы понять, что такое «левая рука Его» и что такое «правая рука Его», изложим важнейший принцип, который Мальбим повторяет во многих местах и который подтверждается множеством стихов Писания и изречений мудрецов: управление Святого, благословен Он, может проявляться в двух формах - естественный порядок природы и сверхъестественное управление, чудеса. Управление через природу именуется «левой стороной», а чудесное управление - «правой стороной».
Приведем примеры: «Чтобы спаслись возлюбленные Твои, спаси десницей Твоей и ответь мне» - молят о спасении возлюбленных чудесным путем, свыше законов природы. «Ведший десницу Моше мышцей славы Своей, рассекший воды пред ними, чтобы сотворить Себе вечное имя» - рассечение вод было сверхъестественным действием, и как оно совершилось? «Ведший десницу Моше». Управление «правой руки» у Святого, благословен Он, - это чудесное управление над природой. Так же и Яаков-авину в своем благословении возложил правую руку на голову Эфраима: «Знаю, сын мой, знаю, и он станет народом» - ты прав, Менаше тоже станет народом, но он относится к управлению левой стороны; Эфраим же, напротив, относится к правой стороне, ведь от него произойдет Йехошуа, который остановит солнце - сверхъестественное действие, и потому это «правая». Он возложил правую руку на голову Эфраима, ибо тот поведет народ путем явных чудес. И так пишет Мальбим в комментариях к трактату Брахот: правая рука указывает на управление свыше природы, как сказано: «Десница Господня творит силу, десница Господня высока». Порядок природы обычен, но «творить силу» (деяния выше природы) и «высока» (дела возвышенные, великие и сверхъестественные) - это сверхъестественное управление, это десница Господня.
תפילין ונעליים
И поэтому, к слову, тфилин мы возлагаем на левую руку: мы связываем левую руку, чтобы показать, что подчиняем силы природы Святому, благословен Он. Именно на левую руку, которая намекает на природу, и мы подчиняем и связываем ее для служения Всевышнему.
То же самое и с обувью: сначала надевают правый башмак, а затем левый, но завязывают сначала левый, а потом правый. Почему? Потому что любое начинание должно происходить со всей силой, с правой стороны, с воодушевлением, выше природы - поэтому всегда начинают с правого. А силы природы, то есть левая сторона, напротив, требуют обуздания и связывания - поэтому сначала завязывают левый. Силы природы необходимо сдерживать; ведь если дать им вырваться наружу, то «человек рождается диким осленком», уподобляясь необученному тельцу, которого ничто не сдерживает и не связывает. Поэтому природу, левую сторону, связывают первой.
«И рука Моя основала землю, и десница Моя распростерла небеса»
И об этом сказано: «И рука Моя основала землю, и десница Моя распростерла небеса». Земля намекает на тело, а небеса - на душу, как сказано: «Призовет Он небеса свыше» - и мудрецы в трактате Сангедрин (91б) толкуют, что это душа, «и землю, чтобы судить народ Свой» - это тело. И кстати, слово «а-шамаим» (небеса) по гематрии равно слову «нешама» (душа). А Гемара в Менахот (36б) говорит, что слово «рука» само по себе означает левую руку. Получается: «рука Моя основала землю» - левая рука основала тело, относящееся к земному порядку; «и десница Моя распростерла небеса» - правая рука (десница), выражающая сверхъестественное, духовное управление, взрастила небеса, то есть душу.
Отсюда мы учим: в делах Небес, в служении Всевышнему, в исполнении заповедей, во всем, что касается души и духовности - нужно действовать «правой рукой», выше рамок природы, изо всех сил. Так следует взращивать душу, являющуюся аспектом небес. Земля же, напротив, представляет собой материальность, земное начало, тело. О теле заботятся левой рукой, не в полную силу, более слабой рукой, выражающей земные дела.
Жребий, выпадавший в правой руке
Гемара в трактате Йома (39а) рассказывает, что в течение сорока лет служения Шимона Праведника (Шимона а-Цадика), одного из последних мужей Великого Собрания, жребий всегда выпадал в правой руке. А в последние сорок лет существования Храма, когда первосвященник опускал руку, чтобы вынуть жребий - какой козел посвящен Господу, а какой Азазелю - жребий выпадал в левой руке. На что это намекает? Во времена праведников, в первых поколениях, когда люди шли на самопожертвование ради освящения Имени Творца и вели себя выше законов природы - мера за меру Всевышний вел их сверхъестественным образом и устраивал так, чтобы жребий выпадал в правой руке, выражая путь чуда, выходящий за рамки природы. В последних же поколениях, когда люди уже не действовали изо всех сил, когда служили Всевышнему не «правой рукой», а «левой», естественным образом, не раскрывая всех своих сил сверх природы, а как придется, слабой рукой, с опущенными руками - жребий сам собой выпадал в левой руке, в слабой руке, по законам природы. Выходит в итоге: правая сторона выражает сверхъестественное, чудесное провидение, а левая сторона выражает естественный ход вещей, более слабый, подобно левой руке.
Порядок стиха: сначала левая рука, а затем правая
А теперь обратимся к стиху: Мальбим объясняет, что когда душа достигает пророческого постижения, это раскрытие правой руки, как сказано: «Ведший десницею Моше величественную мышцу Свою». Всевышний ведет душу путем пророчества, и это категория чуда, когда Творец устанавливает прямую связь с душой. В этом и заключается смысл слов «и десница Его обнимает меня»: соединение со стороны десницы, когда Всевышний в сверхъестественном управлении обнимает душу и ведет ее путем пророчества. Это и есть образ «подкрепите меня кувшинами вина» - вино, реальное соединение души со Святым, благословен Он.
Однако затем пророческое видение заканчивается, и душа возвращается в тело. Тогда ей приходится прикладывать гораздо больше усилий для сохранения связи со Всевышним, и это аспект слов «усыпьте меня яблоками»: я уже не пью вино, а лишь вдыхаю аромат яблок издалека. В этом состоянии связи на расстоянии, после возвращения в тело, раскрывается стих «левая рука Его под головой моей»: душа уже вернулась в тело, и через разумное постижение, через углубление в Писание, в слова мудрецов и погружение в Тору - управление левой стороны, рамки природы - можно постичь Святого, благословен Он. Пусть издали, как сказано: «Издали являлся мне Господь», лишь как аромат яблок, но связь с духовным сохраняется.
И задает вопрос Мальбим: если так, почему сначала написано «левая рука Его под головой моей», а только потом «и десница Его обнимает меня»? Ведь, казалось бы, порядок обратный: сначала «десница Его обнимает меня» - пророчество, а затем, когда душа возвращается в тело, она продолжает удерживать связь через углубленное изучение Торы! И отвечает: действительно, у Шломо все происходило именно так, но с чего вообще все начинается? Разве человек получает пророчество внезапно? Начало неизбежно противоположно: человек начинает естественным путем, пока душа еще пребывает в теле, шаг за шагом приближаться ко Всевышнему, постигать умом духовные истины, служить Творцу и исполнять Его заповеди, пока постепенно не подчинит силы материальной природы - и тогда удостаивается пророчества. Выходит, что началом действительно служит «левая рука Его под головой моей» - управление левой стороны внутри тела, естественный порядок, и только затем удостаиваются ступени «и десница Его обнимает меня», уровня пророчества, сверхъестественной связи со Всевышним.
«Заклинаю вас» - завершение первой песни и отдаление
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלִַם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה, אִם תָּעִירוּ וְאִם תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ (ב, ז) - Заклинаю вас, дочери Иерусалима, сернами или полевыми ланями: не будите и не тревожьте любовь, доколе ей угодно! (2:7)
Здесь мы подходим к завершению первой аллегории, к прерыванию того соединения со Всевышним, которое было у души Шломо. Как началось это отдаление? Силы плоти, силы материальности стали пробуждаться и тянуть душу обратно внутрь тела. Душа, вышедшая за свои пределы и соединившаяся со Святым, благословен Он, в пророчестве, начинает возвращаться в тело под воздействием «дочерей Иерусалима». В точности как в притче, где Шломо послал дочерей Иерусалима вернуть возлюбленную от ее мужа и любимого во дворец, так и материальное тело посылает силы материи, чтобы вернуть душу из соединения с Б-гом обратно в тело.
И тогда, когда душа чувствует, что начинает возвращаться в тело, она обращается к телу с просьбой: я прошу тебя, тело, не вмешивайся в ту Б-жественную связь, которая есть у меня с Владыкой мира - не пытайся ни приблизить, ни отдалить. Не приближать, говорит Мальбим, потому что если тело пытается приблизить Б-жественную связь, оно делает это телесным, физическим путем, а это называется чуждым огнем. Мы уже говорили о том, что человек может достичь духовных ощущений и с помощью вина, наркотических веществ и всевозможных вещей, вызывающих у него отрешение от тела и ощущение эйфории («хай») - но это чуждый огонь. Это не тот огонь, в котором Святой, благословен Он, соединяется с тобой, но огонь материальный, телесный, чуждый.
И потому она говорит: «Если вы разбудите и если пробудите»: «разбудите» («таиру») - отдалите, в значении отчуждения и удаления; «пробудите» («те'ореру») - чтобы приблизить. То есть: не отдаляйте и не приближайте. Не приближайте, ибо если это исходит от тела - это чуждый огонь; «пока не пожелает» - пока эта любовь не придет сама собой, пока соединение с Б-жественным не возникнет само по себе. И тем более не отдаляйте: тем, что вы пытаетесь соблазнить душу материальными вожделениями, физическим вином, дворцом Шломо и земными делами, вы вызываете отдаление между мной и Святым, благословен Он, ведь душа тянется за страстями, за земным и материальным. И потому она просит: сейчас, когда я вне тела, не отдаляйте и не приближайте, ведь сейчас я соединена со Святым, благословен Он, без какого-либо посредничества между нею и силами тела. Силы тела находятся здесь, а душа отделилась и пребывает в пустыне - подобно тому, как мы видели, что невеста бежала в пустыню; душа как бы убежала из тела, отделилась и соединилась с Бесконечным, а тело словно зовет ее и пытается притянуть к себе. И она просит, чтобы не нарушали эту связь и не пытались приблизить ее искусственно.
«Газелями или полевыми ланями» - бег крови
И что же означает «газелями или полевыми ланями»? Говорит Мальбим: в то время, когда душа находится вовне, тело все еще действует, оно не мертво. За счет чего? За счет того, что низшая жизненная сила тела все еще находится внутри него - «ибо кровь - это душа». Бег крови внутри тела поддерживает его жизнедеятельность и существование. И этот бег, совершающийся около двадцати четырех или тридцати раз в час, уподоблен газелям и полевым ланям, чей бег очень стремителен и легок; так и кровь бежит внутри тела быстро и проворно. Оказывается, она заклинает силы тела этими самыми «газелями» - кровью, бегущей в теле подобно газелям и полевым ланям, - чтобы они не мешали связи и любви, которая есть у нее сейчас с ее Возлюбленным, со Святым, благословен Он.
Но затем дух святости (руах hа-кодеш) отступает от души Шломо, телесные силы пробуждаются, и душа Шломо возвращается в тело и вновь оказывается заключенной в темнице материальности. И на этом завершается первая песнь - первая пророческая связь, которая была у души царя Шломо со Святым, благословен Он.
Подведем итог: в этих стихах Мальбим научил нас основе двух видов управления: Святой, благословен Он, - как яблоня среди лесных деревьев, сокрыт внутри природы, либо открывается в прямом провиденциальном и чудесном управлении. И все зависит от человека, который представляет собой микрокосм, малый мир: если душа властвует над телом, то и Святой, благословен Он, властвует над природой мира. «В тени ее я возжелала сидеть» - это ступень пророчества, а «плод ее сладок гортани моей» - это обещание того, что даже внутри сокрытия возможно через углубленное размышление, труд и стремление к близости со Вс-вышним прилепиться к Нему. «Он привел меня в дом вина» - это раскрытие Шхины; «подкрепите меня кувшинами вина» - вино, полное пророческое соединение, поддерживающее душу при ее выходе из тела; «усыпьте меня яблоками» - аромат издали, связь, сохраняющаяся через размышление и Тору после того, как душа возвращается в тело. «Левая рука Его под головой моей» - это естественный природный порядок, с которого начинают, а «правая Его обнимает меня» - это сверхъестественное управление, которого удостаиваются. И наконец, «заклинаю вас» - просьба души к силам тела не отдалять и не приближать чуждым огнем, но чтобы любовь пришла сама собой, «пока не пожелает».