Введение
Мы подошли к концу первой песни в Шир ха-Ширим, к тому моменту, где диалог между Возлюбленным и невестой - между Святым, благословен Он, и душой - достигает своей кульминации. До сих пор мы видели, как душа ищет и постигает Б-жественное двумя путями: через внутреннее созерцание собственной сущности и через наблюдение за управлением Всевышнего во внешнем мире. Теперь Возлюбленный отвечает ей, и действие приближается к единению (зивуг) - то есть к пророчеству. Заметим заранее: мы продолжаем следовать делению Мальбима на пять песен, а не делению на главы, которое является христианским и полностью игнорируется Мальбимом. Поэтому и переход ко «второй главе» для нас не является действительным переходом - мы все еще находимся внутри поэтического иносказания первой песни.
«Прекрасна ты, подруга моя» - красота в двух аспектах
הִנָּךְ יָפָה רַעְיָתִי הִנָּךְ יָפָה עֵינַיִךְ יוֹנִים׃ (א, טו) - «Вот ты прекрасна, подруга моя, вот ты прекрасна, глаза твои - голуби».
Святой, благословен Он, отвечает душе: ты прекрасна с двух сторон. «Вот ты прекрасна, подруга моя» - потому что ты Моя возлюбленная, часть Меня, прилеплена ко Мне и привязана к Б-жественному во всей реальности вне души; и это соответствует сказанному прежде «гроздь кипера», чей аромат доносится из виноградников Эйн-Геди. Ты прекрасна тем, что ищешь Б-жественное во всем внешнем мире. «Вот ты прекрасна» во второй раз - сама по себе, ибо душа обладает собственной внутренней красотой, будучи «частицей Б-га свыше», и это соответствует «узелку смирны».
«Глаза твои - голуби»: в тебе есть два рода зрения. Одно - внутреннее око, которым ты во внутреннем созерцании видишь Б-жественное, запечатленное в душе; другое - внешнее око, которым ты смотришь на мир и видишь руку Всевышнего, управляющую всей природой. В обоих этих аспектах Святой, благословен Он, говорит: ты прекрасна. Твое созерцание Меня - как внутри души, так и в Б-жественном управлении миром - и твои дела прекрасны и праведны, приближая тебя ко Мне и позволяя постигать Б-жественное обоими этими путями.
«Прекрасен ты, мой возлюбленный, и приятен» - внешняя красота и внутренняя сладость
הִנְּךָ יָפֶה דוֹדִי אַף נָעִים אַף עַרְשֵׂנוּ רַעֲנָנָה׃ (א, טז) - «Вот ты прекрасен, возлюбленный мой, и приятен, и ложе наше зеленеет».
Отвечает душа: и Ты, Владыка мира, прекрасен с обеих этих сторон. «Вот ты прекрасен, возлюбленный мой» - со стороны Б-жественного вне души: когда я смотрю вокруг, я вижу, насколько упорядочен мир, как он продуман, как всякая вещь сотворена по совершенному, подобающему ей замыслу. «И приятен» - со стороны Б-жественного внутри души. Здесь речь идет уже не о том, что постигается извне, а о сладости, отраде и восполнении душевного недостатка, рождающихся от слияния с Б-гом (двекут).
Различие просто: когда человек созерцает Б-жественное извне, это постижение издали, подобное восприятию аромата. Но когда человек ощущает Всевышнего в сердце и душе, его наполняет отрада, и он чувствует, как Владыка мира пребывает внутри него. «Вот ты прекрасен, возлюбленный мой, и приятен» - в Нем есть также грань сладостной отрады, когда я чувствую своего Возлюбленного всеми 248 органами и 365 связками благодаря внутреннему созерцанию в душе.
«И ложе наше зеленеет» - единение, являющееся пророчеством
Говорит Мальбим: теперь душа возвещает, что пришло время соединиться и слиться с Бесконечным (Эйн Соф). Все, что мы видели до сих пор, было лишь подготовкой, и суть этой подготовки - стремление совершенной души соединиться со Святым, благословен Он. И к чему же это приводит в итоге? К пророчеству. Соединение со Святым, благословен Он - это и есть пророчество. Однако чтобы удостоиться его, необходимо, чтобы сама душа стремилась к Б-жественному - требуется пробуждение снизу (ит'орерута де-летата). Именно это мы и наблюдали: невеста ищет своего Возлюбленного, жаждет Его и стремится постичь Его - как во внутреннем мире души, так и во внешнем наблюдении за управлением Всевышнего.
«Эрес» означает постель, ложе, и оно выражает супружеское соединение (зивуг). Душа говорит: теперь, когда дух святости (руах а-кодеш) изливается в макрокосме (большом мире), а дух святости в глубине сердца изливается в микрокосме (малом мире), и они влияют друг на друга и тянутся друг к другу - подобает, чтобы здесь осуществилось «да лобзает он меня лобзаниями уст своих», что представляет собой категорию зивуга, и подобает, чтобы это единение было «ложе наше зеленеет (раанана)». «Раанан» - это нечто свежее, прекрасное, обновленное, цветущее и благословенное. Таким и должно быть единение души в слиянии «дух с духом» (итдабкут руха б'руха): душа ищет и жаждет Всевышнего, а Святой, благословен Он, всегда желает одарять, изливать изобилие и отдавать - и вот пришло время, когда Он изольет благо на меня.
«Балки домов наших - кедры» - Иерусалимский Храм как срединная точка
קֹרוֹת בָּתֵּינוּ אֲרָזִים רַהִיטֵנוּ בְּרוֹתִים׃ (א, יז) - Балки домов наших - кедры, стропила наши - кипарисы.
В притче (машаль) мы объясняли, что невеста бежала из чертогов Шломо и пришла к своему возлюбленному в леса, и соединилась с ним там - но только нет у них дома. Что же служит им домом? «Балки домов наших - кедры»: кедры в лесу служат балками нашего дома. А что защитит нас от капающего дождя? «Стропила наши - кипарисы»: есть высокие деревья с раскидистыми ветвями, под которыми мы укроемся и переночуем, и льющийся дождь не упадет на нас, а стечет по сторонам.
А в иносказании (нимшаль) речь идет уже о союзе и единении (зивуг и ихуд) - соединении души Шломо в пророчестве со Святым, благословен Он. И эта близость подобна той близости, что царила в Храме. Сам царь Шломо поражается: «Вот, небо и небеса небес не вмещают Тебя» - как же возможно, чтобы Святой, благословен Он, поселился в доме из кедровых балок и ограничил Свое присутствие (Шхину) таким местом? Но дело в том, что когда Святой, благословен Он, пожелал водворить Свою Шхину среди Израиля, невозможно было вместить бесконечную реальность в земную материальность без посредника.
Точно так же обстоит дело и с душой. Что такое душа? Это бесконечная Б-жественная сущность, способная к бесконечным постижениям. И что же сделал с ней Святой, благословен Он? Заключил ее в материальное физическое тело, в комок праха. Возникает параллель, о которой много говорили ранние мудрецы (ришоним) - рабейну Бахье и другие: человек, внутри которого находится душа, подобен Храму, являющемуся материальным телом, внутри которого обитает его «душа» - духовная составляющая, то есть Сам Святой, благословен Он. И подобно тому, как Святой, благословен Он, оставляет, так сказать, безграничное пространство и обитает в ограниченном месте, так и душа покинула безграничного Творца и поселилась в ограниченном пространстве - внутри тела.
Две крайности встречаются посередине
И Мальбим добавляет очень глубокую мысль: известно, что две далекие стороны, желающие встретиться, говорят друг другу: «Встретимся посередине», ведь если одна пойдет ко второй, расстояние окажется слишком велико. Так и здесь: с одной стороны человек - тело живое, дышащее, чувствующее, сложно устроенное, нуждающееся в приготовленной и сложной пище. А с другой стороны - растительный мир, который устроен вовсе не так сложно, как человеческое тело, «пьет воду от небесного дождя» и питается самым простым: берет из земли напрямую, без обработки и приготовления. У человека самого по себе есть влечение ко злу, он сильно привязан к материальному, наделен движением и представляет собой как бы вершину телесности; растительный же мир несравненно менее материален - в нем нет самостоятельного движения и нет вожделений.
Следовательно, когда желают приблизиться и соединиться со Всевышним, срединный путь пролегает через мир растений. И в этом смысл слов «балки - кедры»: это и есть Храм, где Святой, благословен Он, явил Свою Шхину. Две далекие друг от друга противоположности соединяются в срединной точке. И подобно тому, как Тора при описании Мишкана изображает встречу между нами и Творцом посредством кедровых балок, так и Шломо описывает здесь соединение души со Святым, благословен Он.
«Стропила наши - кипарисы»: каналы изобилия
Благодаря тому, что балки домов наших - кедры, и мы создали кедровый дом, где пребывает Шхина, становятся возможны и «стропила (рахитену) наши». Слово «рахитену» происходит от корня «рахатим» - поильные желоба у водопоя, то есть русло, по которому струится вода. Это выражает высшее духовное изобилие (шефа), категорию «и потоки с Леванона», нисходящее и струящееся от Святого, благословен Он, и одаряющее творение. Отсюда происходит и слово «мазаль» (созвездие, судьба, влияние): благо, нисходящее из Бесконечного (Эйн Соф), струится (нозель) и изливается в нижние миры. Потому и звезды называют «кохавим у-мазалот», ведь они служат сосудом, через который Святой, благословен Он, ниспосылает влияние вниз. Лишь заблуждающиеся думают, будто они обладают собственной силой; верующие же знают, что «нет мазаля у Израиля (эйн мазаль ле-Исраэль)» - мы властны даже над духовными каналами, питающими созвездия, и связаны напрямую со Святым, благословен Он. Однако реальное влияние в мире все же проводится через мазалот.
«Стропила наши - кипарисы»: каналы, изливающие воду, то есть изобилие высшего хеседа, сделаны из кипарисового дерева (бротим), свойство которого - широко ветвиться и простираться вширь. Иными словами, поток изобилия пойдет через кипарисовые балки на кровле Храма, построенного из кедров, и они уподобятся поильным желобам, благодаря чему духовное благо изольется на землю. Проще говоря: необходимо создать посредника, чтобы принять духовное изобилие, ведь к самому первичному свету прикоснуться невозможно. Это подобно тому, как если бы кто-то захотел подключить простую лампочку напрямую к электростанции - она сгорит мгновенно. Между ними обязательно нужны трансформаторы, назначение которых - создавать ступенчатое сжатие (цимцумим).
В этом и заключается идея сфирот: Святой, благословен Он, выше сфирот, и Он - тот Свет, что светит в них тонкой линией («кав»). Мы не способны воспринять сам Эйн Соф (Бесконечный), благословен Он, и даже тонкую линию Его света, поэтому нам необходимо облачение сфирот. Они представляют собой сжатия (цимцумим) и разделяющие завесы (масахим), благодаря которым мы можем принять изобилие (шефа), не повредившись и не сгорев. Ведь сказано: «Не может человек увидеть Меня и остаться в живых» - в тот миг, когда ты узришь Святого, благословен Он, ты соединишься с Эйн Соф из-за невыразимой сладости, страсти и упоения, как пишет святой Ор а-Хаим, и аннулируешься: тело перестанет существовать, а душа выйдет и прилепится к Бесконечному. Поэтому моя связь со Святым, благословен Он, осуществляется через посредника, через сжатие, как в Храме: кедровые балки, а над ними крыша, защищающая от дождя. Так и нам нужны «кедровые балки» - реальность, в которой Всевышний устанавливает связь с материальным миром, и «наши стропила - кипарисы» - чтобы изобилие спускалось упорядоченным и разделенным на части, а не сметающим потопом, который мы не в состоянии вместить должным образом.
Почему именно кедры
И Мальбим добавляет: почему это уподоблено именно кедрам? Потому что кедр символизирует самое высокое дерево. Мы относимся к категории материального, и когда я хочу показать, как растительный мир поднимает прах земной на высоту, достаточно взглянуть на верхушку кедра. Вот дерево высотой в пятьдесят или сто метров - а из чего состоит листочек на самой его вершине? Из земли. Ведь помнится этот кедр еще маленьким, высотой в двадцать сантиметров; и чем он питался, пока не вырос до ста метров? Землей, ведь растение питается из почвы. Выходит, что прах, бывший внизу, поднялся до самой макушки кедра. В этом и заключается притча: как душа, помещенная в бренное тело («ибо прах ты и в прах возвратишься»), возносится к вершине кедра, к высоте величественных ливанских кедров - так и связь со Святым, благословен Он, происходит через эту промежуточную ступень, благодаря которой душа способна хоть в какой-то мере соединиться со Всевышним.
«Я нарцисс Шарона, роза долин»
אֲנִי חֲבַצֶּלֶת הַשָּׁרוֹן שׁוֹשַׁנַּת הָעֲמָקִים׃ (ב, א) - «Я нарцисс Шарона, роза долин» (2:1).
Говорит душа: я подобна нарциссу Шарона и розе, растущей в долинах. И мы уже объясняли в притче разницу между ними: нарцисс - растение, требующее много солнца, и потому он растет в Шароне; когда солнце восходит, он склоняет свою головку вслед за солнцем до самого заката, тянется за ним, и головка его поворачивается вместе с солнцем. Роза же, напротив, благоухающий цветок, и ее природа такова, что именно на закате она источает аромат, который впитала на рассвете. Она пышно цветет именно в долинах, под тенью, там, где нет обильного солнца, - именно там она распространяет свой аромат.
А в иносказании: когда я сбрасываю с себя одежды и освобождаюсь из тела Шломо - материального тела, привязанного к земному, - я выхожу в Шарон, на залитое солнцем пространство. А кто это Солнце, освещающее землю и живущих на ней? Святой, благословен Он. Я выхожу из тела и тянусь, подобно нарциссу, к Солнцу, к свету Всевышнего, озаряющему меня; раскрываю свои лепестки, чтобы принять и впитать солнечный свет, устремляюсь к свету Эйн Соф, благословен Он. И когда Солнце сияет надо мной, нарцисс раскрывается, и я предстаю во всем своем величии и красе.
Но когда сияние Славы Всевышнего отступает от меня, лепестки нарцисса сжимаются и закрываются, он больше не принимает солнечный свет и перестает сиять в полную силу. И именно это происходит со мной, когда я отдаляюсь от Святого, благословен Он. Ведь мы уже объясняли, что эта связь не постоянна: душа выходит в пророческое состояние, а затем возвращается и вновь соединяется с телом, ибо если бы она покинула его навсегда, тело бы умерло. Поэтому она продолжает: «роза долин». Роза не зависит от солнца, ее сила раскрывается именно ночью, и с наступлением вечерних теней она источает свой аромат.
Смысл этого таков: когда душа возвращается в тело после великих сокровищ, обретенных ею в пору отрешенности во время пророчества, она изливает полученную духовность внутрь, на материальные составляющие. Божественную частицу («хелек Элока ми-мааль»), расширившуюся в ней, постигнутые Б-жественные тайны - все это она передает органам и телу изнутри.
В чем истинная цель пророчества
И здесь следует вспомнить то, о чем мы уже говорили: в народе Израиля было миллион двести тысяч пророков - вдвое больше числа вышедших из Египта, а нам известны имена лишь сорока восьми. Где же все остальные? Дело в том, что здесь кроется распространенное заблуждение. Спроси человека, в чем задача пророка, и он ответит: указывать народу, как поступать. Это абсолютная ошибка! Не ради этого Всевышний дарует пророчество. Поскольку у Святого, благословен Он, есть прямая связь с пророком, Он передает через него и определенные послания, но это происходит попутно и не является целью пророчества. Цель пророчества - освятить и возвысить самого человека, указать ему путь в служении Всевышнему, соединить его с Эйн Соф, благословен Он. Именно это мы видим в барайте рабби Пинхаса бен Яира: чистота, расторопность и так далее, вплоть до святого духа (руах а-кодеш). А что потом? Разве ты идешь вещать людям? Разве ты стремишься стать «бабой» (чудотворцем)? Не в этом цель! Цель в том, что ты достиг вершины, а на вершине соединился с Бесконечным; достиг духовного освящения, при котором Святой, благословен Он, Сам направляет тебя и указывает путь.
И в чем же польза этого? Обратите внимание: для личного пути и поведения человека! Когда душа выходит, соединяется с Эйн Соф, а затем возвращается в тело, она возвращается обогащенной, святой, наполненной колоссальным духовным зарядом; все поведение тела становится более возвышенным, и человек продвигается в служении Всевышнему. Пророк не соединен с Б-жественным непрерывно, и порою он хочет соединиться, но не может: «А теперь приведите мне музыканта», - просит Элиша, а когда музыкант начинает играть, на него нисходит дух Б-жий. Но затем, когда душа возвращается в тело, все плоды этого труда и всю силу бесконечного единения она изливает на тело: святость, волю и стремление служить Святому, благословен Он. И как прекрасна эта притча: нарцисс весь день принимает солнечный свет, и тогда он сияет, цветет и благоухает, но когда солнце уходит, он закрывается. У меня же не так: я также и «роза долин», которая именно ночью начинает благоухать. Именно тогда, когда я возвращаюсь в тело, находящееся в категории «ночи», когда Святой, благословен Он, уже не озаряет меня открыто и я возвращаюсь в материальную реальность, - тогда я раскрываюсь как роза долин, изливающая свои ароматы и духовные постижения глубоко внутрь тела.
К слову: Мальбим приводит на каждое положение доказательства и цитаты из Зоhара. Мы опускаем их здесь, поскольку это потребовало бы углубляться в формулировки Зоhара и подробно их разъяснять, а нам достаточно общего объяснения Мальбима. Отметим лишь это для того, чтобы желающий мог заглянуть в первоисточник и убедиться: на каждое свое утверждение у него есть обоснование в ясных словах Зоhара.
«Как роза меж терний» - предостережение при возвращении в тело
כְּשׁוֹשַׁנָּה בֵּין הַחוֹחִים כֵּן רַעְיָתִי בֵּין הַבָּנוֹת׃ (ב, ב) - «Как роза меж терний, так подруга Моя меж дев».
Отвечает Вышний Возлюбленный душе: ты среди дочерей Иерусалима, служащих притчей для сил тела и плоти, подобна розе, растущей на стебле, покрытом шипами. Всякий, кто видел розу, знает, что ее стебель усеян колючками, и если она не поднимет и не вознесет свою головку ввысь, шипы ее собственного стебля изранят ее.
И на что же Он намекает ей этим? Ты возвращаешься сейчас в тело. Ты - высшая духовная сила, ты - роза, но тело - это терновник, тело - это шипы, и эти шипы способны уколоть и изранить святую розу, погубить ее красоту и святость. Поэтому и при возвращении в тело тебе надлежит быть как розе меж терний: поднимать голову ввысь, не смешиваться вновь с телом, с его наслаждениями и страстями, но оставаться возвышенной и парящей над ними. Остерегайся: ты обрела святость, впитала благоухание и теперь несешь его в тело, а это обоюдоострый меч. С одной стороны, ты можешь распространять благоухание и изливать в тело святое влияние от того, что получила свыше; но с другой стороны, тело может, не дай Бог, потянуть тебя вниз, его шипы изранят тебя, и ты, напротив, скатишься вниз из-за возвращения в материальную действительность. Поэтому «как роза меж терний, так подруга Моя меж дев» - Я прошу тебя выстоять и поднять голову, не допустив того, чтобы тело увлекло тебя во прах и материальность.
«Как яблоня меж лесных деревьев» - два вида Провидения
כְּתַפּוּחַ בַּעֲצֵי הַיַּעַר כֵּן דּוֹדִי בֵּין הַבָּנִים בְּצִלּוֹ חִמַּדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי וּפִרְיוֹ מָתוֹק לְחִכִּי׃ (ב, ג) - «Как яблоня меж лесных деревьев, так Возлюбленный мой меж юношей; в тени ее возжелала я сидеть, и плод ее сладок для гортани моей».
Отвечает душа: Святой, благословен Он, подобен душе всех миров. Всевышний управляет мирами, приводит их в движение и оживляет их точно так же, как душа оживляет бренное тело. Тело само по себе - кусок материи, и все миры - материальная действительность, а приводящая их в движение живая сила внутри них - это Святой, благословен Он, Имя Авайе, сила, действующая во всех мирах.
И при всем том есть реальность, в которой «Возлюбленный мой меж юношей». Кто же эти «юноши»? Это те небесные тела, через которые нисходит изобилие и питает все миры: небесные служители, солнце, луна и звезды, а также ангелы, посредством которых Святой, благословен Он, правит Своим миром и ниспосылает изобилие в нижние миры, - то есть сама природа, законами которой Он руководит миром. Итак, есть «Возлюбленный» и есть «юноши», и потому Мальбим говорит, что здесь подразумеваются два вида Божественного провидения.
Есть провидение явное, а есть провидение скрытое. Явное провидение - это град огромных камней, падающих с небес, «солнце, остановись в Гивоне», рассечение Красного моря, когда народ Израиля идет посреди моря посуху. С другой стороны, есть скрытое провидение: Мегилат Эстер («Свиток Эстер»), как явствует из самого названия, это свиток сокрытия. Там не произошло ни одного сверхъестественного чуда, все управление осуществлялось в рамках законов природы. Тот, кто вглядывается в происходящее, поражается «стечению обстоятельств», приведшему к колоссальному спасению. Внешне все выглядит естественно: царь разгневался и казнил жену, вследствие этого во дворец попадает другая, вслед за этим Аман проникается завистью, затем она приглашает его на пир - вся история выглядит цепочкой событий среди интриг царского дворца. Однако вдумчивый наблюдатель видит, что все свершилось по скрытому Провидению, облаченному в одежды природы.
«Нет художника, подобного Б-гу нашему»
Однажды раби Янкеле Галинский спросил у рава Десслера: написано «Нет твердыни (цур), подобной Б-гу нашему», а мудрецы истолковали: «Нет художника (цаяр), подобного Б-гу нашему, ибо Святой, благословен Он, создает образ внутри образа». И спросил он: «Я не понимаю. Когда я хвалю человека, я воздаю ему похвалы; когда же я прихожу восхвалять Святого, благословен Он, сотворившего весь мир целиком, что я говорю? "Он искусный художник, нет мастера, равного Ему"? Художник?! Да ведь этим ты умалил Его! Мало того, что не возвеличил, так еще и принизил!»
Ответил ему рав Десслер: «Я объясню тебе. Когда-то во Франции проходил конкурс живописи, и король объявил, что художник, который напишет корзину с фруктами наиболее естественно, живо и совершенно, получит награду. В назначенный день каждый принес свою картину, над которой трудился долгие месяцы; полотна были великолепны, и выбор предстоял нелегкий. И вдруг король заметил, как в зал влетела пчела, опустилась на одну из картин и стала ползать по ней, привлеченная изображением. Сказал король: "Вот картина-победитель". Почему? Если художнику удалось передать такую естественность, что даже пчела приняла нарисованное за настоящий цветок и настоящий плод, - это, несомненно, ближе всего к реальности».
И добавил рав Десслер: «В этом смысл сказанного нашими мудрецами: "Нет художника (ваятеля), подобного Б-гу нашему" (эйн цаяр к-Элокейну). Самый искусный живописец способен написать картину так, что возникает ощущение, будто она живая. А Святой, благословен Он, сотворил мир, глядя на который любой зрячий человек сразу приходит к выводу, что у мироздания есть Творец, что спорить с этим невозможно и само по себе такое возникнуть не могло, - и при этом сумел создать такую "картину", которая оставляет полное впечатление естественности происходящего, будто все так и появилось само собой. Подобно пчеле, ползущей по нарисованному цветку и уверенной, что он настоящий: дескать, так все существовало испокон веков или постепенно развивалось миллионы лет. Какое мастерство и какая непостижимая сила - написать столь дивный мир и сокрыться внутри него, так что никто не в состоянии сразу разглядеть Самого Владыку мира! Приходит исследователь и показывает, как все измеряется, описывается формулами и воспроизводится в лаборатории, говоря: "Творец мира? Не видел. Я исследовал все в лаборатории, пробовал любые вещества, все проверил - Творца мира там не нашел". Какая же это гениальность - сотворить мир и оставить у людей ощущение, будто он возник сам по себе! Вот что означает "нет художника, подобного Б-гу нашему"».
Попутное замечание: мир лжи в искусстве
Сегодня, в эпоху абстракционизма, картины нередко представляют собой просто мазню на холсте, грязные пятна краски, и попробуй пойми, что имел в виду автор. Мир лжи (альма де-шикра) отчетливо виден и в искусстве. Известна история о владельце мастерской, у которого был кусок холста, служивший для вытирания кистей. Однажды к нему зашла дама, считавшая себя ценительницей живописи, и пришла в восторг: «Это же настоящий шедевр! Какое богатство оттенков, сочетание красок, какая гармония! Сколько это стоит?» Тот сориентировался и ответил: «Я тружусь над этой работой уже очень давно, это дается мне нелегко; взгляните, внизу еще даже нет подписи, она пока не окончена». И в итоге выручил за нее баснословную сумму. Берут бессмысленную мазню и объясняют публике, что это абстракция, высокий смысл, и нужно быть тонким знатоком, чтобы постичь происходящее.
Однажды зашел разговор с человеком, профессионально разбирающимся в этой сфере. Преподавательница художественного отделения, считающаяся крупным специалистом, услышав критический взгляд на абстрактное искусство, заметила: «Это чистейшая правда. Я знаю искусство изнутри, знаю всю его историю и скажу вам: это невообразимый мир лжи. Любой может взять и соединить несколько железок в причудливой позе - и вот он уже скульптор. А что там на самом деле? Обычный слесарь сварил несколько кривых прутьев. Но нет: "Он художник, вы просто не понимаете, нужно вникнуть в то, что он стремился выразить!" Прежде мастер создавал произведение, и сразу было видно его мастерство, умение передать подлинную реальность; сегодня же достаточно намалевать что попало, а критики потом будут наперебой объяснять, что же автор имел в виду».
Рассказывают о Бялике (с ироничным замечанием «да защитят нас его заслуги»), что в пору, когда в богемных кругах устраивали собрания под названием «Онег Шабат», там декламировали стихи Бялика, сочинения Ахад-ха-Ама и прочее в том же роде. Кто-то прочел стихотворение Бялика и принялся пространно толковать, что поэт здесь, судя по всему, имел в виду то-то и то-то. Бялик прервал его: «Неужели? Да что вы говорите! А я и не знал, что имел в виду именно это». Застал его врасплох. Вот вам и пресловутое «что хотел сказать автор». Мир лжи. Король-то голый, но ни у кого нет смелости крикнуть об этом. Впрочем, это замечание сделано лишь к слову и напрямую к нашей теме не относится.
Подведем итог:
В этих стихах вступление достигает своей вершины. Святой, благословен Он, свидетельствует о душе, что она прекрасна в обоих отношениях - как во внутреннем созерцании, так и во взгляде на Его управление миром («глаза твои - голуби»). Душа же отвечает, что и Он прекрасен с обеих сторон: «Вот ты прекрасен» - со стороны красоты внешнего творения, «и приятен» - со стороны того духовного услаждения, когда Он ощущается внутри души. В этот миг наступает время единения - пророчества: «и ложе наше зеленеет». Однако прямое соединение с Бесконечным (Эйн Соф) невозможно, и потому сказано: «балки домов наших - кедры, стропила наши - кипарисы». Необходимы посредник и сжатие (цимцум), подобные Храму - средоточию, где встречаются далекие друг от друга миры, - и подобно сфирот, позволяющим воспринимать высшее изобилие, не сгорая в нем. А после пророчества душа возвращается в тело: она - «роза Шарона» во время слияния со светом и «лилия долин», когда изливает свое благоухание и святость внутрь тела, - при условии, что останется «как лилия меж терниями», возвышаясь над телесными вожделениями. И наконец, «как яблоня среди лесных деревьев» - признание обоих видов Провидения, явного и скрытого, и осознание того, что сама природа есть не что иное, как творение Великого Художника: «Нет художника, подобного Б-гу нашему».