Введение: что открылось в видении
После того как Святой, благословен Он, указал душе Шломо пути, как познать Его и как постичь Его Б-жественность - "Выйди по следам овец... у шатров пастушеских", - душа удостаивается пророческих видений, и Всевышний говорит с ней в ночном сновидении. Отсюда и далее Писание описывает то, что открылось в том видении: что было сказано в том откровении, когда душа Шломо прилепилась к своему Возлюбленному - Святому, благословен Он.
"Кобылице в колесницах фараона" - когда тело впрягает душу
לְסֻסָתִי בְּרִכְבֵי פַרְעֹה דִּמִּיתִיךְ רַעְיָתִי׃ (א,ט) - К кобылице в колесницах фараона уподобил Я тебя, подруга Моя. (1:9)
В простом смысле (в притче) мы объясняли: когда пастух встречает невесту, бегущую к нему из царского дворца, он говорит ей: "Я вижу на тебе украшения, которые дал тебе Шломо, словно ты соединилась с ним вместо меня". Так же и в иносказании (в нимшале): когда душа выходит и прилепляется к своему Возлюбленному, Всевышнему, Святой, благословен Он, говорит ей: "Я вижу, что ты приняла украшения от бренной плоти, от материального тела".
Силы тела называются "колесницами фараона", поскольку колесница тела как бы исходит из Египта - из места разврата, из сил воображения и низменных телесных побуждений. Египет - это "нагота земли", олицетворение чистой материальности. Намек кроется и в самом его названии: Мицраим - "мейцар ям" (морская теснина). А море, по словам Махараля, - это материя в чистом виде. Бывает материя, обладающая формой: чаша состоит из материи, но ее сделали круглой и придали ей форму чаши. Вода же - это материя вовсе без формы, ей даже не придали очертаний. Поэтому вершина материальности выражается в воде, а Мицраим - это "мейцар ям", теснина материи.
И этим Святой, благословен Он, говорит ей: "Я вижу, что колесницы фараона одолели тебя, силы тела и материи возобладали над тобой, душа". Это силы, господствующие в теле Шломо, и колесница Шломо управляется этими материальными силами. Вследствие этого Шломо взял множество чужеземных жен, которые в иносказании олицетворяют вожделение, зависть, почести, стремление к богатству и страсть к разврату, а дочь фараона символизирует именно порок распутства.
Простыми словами: тело сумело увлечь душу и запрячь ее в свои колесницы. Вместо того чтобы душа подчинила себе тело и влекла его за собой к духовности, возникло обратное положение - тело впрягает душу в свои колесницы и заставляет ее обслуживать свои страсти, желания и наслаждения. "Кобылице в колесницах фараона" - Я вижу, что ты уподобилась кобылице, впряженной в колесницы фараона, чтобы мчать повозки фараона вместо того, чтобы везти Б-жественную колесницу.
И тем не менее Он добавляет: "Кобылице Моей" ("ле-сусати") - несмотря ни на что, ты все еще Моя кобылица. Твое истинное предназначение - воцарить Мою волю над колесницами фараона, подчинить Моей воле тело и преодолеть притяжение материальности.
"Прекрасны щеки твои в убранствах" - украшения тела
נָאווּ לְחָיַיִךְ בַּתֹּרִים צַוָּארֵךְ בַּחֲרוּזִים׃ (א,י) - Прекрасны щеки твои в убранствах, шея твоя - в ожерельях. (1:10)
Из-за того, что ты была привязана к колеснице Шломо - подобно невесте, находившейся в царском дворце, - ты украсилась всевозможными уборами, какими украшают царских коней. В иносказании: душа соединилась с телом и в силу этой связи привязалась к материальным и земным делам, устремившись к плотским наслаждениям. Об этом Всевышний говорит ей: "Я вижу на тебе украшения, которыми убирают коней царя, - подвески на щеках твоих и жемчужные ожерелья на шее твоей, - чего не было у тебя, когда ты пребывала под Престолом Славы. Соединение с телом не пошло тебе на пользу: оно привязало тебя к материальному миру".
Мгновенное постижение в сравнении с постепенным постижением
Мальбим объясняет: когда человек находится на уровне чистого разума (сехель муфшат), он постигает суть вещей непосредственно. Там, где нет тела, нет и времени. Само понятие времени связано исключительно с существованием материи. Рамбан написал об этом еще восемьсот лет назад, а Эйнштейну потребовалось семьсот лет, чтобы прийти к тому же выводу: там, где есть материя, есть время, а там, где материи нет, нет и времени. Поэтому в высшей духовной реальности времени не существует.
Сегодня существуют атомные часы, на которых это можно проверить. Пилоты, развивающие скорость звука, уже замечают, что их часы замедляют свой ход. А теоретически, как утверждал Эйнштейн, если космический корабль достигнет скорости света, время остановится; и это уже проверялось с помощью атомных часов и экспериментов на атомных реакторах. А если превысить скорость света - вещь совершенно фантастическая - время потечет вспять. Зафиксируем то, что общепризнано: на скорости света время теряет смысл. Время связано с материей. И потому Рамбан пишет, что нельзя спрашивать, что делал Всевышний за тысячу лет до сотворения мира, ведь до сотворения мира времени не было, а если нет времени, то бессмысленно говорить о дне, двух днях или тысяче лет. Обратите внимание: даже говоря о 974 поколениях, предшествовавших сотворению мира, мудрецы упоминали поколения, а не годы, потому что речь идет о более глубокой внутренней реальности, а не о временных отрезках.
Когда душа духовна и не связана с материей, она способна постигать вещи в одно мгновение и не нуждается в медленном процессе познания. Мы уже приводили слова раби Хаима из Воложина о том, что душа бесконечна и обладает колоссальными силами, и способна за одну секунду постичь всю Тору целиком. Именно поэтому за девять месяцев, пока младенец находится во чреве матери, ангел обучает его всей Торе - за девяносто лет человек не успевает столько выучить, а за девять месяцев успевает? Дело в том, что в духовной реальности постижение происходит мгновенно, ведь ограничения времени там не существует. А когда нет временных рамок, в одно мгновение познается всё.
Но когда есть ограничение временем, учиться приходится медленно и постепенно. Мальбим объясняет: сначала душа строит суждения на основе чувственных восприятий, а затем выстраивает из этих суждений утверждения и отрицания. Например: «яблоко красное», и из этого понятно, что яблоко не черное. Так сопоставляют суждение с суждением, из суждений строят понятие, из понятия - идею, а из идеи - целостную теорию, пока не достигнут истинного постижения. Человек не становится профессором за один день и не становится лидером поколения (гдоль а-дор) за сутки. Всё приобретается ежедневным трудом, упорством, сопоставлением одного предмета с другим («димуй мильта ле-мильта»), от понятия к понятию, пока не достигается глубина и понимание умопостигаемых истин.
Точно так же обстоит дело и в изучении Гемары. Человек открывает сугью, и перед ним - полная тьма: что здесь происходит, какова логика (свара), в чем точное определение. Но шаг за шагом - здесь комментарий Раши, затем суть раскрывается в Тосафот, затем Маарша, повторение один раз, два, три, четыре, углубление в Ришоним - и картина начинает проясняться. Как были бы мы рады, если бы вся сугья во всех ее аспектах, деталях и трудностях могла мгновенно войти в нашу голову! Каждый был бы готов отдать целое состояние за флешку, подключаемую напрямую к мозгу.
В наши дни ситуация стала еще сложнее из-за компьютеров: человек привык, что всё происходит мгновенно, и больше не готов прилагать усилия. Ум становится ленивым - разум перестает размышлять, ведь одним нажатием клавиши можно получить тридцать готовых ответов. А когда человеку говорят: «Подумай», он отвечает: «У меня нет сил, ну скажи уже сам, не загадывай загадки». Раньше думали, сегодня - просят готовый ответ. Кто-то однажды заметил: раньше у знатоков Торы (талмидей хахамим) вся Тора была в голове, а сегодня - в электронной базе «Оцар а-хохма», на любой вопрос ответ готов по клику мыши. Но есть одна проблема: Шаббат. Мудрецы говорили, что невежда испытывает трепет перед Субботой и не станет лгать в этот день; так и здесь - спросишь человека о чем-то, а он отвечает: «Подожди, я без компьютера, сегодня ведь Шаббат», и внезапно выясняется, что сам по себе он не ориентируется в теме. Был случай, когда задали алахический вопрос, а услышав ответ, возразили: «Рав, я спросил у Гугла, и он ответил иначе...». На это последовал ответ: «Я не знаком с „раби Гуглом“». Появился у нас новый законоучитель (посек) - «Народ Мой вопрошает свое дерево, и посох его вещает ему» (Ошеа, 4:12); люди советуются с палками, кусками пластика и компьютерами.
И в этом корень всего: по своей изначальной природе душа способна воспринять и познать всё в одно мгновение. Ограничивает нас тело: именно оно погружает нас в рамки времени и создает ситуацию, при которой мудрость приобретается постепенно, крупица за крупицей, через аналогии («димуй мильта ле-мильта») и логические выводы, пока не удается постичь суть вещей.
«צַוָּארֵךְ בַּחֲרוּזִים» («Шея твоя в ожерельях») - нанизывание понятий
Шея указывает на место, откуда исходит голос; если нас спросят, откуда исходит голос, мы сразу укажем на шею. В чем же разница между речью и голосом? Речь - явление внешнее, она должна пройти через артикуляционный аппарат рта и губ, быть сформирована зубами и губами (буквы группы «бумаф», группы «засшарац»). Голос же представляет собой сам выход воздуха из гортани, еще до соприкосновения с губами, и потому он выражает нечто гораздо более внутреннее.
И в этом намек на путь души в постижении и глубоком размышлении (июне). Почему сказано «харузим» (бусы, ожерелья)? Потому что таков путь интеллектуального познания: человек нанизывает одну мысль на другую, словно бусины. Узнает одно, добавляет к нему другое, берет крупицу знания оттуда, расширение отсюда, еще одно углубленное исследование - и так, шаг за шагом, нанизывает звено за звеном, пока у него не сложится цельная мудрость и полное постижение. Выходит, что наше состояние описывается словами «Прекрасны ланиты твои в рядах подвесок» («нааву лехаяих ба-торим») и «шея твоя в ожерельях» («цаварех ба-харузим»), и всё это происходит из-за связи души с телесной оболочкой. Именно тело создает ограничение, из-за которого постижение Б-жественного невозможно в одно мгновение, а требует того, чтобы мы наблюдали явление и анализировали его - это «прекрасны ланиты твои в рядах подвесок»; а также того, чтобы мы постигали истину постепенно, шаг за шагом, вплоть до полного совершенства - это «шея твоя в ожерельях».
«תּוֹרֵי זָהָב» («Золотые подвески») в сравнении с «נְקֻדּוֹת הַכָּסֶף» («серебряными точками»)
תּוֹרֵי זָהָב נַעֲשֶׂה לָּךְ עִם נְקֻדּוֹת הַכָּסֶף׃ (א,יא) - «Золотые подвески сделаем тебе с серебряными точками».
Святой, благословен Он, продолжает и говорит душе: когда ты пребывала в предвечной Б-жественной обители, под Престолом Славы, прежде чем присоединилась к колесницам Шломо, у тебя были только «серебряные точки». Иными словами, к духовному постижению души не относились ни количество, ни качество. Ведь геометрическая точка вообще не занимает места; если спросить, каков размер точки, ответят, что у нее нет размера, она - нечто неуловимое, неделимая частица («коль-де-hу»). Так говорят и в Каббале о букве «йуд», которая представляет собой точку. А поскольку она не занимает места, она и неделима, ведь первичную точку невозможно разделить: если разделишь, получатся уже две точки. Выходит, что точка обозначает нечто внеколичественное, неделимое, к чему категория количества вообще неприменима.
И это противоположно подвескам и бусам из предыдущего стиха. «Подвески» (турим) - это то, что мы постигаем через чувственное восприятие: когда наблюдают и улавливают образ за образом, соединяя одно с другим, пока это не сложится в мысль и речь. А «бусы» (харузим) - это логические выводы, следующие один за другим, когда мы нанизываем суждение на суждение, пока не придем к умозаключению. Слова «прекрасны щеки твои под подвесками» требуют реальности, в которой есть пространство, а «шея твоя в бусах» требует реальности, в которой есть время, ведь мысль «а затем я углубился дальше» обязательно предполагает течение времени.
Исходя из этого, понятен Его довод: серебро белое, а белый цвет - это отрицание цвета. Белый - это чистый, простой цвет, то, что сегодня мы назвали бы прозрачным; когда перечисляют основные цвета, белый не считают отдельным цветом, поскольку он лишен конкретной окраски. Красноватый же оттенок золота олицетворяет цвет. Стих хочет сказать: теперь ты постигаешь Б-жественное через «золотые подвески» - нечто, обладающее количеством и качеством, имеющее цвет и конкретную форму. То, что прежде было у тебя «серебряными точками» - неделимой точкой, схватывающей все в одно мгновение, вне времени и пространства, - теперь стало «золотыми подвесками», насыщенным цветом, где тебе приходится напряженно размышлять, прилагать усилия и постигать ценой большого труда. И все это потому, что ты оказалась внутри тела Шломо, внутри материального мира, а материя потянула тебя вниз.
«Пока царь на пиру своем» - ответ души
עַד שֶׁהַמֶּלֶךְ בִּמְסִבּוֹ נִרְדִּי נָתַן רֵיחוֹ׃ (א,יב) - «Пока царь за столом своим, нард мой издавал благоухание свое».
Душа отвечает Святому, благословен Он: знай, что я отрешилась от материи. Хотя внешне кажется, будто я соединена со Шломо, будто все еще привязана к материальному, но «пока царь на пиру своем» - в то время как телесные силы предаются пиршествам и удовольствиям, наслаждаясь мясом, вином и земными усладами, - «нард мой издавал благоухание свое»: я обоняла аромат нарда, духовный запах воскурений. «Нард мой» - это Святой, благословен Он, ведь от Него Самого доносится до меня это благоухание. Я не привязана к бренному телу, не услаждаюсь и не вкушаю его яств; Тот, Кто источал аромат, - это мой Возлюбленный. Духовный свет, изливаемый Им, проникает в самую глубь тела, и тогда душа испытывает отвращение к материальному и всем естеством стремится к духовному.
«Узелок мирры» - познание Б-жественного из глубин души
צְרוֹר הַמֹּר דּוֹדִי לִי בֵּין שָׁדַי יָלִין׃ (א,יג) - «Узелок мирры - Возлюбленный мой для меня, у груди моей покоится».
Здесь она поясняет свою мысль еще глубже: благоухание и духовность, исходящие от Всевышнего, я ощущаю в двух аспектах. Первый аспект - со стороны Б-жественного начала в самой душе. Душа - это Б-жественная душа, частица Б-га свыше; если спросить, коренится ли ее исток в теле или в Б-жественном, то, вне всяких сомнений, она есть духовная часть Самого Творца. И потому в ней самой изначально запечатлены все Б-жественные понятия.
У древних мудрецов есть известное правило: «Часть подобна целому». Когда отделяют часть от целого, эта часть сохраняет подобие целому. Возьмите щепку от угла стола, отнесите ее в сторону - и вы без труда определите, откуда она: по ее структуре видно, что это не кусок уличного камня. Точно так же и орган, отделенный от человека: всегда можно понять, чья это часть. А если душа - это частица Б-га свыше, то часть подобна целому, и душа сущностно подобна Всевышнему.
Что же это означает? Когда человек хочет понять, в чем воля Всевышнего, какова цель сотворения души и тела и как постичь Б-жественное, у него есть два пути. Первый: вглядеться внутрь собственной души. Исток души - в Б-жественном, и потому она знает путь к постижению Всевышнего. В этом суть голоса совести внутри нас. Откуда у человека совесть, говорящая ему: «Ты поступил дурно»? Откуда душе известно, что нравственно, а что нет? Эти чувства врождены душе, ведь она - частица Б-га свыше, и все законы мироздания, нисходящие от Творца, запечатлены в ней изначально.
Мы уже упоминали однажды: маленький ребенок говорит с Владыкой мира - «Бог мой, я хотел, чтобы Ты знал». Шестилетний ребенок беседует со своим Создателем в простоте сердца. А что происходит с ним в пятнадцать лет? Приходит грубая материя, скрывает свет и влечет его к страстям и материальности. И то, что было само собой разумеющимся - что у мира есть Творец и с Ним можно говорить, - что было так ясно ребенку, еще не увлеченному страстями, становится для него уже не столь очевидным.
Отсюда и то, что мы объясняли ранее: есть вещи, которые человек не может делать на глазах у посторонних. Душа чувствует и знает, что здесь есть чего стыдиться, - и это те проявления, о которых наши мудрецы говорят, что в них мы подобны животным: едим и пьем, как животные, плодимся и размножаемся, как животные. Человек не хочет, чтобы его фотографировали, когда он ест, не хочет, чтобы его снимали спящим: «Подожди, я приведу себя в порядок», - и отодвигается от тарелки. Откуда у него это знание? Даже нееврей чувствует это естественным образом. Дело в том, что душа подобна скрижали, на которой запечатлена духовность, ведь она - часть целого, часть Всевышнего, и потому эти внутренние ощущения заложены в ней изначально, в самой ее природе.
Этот Б-жественный аромат, говорит Мальбим, словно увязан в узелок и сокрыт внутри души. И потому Невеста говорит: «Узелок мирры для меня возлюбленный мой» - узелок, источающий благоухание; «у груди моей пребывает» - в покоях моего сердца, ведь место сердца именно между грудями. Эти духовные чувства живут в моем сердце, я ощущаю их сама по себе, влечение к духовности пребывает у меня внутри.
И недаром она привела в пример именно «узелок мирры» (црор а-мор). Мор - это известное благовоние, мускус, знакомый и поныне, происхождение которого уходит в глубокую древность: его добывают из крови животного (а некоторые говорят, что это железа на теле животного, подобного оленю), и от него исходит совершенно особый аромат. И вот в чем аллегория: узелок мирры происходит из крови, а место его у меня - на сердце, ведь сердце и кровь выражают внутренние силы человека. Древние мудрецы писали, что самая чистая кровь поступает к сердцу, ведь если кровь не в порядке, могут возникнуть проблемы с сердцем, не дай Б-г. Самая отборная кровь находится в сердце - и точно так же Б-жественные познания сокрыты у меня внутри души. И потому, Владыка мира, хотя и кажется, будто я нахожусь во власти тела Шломо и удалена от святости, внутри сердца, в глубине души, уже запечатлено Б-жественное ведение.
"אֶשְׁכֹּל הַכֹּפֶר" - постижение Б-жественного через творение
אֶשְׁכֹּל הַכֹּפֶר דּוֹדִי לִי בְּכַרְמֵי עֵין גֶּדִי׃ (א,יד) - «Гроздью кипера возлюбленный мой для меня в виноградниках Эйн-Геди».
Но обратите внимание: это взгляд издали. Предыдущее постижение было направлено внутрь души, на то, что запечатлено в ней. Однако созерцание мира - это уже нечто отдаленное, подобное аромату, доносящемуся издалека. Ты не держишь его в руке, это не «узелок мирры», лежащий у меня на сердце, «у груди моей», а благоухание, которое я чую издалека.
«Гроздь кипера» (эшколь а-кофер) - это гроздь, источающая благоухание. А почему она названа «эшколь»? Говорят «иш эшколот» (разносторонний мудрец), и толковали мудрецы: человек, в котором есть всё («иш ше-а-коль бо»), - таково происхождение этого выражения. И вот среди множества гроздей есть особая гроздь, гроздь кипера, чей аромат разносится далеко вокруг, и в нем невозможно ошибиться: ты знаешь, что это гроздь кипера, а то - просто виноградные гроздья. Так же и со Святым, благословен Он: я ощущаю Его благоухание, хотя существует множество гроздей, множество сил в творении, воздействий небесных светил и созвездий, но я не заблуждаюсь - мне ясно, кто есть истинная гроздь кипера.
«В виноградниках Эйн-Геди»: Эйн-Геди - это пустыня, и здесь это образное обозначение обители Святого, благословен Он, Который пребывает «в небесах Аравот», вдали от человеческих поселений. Там Его обитель, и оттуда Он посылает Свой аромат к нам.
В итоге, подытоживая слова Невесты: я постигаю Б-жественное как через внутреннее постижение в душе - на уровне «у груди моей пребывает», так и через внешнее постижение, из всего того, что я вижу и наблюдаю в мире, ведь весь мир вопиет о Б-жественном. И в обоих этих аспектах я не ищу ничего, кроме Б-жественности, и Тебе незачем опасаться, Владыка мира, будто я увлечена Шломо, телесными страстями и делами материальности и этого мира.
В заключение:
В этих стихах разворачивается диалог между Святым, благословен Он, и душой. Он упрекает ее в том, что тело - «колесницы фараона», путы материи - впрягло ее в свои колесницы, и что украшения на ней, «подвески» и «ожерелья», - лишь знаки ограничений, наложенных материей: медленное постижение через чувственные образы, пространство и время, вместо «серебряных точек» мгновенного и неделимого постижения, которым она обладала под Престолом Славы. На это душа отвечает, что даже внутри тела она не утратила своего предназначения: пока силы тела погружены в свои пиршества, она ощущает аромат своего нарда свыше; она познает своего Создателя изнутри себя - «связка мирры... меж грудей моих покоится», через Б-жественное начало, запечатленное в душе и совести, и познает Его также издали - «кисть кипера... в виноградниках Эйн-Геди», через созерцание всего творения. В обоих этих проявлениях она ищет лишь Б-жественного.