Стихи, стоящие перед нами, - это продолжение речи невесты, обращенной к дочерям Иерусалима, а по объяснению Мальбима, это обращение души к силам тела. Она не отрицает видимой на ней смуглоты, но объясняет, что эта темнота не присуща ей самой, а является следствием состояния, в котором она находится: ее пребывания в материальном теле и в рамках времени. Отсюда песнь переходит к великой просьбе души: указать ей путь, как отрешиться от материального и соединиться со Всевышним.
אַל־תִּרְאוּנִי שֶׁאֲנִי שְׁחַרְחֹרֶת שֶׁשְּׁזָפַתְנִי הַשָּׁמֶשׁ בְּנֵי אִמִּי נִחֲרוּ־בִי שָׂמֻנִי נֹטֵרָה אֶת־הַכְּרָמִים כַּרְמִי שֶׁלִּי לֹא נָטָרְתִּי׃ - Не смотрите на меня с презрением за то, что я смугла, ведь это солнце опалило меня; сыновья матери моей разгневались на меня, поставили меня стеречь виноградники, а своего собственного виноградника я не уберегла.
Она говорит им: не думайте, что я темна сама по себе. Чернота, которую вы во мне видите, вызвана двумя причинами. Первая - "ибо опалило меня солнце". Солнце всегда олицетворяет время; то, что подчинено течению времени, называется находящимся "под солнцем", как неоднократно выражается царь Шломо: "все, что делается под солнцем", то есть под колесом времени. И почему именно солнце выражает это? Потому что по солнцу яснее всего видно течение времени: проснулся утром - оно на востоке, пошел спать - оно на западе. В нем заметно каждое мгновение. Поэтому древние и делали солнечные часы: шест, воткнутый в землю, и отметки на земле, по которым отмеряли время.
То есть, говорит душа: я нахожусь в рамках времени, я заключена в материальное тело. Мое постижение уже не то, что было прежде, когда человек за одно мгновение мог постичь всю Тору целиком.
Раби Хаим из Воложина рассказывает о человеке, которого он знал в этом мире как простого труженика - сапожника или плотника, кого-то самого обычного. Однажды у мудрецов возникло сомнение в сложнейшей теме законов шаатнеза, вопросе, о котором писали и спорили все великие мудрецы поколения. И вот в одну из ночей раби Хаим видит во сне этого человека, и тот в одно мгновение излагает ему все стороны вопроса и разрешает все сомнения. Раби Хаим спросил его: откуда ты все это знаешь? Ты ведь был здесь, в этом мире, простым человеком. Тот ответил: верно, я был простым человеком, но знай, что я содержал авреха, знатока Торы, по соглашению Иссахара и Завулона. И благодаря этому всем его познаниям и всей его Торе обучили и меня, и все, что учат в мире истины (альма де-кшот), я понимаю и знаю. Раби Хаим сказал ему: но ведь ты скончался всего два дня назад! Тот ответил: да, на это потребовалось лишь одно мгновение. Сказал раби Хаим из Воложина: я знал, что на Небесах все обстоит именно так, но не предполагал, что это происходит настолько быстро.
Поэтому говорит невеста, то есть душа: не смотрите на меня с презрением за то, что я смугла, ведь это солнце опалило меня. Там, наверху, постижения происходят в одно мгновение, но здесь я помещена в материальную действительность, и постижение идет медленно. Продвижение в служении Творцу медленно, понимание разума и его постижение неспешны. Я ограничена, заключена в материю, в физическое тело, которое меня стесняет. И потому вы не видите того колоссального духовного света, что сокрыт во мне, ведь он находится лишь в потенциале (бе-хоах), а не в действии (бе-поаль), глубоко внутри меня, а тело заслоняет и скрывает его. И если душа желает достичь постижений, ей требуется кропотливый, постепенный труд, шаг за шагом, - и все это потому, что я нахожусь в рамках времени.
Мальбим объясняет: у души есть братья по отцу и братья по матери. Мы уже говорили, что у души есть "отроковицы" (аламот) - это сила разума и сила мудрости, сопровождающие ее; они - ее братья по отцу, ведь они исходят от ее Отца Небесного. Святой, благословен Он, наделил душу способностью к умопостижению, мудростью, способностью к глубокому размышлению и исследованию, и все они - ее братья по отцу. А в противоположность им у нее есть братья по матери. Святой Зоар в недельной главе Шмот пишет: "Есть отец и мать у души, подобно тому как есть отец и мать у тела". Отец - это Святой, благословен Он, и братья с Его стороны - это силы разума. А кто же мать? Мать души - это бренное тело, то вместилище, куда душа была посажена. И за это мы каждый день благодарим Всевышнего, "творящего чудеса" (мафли лаасот): Он соединяет тело и душу воедино, соединяет дочь с ее матерью.
Согласно этому, ее братья по матери - это силы тела: сила воображения, сила вожделения, стремление к материальному, сила, жаждущая наслаждений. Виленский гаон насчитывает семьдесят сил тела, и многие из них требуют отдельного изучения лишь для того, чтобы понять их суть; как бы то ни было, мы знаем, что у тела сил великое множество. И об этом говорит душа: знаете ли вы, почему я смугла? Потому что сыновья матери моей разгневались на меня (нихру ви) - от корня со значением горения, они обожгли меня так, что почернела даже моя внутренняя суть. Эти грубые силы тела очернили мой лик.
Мальбим объясняет: любое действие, совершаемое человеком ради достижения какой-либо цели, уподобляется в Писании насаждению виноградника. Когда человек стремится к определенной цели - он сажает виноградник; когда виноградник разросся и принес плоды - цель достигнута; а когда он выжал виноград и получил вино - он достиг вершины цели, совершенства желаемого. Так обстоит дело и в земных делах, и в вопросах Торы. Как мы учили у Йешаяhу: «Виноградник был у Возлюбленного Моего на плодородном холме. И окопал Он его, и очистил от камней, и насадил в нем лозу отборную... и ждал, что принесет он виноград, а тот принес кислые ягоды» - это духовное насаждение, от которого ожидали плодов, но желаемый результат не был достигнут. Так может быть и в материальном плане, и в духовном.
И вот что она говорит: «Поставили меня стеречь виноградники» - сделали меня стражницей чужих виноградников, которые принадлежат им. А кто они? Это «сыновья матери моей»: страсти, вожделения, материальность. «Мать моя» - это физическое тело, а сыновья матери - это силы материальности, стремящиеся к земному. Они поставили меня сторожить виноградники, то есть увлекли меня погоней за властью, богатством, страстями и удовольствиями. И вследствие этого - «своего виноградника не уберегла». А что это за виноградник, предназначенный для души? Это Б-жественность, Тора, служение Творцу, трепет перед Небесами. Свой виноградник - то призвание и цель, ради которых я была помещена в этот мир, - я не сберегла и не вложила в него должных сил.
И потому она говорит им: «Не смотрите на меня, что я смугла». Ведь как только я отделюсь от тела, во-первых, меня не опалит солнце - я перестану находиться под властью времени, делающего меня черной; а во-вторых, «сыновья матери моей» больше не будут враждовать со мной, ведь я уже покинула материальное тело, жаждущее и ищущее наслаждений. И тогда в один миг исполнится: «Влеки меня, за тобой побежим», и я смогу удостоиться уровня «Да лобзает он меня лобзаниями уст своих»: Владыка мира, я стремлюсь соединиться с Тобой и прилепиться к Тебе! Здесь она обращается к силам тела и говорит: не смотрите на то, что я смугла, и не говорите: «Какое тебе дело до Всевышнего?»; лишь здешняя действительность сделала меня такой. Но как только я освобожусь, вы тотчас увидите, что я - дочь Б-га, и я не принадлежу материальному телу.
הַגִּידָה לִּי שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֵיכָה תִרְעֶה אֵיכָה תַּרְבִּיץ בַּצׇּהֳרָיִם שַׁלָּמָה אֶהְיֶה כְּעֹטְיָה עַל עֶדְרֵי חֲבֵרֶיךָ׃ - «Скажи мне, ты, которого любит душа моя: где пасешь ты, где покоишь стадо в полдень? Зачем мне быть как укутанная возле стад товарищей твоих?»
Невеста, олицетворяющая душу, обращается к Возлюбленному - ко Всевышнему, Который стоит за ее стеной, по ту сторону стен бренного тела, и ожидает, когда душа придет и воссоединится с Ним. Но поскольку сейчас она не может уединиться с Ним, ведь силы тела, земные удовольствия и материальность держат ее в плену - а это и есть «покои Шломо», - она просит: укажи мне, каким путем я смогу оторваться от тела и соединиться с Б-жественным. Каков тот путь, следуя которым душа способна отстраниться от материальности и удостоиться пророчества, духовных постижений, духа святости (руах а-кодеш)? Как мне постичь истину Творца, благословен Он, пока я еще пребываю в материальном теле, и совершать такие действия, какие совершали сыновья пророков, - действия, подготавливающие к пророчеству и Б-жественному единению?
И об этом она молит: «Где пасешь ты, где покоишь стадо в полдень?» - где Твое место? В притче невеста обращается к возлюбленному и говорит ему: я хочу знать, я хочу покинуть дворец Шломо и прийти, чтобы соединиться с тобой, убежать из этого дворца. «Где пасешь ты» - где ты пасешь овец; «где покоишь стадо в полдень» - где то место, куда укладывают овец на отдых в полуденный зной, когда они не могут стоять на солнцепеке и потому лежат в тени.
Мальбим объясняет: порой управление миром является прямым Провидением (hашгаха), а порой осуществляется через законы природы и созвездия (мазалот). Как разбирается в уроках по Книге Иова, во многом спор между Иовом и его друзьями вращался вокруг этого стержня: действует ли управление через прямое Провидение или же оно передано звездам и созвездиям. Но не следует понимать это превратно: даже когда мы говорим о звездах и созвездиях, Всевышний стоит надо всем. Слово «мазаль» происходит от корня «нозель» (стекающий) - то, что нисходит, разворачивается и изливает влияние из высших миров; у мазаля нет собственной независимой силы, он лишь служитель и исполнитель воли Святого Творца, благословен Он.
Существуют две ступени: общее провидение (hашгаха клалит) и частное провидение (hашгаха пратит). Общее провидение означает, что Всевышний как бы вверил Свой мир звездам и созвездиям, и они непрерывно проводят изобилие от Творца для поддержания существования мира. Частное же провидение означает, что Всевышний Сам видит состояние каждого человека и то, чего он заслуживает в каждый отдельный миг, и в соответствии с этим изливает на него Свое влияние.
Мальбим объясняет: когда поколение недостойно, Всевышний управляет им через законы природы и созвездия, через силы небесных светил, установленные Им при сотворении мира, и через них ниспосылает людям жизненные силы. Это не называется тем, что Всевышний «пасет» нас, ведь пасти стадо означает постоянное, непосредственное личное попечение - пастух идет рядом со своими овцами. Это положение описывается выражением «покоишь стадо в полдень»: мы находимся в состоянии лежащих овец. Мы не получаем от Пастыря постоянного нового притока сил, жизни и пищи, мы не идем на пастбище, где щиплют свежую траву, а лишь лежим - существуя за счет уже полученного корма, благодаря влиянию, заложенному в светилах. Здесь нет ни зарождения новой пищи, ни нового особого изобилия.
И почему сказано «в полдень»? Потому что древние изображали созвездия и светила, и одним из самых заметных среди них было солнце - солнце с лучами, закругленными и вьющимися во все стороны. Оно считалось одним из светил, оказывающих мощнейшее воздействие и низводящих изобилие в наш мир, и были даже те, кто поклонялся ему самому по себе - поклонники солнца (овдей хаманим). Получается, что солнце - один из главных проводников влияния среди небесных тел. Таким образом, есть аспект «покоишь в полдень»: когда мы как бы лежим на пастбище, а изначальное влияние продолжает спускаться по цепочке причин и следствий без постоянного обновления. Это не похоже на пастуха, который каждый раз показывает своим овцам свежую траву - что соответствует личному присмотру (ашгаха пратит). Через солнце и остальные светила и созвездия Всевышний дает постоянное, заведенное в природе влияние, а не обновляющееся непрерывно.
Обратите внимание и на другое различие: когда Всевышний Сам присматривает за нами, с Ним нет никаких посторонних сил, ни звезд, ни созвездий, но Сам Святой, благословен Он, руководит нами. Когда же управление идет через звезды и созвездия, рядом с Ним будто бы присутствует «чужой» - есть посредники, через которых спускается влияние. И как же точны слова стиха: «где ты пасешь» - где Ты, Всевышний, пасешь нас через личный присмотр; «где даешь покой в полдень» - через управление посредством солнца; «у стад товарищей твоих» - ведь когда это происходит в полдень, это совершается среди стад твоих товарищей, то есть здесь участвуют сопутствующие силы: звезды, созвездия, солнце, луна и прочие небесные тела, представляющие собой категорию «стад товарищей твоих», которые низводят это влияние сюда.
И душа стремится постичь реальность Творца в обоих этих путях управления: как в земном порядке, соответствующем категории «покоишь в полдень» через звезды и созвездия, так и в духовном управлении, соответствующем категории «пасешь», когда Всевышний Сам, образно говоря, печется о нас. Я хочу постичь Святого, благословен Он, и в том, и в другом, и чем выше будет постижение, тем лучше.
А то, что сказано в середине стиха: «зачем мне быть укутанной возле стад товарищей твоих» - как объяснял Мальбим ранее, и здесь это вводное восклицание. Почему, Владыка мира, я должна быть «укутанной», то есть закутанной и скрытой? Зачем мне пребывать под покровом туч и тумана телесных теней, закрывающих и ограждающих меня от постижения духовного? Я хочу: «Влеки меня, за тобою побежим!», я хочу соединиться с Б-жественным на высочайшем уровне прямого личного присмотра Благословенного. Владыка мира, наставь меня: каков путь приближения к Тебе, чтобы удостоиться руах а-кодеш (духа святости), пророчества и единения с Творцом?
אִם־לֹא תֵדְעִי לָךְ הַיָּפָה בַּנָּשִׁים צְאִי־לָךְ בְּעִקְבֵי הַצֹּאן וּרְעִי אֶת־גְּדִיֹּתַיִךְ עַל מִשְׁכְּנוֹת הָרֹעִים׃ - Если ты сама не знаешь, прекраснейшая из женщин, ступай по следам овец и паси козлят твоих у шатров пастушеских.
В притче пастух говорит своей возлюбленной, находящейся во дворце Шломо: если ты не знаешь пути, чтобы прийти и соединиться со мной, я дам тебе приметы - ступай по следам овец и паси козлят твоих у шатров пастухов, и ты точно узнаешь, где меня найти.
В скрытом же смысле это ответ Всевышнего, Высшего Пастыря, обращенный к душе, где Он объясняет ей, как она может выйти и освободиться от уз тела, чтобы соединиться с Ним. А единение со Святым, благословен Он, в ее нынешнем земном бытии означает удостоиться пророчества. Говорит ей Всевышний: чтобы ты могла убежать со двора царя Шломо, то есть из тела, и оставить дурное побуждение, страсти и материальные дела, чтобы постичь Меня через духовное и через углубление в Б-жественную мудрость, тебе нужны две вещи. Во-первых, знать Мое место, где Меня можно найти и как постичь, то есть каков путь единения с Эйн Соф (Бесконечным), благословен Он. И мы уже видели в книге «Кузари», что каждый полагает, будто знает путь, и каждый народ и каждая религия уверены, что тайна постижения Б-жественного открыта именно им. Во-вторых, у тебя есть помехи и препятствия - воины Шломо, которые в аллегории олицетворяют силы тела: влечения, желания, материальность и йецер а-ра (дурное побуждение), которые отвлекают тебя от стремления постичь Меня и преграждают путь к Б-жественному постижению. Поэтому Возлюбленный говорит душе: Я укажу тебе путь к постижению Б-жественного.
Мальбим поясняет: постичь Всевышнего со стороны Его Сущности невозможно, «не постигнут Его постигающие тело», и никакая мысль не может объять Его вовсе. Постичь Пастыря мира Самого по Себе человеку не дано. Но Пастыря можно постичь через Его воздействие на стадо. Глядя на овец и наблюдая за ними, можно понять свойства и природу пастуха. Подобно тому как по ребенку иногда можно понять, какие у него родители: когда видишь опрятного, чистого, причесанного ребенка в начищенной обуви, понятно, что родители вкладывают в него силы, а если наоборот, то наоборот. Бывает, что родители вкладывают в другие сферы, например в духовное воспитание, а не в материальный лоск; все это лишь пример и сравнение.
Говорит Всевышний: постичь Меня в Моей Сущности невозможно, но через Б-жественное управление миром это возможно - наблюдая за стадом, которым Он руководит. Через стадо мы познаем Пастыря. Если человек видит великое милосердие, с которым Всевышний управляет Своим миром, он понимает, что Пастырь милосерден; видя, как щедро Всевышний изливает благо на творение, он сознает, что Пастырь - само совершенство добра. В этом и состоит смысл слов «ступай по следам овец»: вглядись в стадо, и через него ты сможешь постичь бесконечную мудрость и благость Творца.
С другой стороны, как уже говорилось, есть помехи: силы тела, материальность и дурное влечение (ецер а-ра), которые не дают человеку приобщиться к возвышенным истинам и углубиться в духовное. Ецер непрестанно навязывает ему материальные заботы, постоянно твердит, в чем он нуждается, и вселяет в его сердце страсти и желания, отдаляющие от постижения Б-жественного. И говорит ей Всевышний: если ты хочешь знать, как одолеть полчища Шломо, полчища дурного влечения, Я советую тебе: «И паси козлят твоих».
Силы тела - это козлята, а человек в целом уподоблен пастуху, которому вверено это стадо: страсти, желания, вожделения и материальность, чтобы он управлял ими. А кто же управляющий? Душа (нефеш, нешама). Творец говорит ей: ты должна быть пастушкой, направляющей жизненные силы внутри тебя, то есть желания, страсти и тягу ко всем удовольствиям этого мира. Подобно тому как Всевышний - совершенный Пастырь, ведущий Свой мир, который является Его паствой, так и у тебя есть собственное стадо: твои желания, материальность и страсти.
«У шатров пастушеских» - у души есть и другие пастыри: сила воображения, сила побуждения, сила влечения. Но все они должны быть подчинены Высшему Пастырю. А как их подчинить? Душа - это нижний пастырь, и она призвана управлять ими и вести их к бесконечной связи со Всевышним. Об этом Он и говорит ей: ты должна пасти козлят своих подле шатров пастушеских, чтобы все эти пастыри находились под присмотром главного Пастыря - Пресвятого, благословен Он. Всех их ты должна направить на служение Творцу, и именно этот путь приведет тебя к единению с Бесконечным, к пророчеству, к соединению со Мной, - говорит Возлюбленный Своей невесте.
Мальбим говорит: согласно сказанному ранее, первая песнь основана на первом откровении, которое было дано Шломо в Гивоне. Там Всевышний открылся ему в ночном сновидении и сказал: «Проси, что дать тебе». И о чем же просит царь Шломо? О сердце разумном, чтобы судить народ и различать между добром и злом. И сказано там: «И было угодно в глазах Господа, что Шломо просил об этом». Мальбим задает вопрос: почему же это было столь угодно в глазах Всевышнего? И отвечает: потому что Шломо попросил об этом во сне, а ведь известно, что согласие и мысль, возникающие в сердце во сне, происходят не от работы разума и свободного выбора.
Этот вопрос подробно разбирался уже не раз при обсуждении темы снов; об этом также упоминается в книге «Мишнат а-халомот». Почему сны, будучи лишь отголосками сердечных дум, все же способны указывать на что-то и нести весть? Рабби Цадок а-Коэн из Люблина и другие комментаторы объясняют, что когда человек бодрствует и мыслит рационально, разум фильтрует все происходящее: сказать или промолчать, сделать или воздержаться, даже думать или не думать, - решает разум. Во сне же человек уподобляется кораблю без капитана. А по кораблю без капитана можно предельно ясно определить направление ветра: ведь он плывет по ветру и волнам, и нет капитана, который направил бы его против течения. Так и человек во сне - корабль без капитана, и тогда становится точно понятно истинное направление его душевных устремлений.
Поэтому говорит рабби Цадок а-Коэн: если человек видит во сне, как совершает ужасные, дурные поступки, нарушающие границы скромности (цниют), то, о чем наяву он и помыслить бы не смел, - к примеру, видит, что бьет кого-то, а проснувшись, успокаивает себя: «Нет, это просто сон, ошибка», - рабби Цадок говорит: твоя жизнь наяву - это сон, а твой сон - это реальность. Вот каков ты на самом деле. И причина, по которой ты не поступаешь так наяву, заключается лишь во внутренних барьерах, запретах и неловкости: ты не ударил человека, возможно, лишь из страха получить сдачи, но внутри тебя кроется скрытая агрессия, и доказательство тому - ее проявление во сне. Ведь сон обмануть невозможно: во снах человек видит свою подлинную сущность без прикрас, поскольку там отсутствуют фильтры, контролирующие поступки, и он предстает перед собой таким, каков он есть.
По этой причине люди часто видят во сне самые разные вещи. Например, сон, о котором рассказывают многие женщины: наступает Шаббат, а приготовления еще не закончены. Почти каждая женщина вспомнит подобный сон. О чем это свидетельствует? О том, что внутри нее живет искреннее волнение и забота о том, чтобы успеть подготовиться к Шаббату. Это добрый сон, ведь он показывает, чем заняты ее сокровенные мысли. А иные рассказывают, как им снится, будто они проспали и пропустили время чтения «Шма», переживая все это во сне, а затем просыпаются на рассвете и видят, что все в порядке. Но во сне человек переживал, что проспал и упустил время «Шма», - и это хороший знак, показывающий, что больше всего в жизни его заботит исполнение заповеди. Выходит, что сон обнажает суть человека, к добру или к худу, без всяких прикрас.
Отсюда следует: если Шломо во сне говорит Всевышнему: «Владыка мира, я хочу знать суд, я прошу сердце разумное, чтобы судить по справедливости» - то есть желает постижений в законе, мудрости и возвышенных истинах, - значит, у Шломо это было неотъемлемой внутренней частью, самой его сутью. Благодаря чему это было достигнуто? Несомненно, благодаря тому, что его душа жаждала этого наяву, в часы бодрствования. Это было искренним стремлением души, ставшим настолько глубоким внутренним желанием, что даже во сне душа жаждет именно этого. Ему удалось полностью преобразовать устремления своей души так, что даже в сновидении она томится жаждой постижения Б-жественного, - и в этом заключалось величие Шломо.
И потому говорит Мальбим: прежде чем описать в последующих стихах единение невесты с ее Возлюбленным - то есть души Шломо, отрешающейся от тела и соединяющейся со Всевышним в пророческих видениях, - текст сначала описывает, какая внутренняя работа совершалась в этой душе еще при жизни, во время бодрствования: неустанное стремление к единению с Творцом и жажда постижения Б-жественного. И лишь благодаря этой великой тяге и устремленности пришел сон, в котором душа просит об этом как о чем-то само собой разумеющемся, как о непреложной истине. Ведь если бы не так, во сне она наверняка просила бы о совершенно ином и желала бы совсем другого.
Говорит Мальбим: есть стих, где сказано: «Суды Твои царю дай», и еще: «Ибо суд принадлежит Б-гу». Смысл этого таков: законодатели, люди, которые собирались и пытались сформулировать законы, нормы поведения и принципы правления, пришли к выводу, что непременно должен существовать некий общий, фундаментальный закон, служащий мерилом, по которому оцениваются все обычаи и все частные установления.
Поясним: пример такого фундаментального закона - «Не кради». Весьма примечательно, что в мире нет ни одного общества, которое возводило бы воровство в святыню и заявляло: «Воруй, наш закон велит воровать». Такого общества просто нет. Иными словами, существует базовый закон, простая логика и первичная очевидная истина, согласно которой всем понятно, что красть нельзя. Нет общества, которое провозглашало бы «прелюбодействуй», и нет общества, которое говорило бы «убивай». Разумеется, есть режимы, где утверждают, будто отступнику, действующему против Аллаха, нужно отрубить голову - отправить ему привет от ИГИЛ в лучший мир. Жестокость и убийства существуют. Но чтобы кто-то официально объявил: запрета на убийство нет, и всякий может убивать кого вздумается - такого общества не найти.
Это означает, что есть очевидные основы, признаваемые всеми. Но в чем же состоит эта общепринятая моральная основа, что это за мерило и главный закон? Об этом сказано: «Ибо суд принадлежит Б-гу». Эти фундаментальные, базовые принципы мы получили от Всевышнего. Что представляет собой элементарная человеческая мораль - еще не касаясь тонкостей, например требования остерегаться огорчить ближнего, о чем некоторые могут сказать: «А что здесь такого?» - принципы «не кради», «не убивай», «не прелюбодействуй» являются базовыми основами. Всем ясно, что суд принадлежит Б-гу, и в каждом из нас это заложено изнутри, через врожденное нравственное чувство, присущее всему человечеству. Святой, благословен Он - верховный Законодатель, Он наделил человека разумом, а значит, Он - источник и корень правосудия, и все исходит от Него.
И потому царь Шломо молит Святого, благословен Он: «Суды Твои дай царю». Владыка мира, ведь истинный суд, справедливость и правду можно получить лишь от Тебя, поскольку все единодушны в том, что основы правосудия даны Всевышним, благословен Он. Если бы мы произошли от амеб, у каждого могла бы быть своя логика, свое понимание и свои мысли, однако ни одно общество в мире тем не менее не закрепило в законе норму «убивай». Почему? Потому что все мы вышли из единого Источника, всеми нами руководит то же Б-жественное управление, «суд принадлежит Б-гу», и Святой, благословен Он, запечатлел в душах понимание того, что убийство, воровство, разврат и подобные вещи противны воле Творца, и это знание живет внутри каждого.
Выходит, что для постижения Б-жественной воли в ее совершенстве, для постижения Б-жественного суда, необходимо соединиться с Творцом. Ведь приведенные примеры - самые элементарные, но чтобы уразуметь все ветви закона, понять, в чем заключается воля Б-га и Его суд во всей полноте, требуется близость к Нему. Поэтому Шломо просит, ищет и стремится к единению с Б-гом, желая постичь суд Всевышнего и Его пути управления не только на том уровне, который доступен каждому - «не кради», «не убивай», «не прелюбодействуй», - но и в вещах более глубоких и тонких, стремясь познать замысел Его суда, ведь основа всего мироздания - это Его суд.
Душа объясняет силам тела, что чернота не присуща ей изначально: «Опалило меня солнце» - это ее пребывание в рамках времени и внутри тела, заслоняющего ее внутренний свет; «сыновья матери моей разгневались на меня» - силы тела, порождения матери-плоти, обожгли ее лицо и поставили стеречь чужие виноградники вожделений и удовольствий, так что «своего виноградника я не уберегла» - виноградник Торы и служения Всевышнему остался без присмотра. Исходя из этого, она взывает: «Скажи мне» - укажи, как соединиться с Тобой, будь то на уровне «где ты пасешь», то есть через личный Б-жественный промысел (ашгаха пратит), или на уровне «где даешь отдыхать в полдень», то есть через управление миром посредством созвездий (мазалот), и почему я должна оставаться «словно укутанная» в плотные покровы материальности. Ответ Возлюбленного включает два наставления: «Выйди по следам овец» - саму Сущность Творца постичь невозможно, но через управление стадом познается Пастырь; и «паси козлят твоих у шатров пастушьих» - душа выступает земным пастырем, призванным направлять все телесные силы и подчинять их высшему Пастырю. Все это находит отражение в сокровенном стремлении души Шломо, жаждавшей постижения Б-жественного наяву, так что даже в пророческом сне в Гивоне она попросила «сердце разумное, чтобы судить» - ибо «суд принадлежит Б-гу», и лишь в единении с Творцом можно постичь этот суд во всех его тонкостях.