Введение: что открылось в видении
После того как Всевышний дал душе Шломо знаки, как познать Его и как постичь Его Б-жественность - "Выходи по следам овец... у шатров пастухов", - душа удостаивается пророческих видений, и Всевышний говорит с ней в ночном сновидении. Отсюда и далее Писание описывает то, что открылось в этом видении: что было сказано в том откровении, где душа Шломо прилепляется к своему Возлюбленному, к Святому, благословен Он.
"לְסֻסָתִי בְּרִכְבֵי פַרְעֹה" - когда тело запрягает душу
לְסֻסָתִי בְּרִכְבֵי פַרְעֹה דִּמִּיתִיךְ רַעְיָתִי׃ (א,ט) - К кобылице в колесницах фараона уподобил Я тебя, подруга Моя.
В притче мы объясняли: когда пастух встречает возлюбленную, убегающую к нему из царского дворца, он говорит ей: я вижу на тебе украшения, которые дал тебе Шломо, ты словно соединилась с ним вместо меня. Так же и в толковании. Когда душа выходит и прилепляется к своему Возлюбленному, то есть ко Всевышнему, Всевышний говорит ей: Я вижу, что ты приняла украшения от бренного тела, от плоти.
Силы тела названы "колесницами фараона", поскольку колесница тела как бы исходит из Египта - из обители разврата, от силы воображения и телесных побуждений. Египет - это нагота земли, и он символизирует всю материальность. Намек на это содержится в самом его названии: Мицраим (Египет) - мейцар ям ("теснина моря"). А море, по словам Махараля, - это материя в чистом виде. Бывает материя, у которой есть форма: стакан - это материя, но его сделали круглым и придали ему форму стакана. Вода же - материя вовсе без формы, ей не придали никакого устойчивого вида. Поэтому вершина материальности выражается в воде, а Египет - это "мейцар ям", теснина материи.
И этим Всевышний говорит ей: Я вижу, что колесницы фараона одолели тебя, силы тела и материи возобладали над тобой, душа. Это те силы, которые господствуют в теле Шломо, и колесницей Шломо управляют эти материальные силы. Вследствие этого Шломо взял много чужеземных жен, которые в аллегории означают вожделение, зависть, почести, стремление к богатству и любовь к распутству, - а дочь фараона символизирует именно распутство.
Простыми словами: телу удалось увлечь душу за собой и впрячь ее в свои колесницы. Вместо того чтобы душа запрягла тело и вела его за собой к духовности, возникло обратное положение: тело впрягает душу в свои колесницы и заставляет ее обслуживать свои страсти, желания и удовольствия. "К кобылице в колесницах фараона" - Я вижу, что ты подобна кобылице, впряженной в колесницы фараона, чтобы мчать колесницы фараона вместо того, чтобы мчать Б-жественную колесницу.
И все же Он добавляет: "לְסֻסָתִי" ("К кобылице Моей") - несмотря ни на что, ты по-прежнему Моя кобылица. Твое предназначение - утвердить Мою волю в колесницах фараона, подчинить Моей воле тело и преодолеть притяжение материального.
"נָאווּ לְחָיַיִךְ בַּתֹּרִים" - украшения тела
נָאווּ לְחָיַיִךְ בַּתֹּרִים צַוָּארֵךְ בַּחֲרוּזִים׃ (א,י) - Прекрасны щеки твои в подвесках, шея твоя - в ожерельях.
Из-за того, что ты была привязана к колеснице Шломо - как возлюбленная, находившаяся в царском дворце, - ты украсилась всякого рода украшениями, которыми убирают царских коней. В толковании: душа соединилась с телом и в силу этой связи привязалась к делам материальным и земным, стремясь к материальным удовольствиям. Об этом Он говорит ей: Я вижу на тебе украшения, которыми убирают царских коней, - подвески на щеках твоих и нити жемчуга на шее твоей, - чего не было у тебя, когда ты пребывала под Троном Славы. Соединение с телом не пошло тебе на пользу: оно привязало тебя к материальности.
Мгновенное постижение против постепенного
Мальбим объясняет: когда человек находится на уровне абстрактного разума, он постигает суть вещей непосредственно. Там, где нет тела - нет времени. Сама категория времени связана с существованием материи. Рамбан написал об этом еще восемьсот лет назад, а Эйнштейну потребовалось семьсот лет, чтобы прийти к тому же выводу: там, где есть материя, есть время, а там, где нет материи, времени нет. Поэтому в высшей духовной реальности времени не существует.
Сегодня существуют атомные часы, с помощью которых это можно проверить на практике. Пилоты, развивающие скорость звука, уже замечают, что их часы замедляют ход. А теоретически, как утверждал Эйнштейн, если космический корабль разовьет скорость света - время для него полностью остановится; и этот принцип уже подтвержден измерениями атомных часов и экспериментами на атомных реакторах. Если же превысить скорость света - вещь чисто гипотетическая - время потечет вспять. Примем общепризнанное: при скорости света время теряет смысл. Время привязано к материи. Поэтому Рамбан пишет, что невозможно спрашивать, чем занимался Святой, благословен Он, за тысячу лет до сотворения мира: ведь до сотворения мира времени просто не существовало, а если нет времени, бессмысленно говорить «день», «два дня» или «тысяча лет». И обратите внимание: даже упоминая о 974 поколениях, предшествовавших миру, наши мудрецы говорили не о годах, а именно о поколениях, поскольку речь идет о внутреннем духовном процессе, а не о временных отрезках.
Когда душа пребывает в чисто духовном состоянии и не связана с материальным миром, она способна постигать суть вещей в одно мгновение, без необходимости в долгом и медленном процессе. Ранее уже приводились слова раби Хаима из Воложина о том, что душа бесконечна и наделена колоссальными силами: она способна постичь всю Тору целиком буквально за одну секунду. Именно поэтому за те девять месяцев, пока младенец находится во чреве матери, ангел успевает обучить его всей Торе целиком - если за девяносто лет жизни человек не успевает выучить столько, как младенец успевает за девять месяцев? Дело в том, что в духовном измерении постижение происходит мгновенно, ведь там нет ограничений времени. А когда нет временных рамок - в один миг открывается все.
Но когда вступает в силу фактор времени, учиться приходится медленно и поэтапно. Мальбим разъясняет: сначала душа выстраивает суждения на основе чувственных восприятий, а затем выводит из этих суждений утверждения и отрицания. Например: «яблоко красное», и на основании этого человек понимает, что яблоко не черное. Так одно суждение соединяется с другим, из них складывается понятие, из понятия - идея, а из идеи вырастает цельная концепция, пока не будет достигнуто ясное постижение. Никто не становится профессором за один день и не становится признанным лидером поколения (гдоль а-дор) в одночасье. Все приобретается ежедневным упорным трудом, сопоставлением сходных вопросов (димуй мильта ле-мильта), последовательным переходом от понятия к понятию, пока человек не научится глубоко постигать умозрительные истины.
Точно так же обстоит дело и с изучением Гемары. Человек открывает сугью, и перед ним сплошная тьма: о чем здесь идет речь, в чем логика (свара), каково точное определение? Но постепенно, шаг за шагом: здесь посмотрел комментарий Раши, затем суть проясняется в Тосафот, затем открывается Махарша, текст перечитывается раз, два, три, четыре, человек углубляется в Ришоним - и картина начинает обретать ясность. Как бы мы обрадовались, если бы вся сугья целиком, со всеми ее аспектами, тонкостями и трудностями, могла сразу войти нам в голову! Каждый был бы готов отдать состояние за съемный диск, подключаемый напрямую к мозгу.
В наши дни ситуация стала еще сложнее из-за компьютеров: человек привык, что все делается моментально, и больше не готов прикладывать усилия. Мозг отвыкает работать самостоятельно: зачем напрягаться, если одним кликом можно получить сразу тридцать ответов? А когда человеку говорят: «Подумай сам», он отмахивается: «У меня нет сил, скажи ответ сразу, не загадывай загадки». Прежде стремились дойти до сути своим умом, сегодня ждут готовых решений. Как метко заметили: раньше у знатоков Торы (талмидей-хахамим) все знания хранились в голове, а сегодня они находятся в электронной базе «Оцар а-хохма» - на любой вопрос есть мгновенный поиск. Но тут возникает загвоздка: наступает Шаббат. Наши мудрецы говорили, что даже невежда испытывает благоговейный трепет перед субботой и не станет лгать в Шаббат; так и здесь: спросят человека о чем-то в субботу, а он отвечает: «Подожди, я сейчас без компьютера, сегодня же Шаббат», и внезапно обнаруживается, что сам по себе он вовсе не владеет материалом. Рассказывают о человеке, который задал раввину алахический вопрос, а выслушав ответ, возразил: «Рав, но я спросил у Гугла, и тот ответил иначе...». На это ему ответили: «С авторитетом по имени “раби Гугл” мы незнакомы». Объявился новый законодатель (посек)! Впору вспомнить слова пророка: «Народ Мой вопрошает свое дерево, и посох его дает ему ответ» - люди обращаются за мудростью к палкам, кускам пластика и мониторам.
И корень этого явления в следующем: по своей изначальной природе душа способна воспринять и познать все в одно мгновение. Ограничивает же нас тело - именно оно погружает нас в рамки времени и создает условия, при которых мудрость накапливается постепенно, крупица за крупицей, через аналогии и логические выводы, пока человек не дойдет до постижения сути вещей.
«Шея твоя в ожерельях» - нанизывание понятий
Шея указывает на то место, откуда рождается голос: если спросить, откуда исходит голос, мы сразу укажем на шею. А в чем различие между речью и голосом? Речь - это нечто внешнее: чтобы проявиться, ей необходимо пройти через артикуляционный аппарат рта, сформироваться с помощью губ и зубов (губные звуки, зубные звуки). Голос же - это движение воздуха из гортани еще до того, как он коснулся губ, и поэтому он выражает нечто гораздо более глубокое и внутреннее.
В этом кроется намек на то, каким образом душа продвигается в познании и глубоком осмыслении. Почему сказано «в ожерельях» (буквально «в нанизанных бусах» - харузим)? Потому что таков порядок человеческого постижения: мы нанизываем одну мысль на другую. Узнаем одно правило, прибавляем к нему следующее, находим дополнительный факт здесь, расширение темы там, еще раз вдумываемся в детали - и постепенно, шаг за шагом, нанизываются звенья мысли, пока в руках не окажется цельное знание и глубокое понимание. Получается, что состояние человека выражается и словами «Прекрасны ланиты твои рядами подвесок», и словами «шея твоя ожерельями», и все это - следствие связи души с бренным телом. Именно тело порождает ограничение, из-за которого постижение Б-жественного невозможно в один миг: необходимость воспринимать отдельные факты и анализировать их - это «ланиты твои рядами»; а постепенность познания, когда человек нанизывает знание на знание до обретения цельности - это «шея твоя ожерельями».
«Золотые подвески» против «серебряных крапинок»
תּוֹרֵי זָהָב נַעֲשֶׂה לָּךְ עִם נְקֻדּוֹת הַכָּסֶף׃ (א,יא) - Золотые подвески сделаем тебе с серебряными крапинами.
Всевышний продолжает и говорит душе: когда ты пребывала в изначальной Б-жественной обители, под Престолом Славы, до того как соединилась с колесницами Шломо, у тебя были лишь серебряные точки. То есть к духовному постижению души были неприменимы категории количества и качества. Ведь геометрическая точка вообще не занимает места; если спросить, каков ее размер, ответят, что размера нет - это лишь нечто бесконечно малое, еле уловимое. Так же говорят в каббале и о букве «йуд», которая представляет собой точку, минимальное проявление. А поскольку она не занимает места, она и неделима, ведь мельчайшую точку невозможно разделить - разделив ее, мы получим уже две точки. Таким образом, точка обозначает нечто вне количества, неделимое, к чему само понятие величины неприменимо.
И в этом полная противоположность подвескам и бусам из предыдущего стиха. «Подвески» (турим) - это то, что мы постигаем через чувственное восприятие, когда вглядываемся, улавливаем образ за образом и соединяем одно с другим, пока это не сложится в оформленную мысль. А «бусы» (харузим) - это логические выводы, следующие один за другим, когда мы нанизываем умозаключение на умозаключение, приходя к логическому выводу. «Прекрасны ланиты твои в подвесках» требует реальности, где есть пространство, а «шея твоя в бусах» требует реальности, где есть время, ведь слова «а после этого я вдумался глубже» подразумевают временной процесс.
Исходя из этого становится понятно, о чем Он говорит ей: серебро бело, а белый цвет - это отсутствие цвета. Белый цвет прост и нейтрален, подобно тому, что мы сегодня называем прозрачностью; перечисляя цвета спектра, белый туда не включают, так как он лишен красочного оттенка. Тогда как червонное золото олицетворяет проявленный цвет. Писание говорит: теперь ты постигаешь вещи в виде «золотых подвесок» - через нечто, обладающее количеством и качеством, имеющее цвет и материальную форму. То, что изначально было у тебя «серебряными точками» - неделимой точкой, схватывающей все в единый миг, вне времени и вне пространства, - теперь стало «золотыми подвесками», насыщенным цветом, где тебе приходится вглядываться, прилагать усилия и постигать истину с великим трудом. И все это произошло потому, что ты оказалась в теле Шломо, внутри материальной реальности, которая потянула тебя вниз.
«Пока царь за столом своим» - ответ души
עַד שֶׁהַמֶּלֶךְ בִּמְסִבּוֹ נִרְדִּי נָתַן רֵיחוֹ׃ (א,יב) - Пока царь за столом своим, мой нард источал благоухание свое.
Душа отвечает Всевышнему: знай, что я отделилась от материального. Хотя со стороны кажется, что я соединена со Шломо и все еще привязана к телесности, но «пока царь за столом своим» - в то время как телесные силы предаются пирам и удовольствиям, услаждая себя вином, яствами и земными благами, - «мой нард источал благоухание свое»: я вдыхала аромат нарда, духовный запах воскурений. «Мой нард» - это Святой, благословен Он, ведь от Него исходит благоухание ко мне. Я не соединена с бренным телом, не ищу вкуса в его наслаждениях, ибо Тот, Кто источает этот аромат, - это мой Возлюбленный. Духовный свет, изливаемый от Него, проникает в самую глубину тела, и тогда душа отвергает материальное и всем существом стремится к духовному.
«Узелок с миррой» - познание Б-жественного из глубин души
צְרוֹר הַמֹּר דּוֹדִי לִי בֵּין שָׁדַי יָלִין׃ (א,יג) - Узелок с миррой - мой Возлюбленный для меня, у груди моей покоится Он.
Здесь она поясняет свои слова еще глубже: это благоухание и духовность, нисходящие от Всевышнего, я ощущаю в двух аспектах. Первый аспект - со стороны Б-жественного начала в самой душе. Душа - это Б-жественная душа, частица Б-га свыше; если спросить, в чем ее исток, в теле или в Б-жественном, то, без всякого сомнения, она - духовная часть Его Сущности. И потому в ней самой изначально запечатлены все Б-жественные истины.
У древних мудрецов часто встречается выражение: «Часть подобна целому». Когда отделяют часть от целого, часть сохраняет свойства целого. Возьмите скол от угла стола, отнесите его в сторону, и вы легко определите, откуда он: вы видите, из какого он дерева, и понимаете, что это не кусок уличной каменной плиты. Точно так же и часть тела, отделенная от человека, сохраняет признаки целого организма. И если душа - это частица Б-га свыше, то часть подобна целому, и она несет в себе образ Всевышнего.
Что это означает? Когда человек хочет узнать, в чем воля Всевышнего, какова цель сотворения души и тела и как приблизиться к Нему, перед ним открываются два пути. Первый путь: вглядеться внутрь собственной души. Исток души - в Б-жественном, поэтому она сама знает дорогу к постижению Всевышнего. В этом и заключается голос совести внутри нас. Откуда у человека совесть, которая говорит ему: «Ты поступил дурно»? Откуда она знает, что нравственно, а что аморально? Эти чувства высечены в душе, ведь она - частица Б-га свыше, и все, что исходит от Него, изначально запечатлено в ней самой.
Мы уже вспоминали: маленький ребенок говорит с Владыкой мира - "Боже мой, я хотел, чтобы Ты знал". Шестилетний ребенок разговаривает со своим Создателем в простоте. А что происходит с ним в пятнадцать лет? Приходит грубая материя, скрывает, влечет его к вожделениям и к материальности, и вещи само собой разумеющиеся - что у мира есть Творец и с Ним можно говорить, - которые были ясны ему в детстве, пока он еще не тянулся за страстями, уже перестают быть столь очевидными.
Отсюда и то, что мы объясняли ранее: есть вещи, которые человек не может делать на глазах у посторонних. Душа чувствует и знает, что здесь есть чего стыдиться, - и это те вещи, в которых, по словам мудрецов, мы уподобляемся животным: едим и пьем, как животные, плодимся и размножаемся, как животные. Человек не хочет, чтобы его фотографировали, когда он ест, не хочет, чтобы его снимали спящим: "Подожди, я приведу себя в порядок", и отодвигает тарелку. Откуда у него это знание? Даже нееврей чувствует это естественным образом. Дело в том, что душа - словно скрижаль, на которой запечатлена духовность, ибо она часть целого, часть Самого Святого, благословен Он, и потому эти внутренние ощущения заложены в ней изначально.
Этот Б-жественный аромат, говорит Мальбим, словно бы связан в узелок и сокрыт внутри души. И потому Невеста говорит: "Узелок мирры - мой Возлюбленный для меня" - узелок, источающий благоухание; "между грудей моих пребывает" - в покоях моего сердца, ведь место сердца именно между грудей. Эти духовные чувства живут во мне, в самом сердце, я ощущаю их сама по себе, влечение к духовному заложено глубоко внутри меня.
И не случайно выбран именно пример "узелка мирры". Мор - это знаменитое благовоние, мускус, известное и по сей день, происхождение которого уходит в глубокую древность: его добывают из крови животного (а некоторые говорят, что это выделения железы оленя, похожего на газель), и он источает совершенно особый аромат. И вот смысл притчи: мускус получают из крови, и место его у меня в сердце, ведь сердце и кровь выражают внутренние силы. Древние авторы писали, что самая чистая кровь поступает в сердце, ведь если туда попадет нечистая кровь, не дай Б-г, возникнут болезни. Самая отборная кровь находится в сердце, и точно так же Б-жественные познания пребывают глубоко внутри души. А потому, Владыка мира, хоть и кажется, что я нахожусь в теле Шломо и удалена от Б-жественного, в глубине сердца, в глубине души уже запечатлено познание Б-га.
"אֶשְׁכֹּל הַכֹּפֶר" - познание Б-жественного через творение
אֶשְׁכֹּל הַכֹּפֶר דּוֹדִי לִי בְּכַרְמֵי עֵין גֶּדִי׃ (א,יד) - Гроздь кофера - мой Возлюбленный для меня в виноградниках Эйн-Геди.
Теперь она добавляет вторую грань: я ощущаю духовность не только из того, что запечатлено в душе, но и из того, что находится вовне. Когда я смотрю на мир, я вижу руку Всевышнего. Мы уже подробно упоминали о раве Шахе, который, глядя на клементин, говорил, что видит Б-жественное присутствие. Тот, кто вглядывается в замысел природы, в порядок мироздания и в красоту, созданную здесь Святым, благословен Он, ясно понимает: у мира есть Творец.
Но обратите внимание: это взгляд издали. Предыдущий взгляд был обращен внутрь души, на то, что запечатлено в ней. А смотреть на мир - это уже нечто далекое, подобно аромату, доносящемуся издалека. Ты не держишь его в руках, это не "узелок мирры", лежащий у меня на сердце "между грудей", но запах, который я вдыхаю на расстоянии.
"Эшколь а-кофер" - это гроздь, источающая дивный аромат. А почему она называется "эшколь" (гроздь)? Говорят "иш эшколот" (человек всесторонних дарований), и наши мудрецы толковали: человек, в котором есть все (иш ше-а-коль бо) - вот источник этого выражения. И вот среди множества гроздей есть особая гроздь - гроздь кофера, благоухание которой разносится далеко вокруг, и ее невозможно спутать: ты знаешь, что это гроздь кофера, а это - простые виноградные гроздья. Так же и со Святым, благословен Он: я ощущаю Его благоухание, хотя в творении есть много гроздей, много различных сил, влияний небесных светил и созвездий, и я не ошибаюсь: мне ясно, кто есть истинная "гроздь кофера".
"В виноградниках Эйн-Геди" - Эйн-Геди находится в пустыне, и это аллегория обители Святого, благословен Он, Который пребывает "в небесах Аравот", вне человеческих поселений. Там Его обитель, и оттуда Он посылает нам Свое благоухание.
В итоге слова Невесты сводятся к следующему: я постигаю Б-жественное как через внутреннее постижение души - на уровне "между грудей моих пребывает", так и через постижение внешнее, из всего, что я вижу и наблюдаю в мире, ведь весь мир вопиет о Б-жественности. И с обеих этих сторон я ищу только Б-га, и Тебе незачем опасаться, Владыка мира, что я потянусь за Шломо, за вожделениями тела и за делами материальности и этого мира.
Подведем итоги:
В этих стихах разворачивается диалог между Всевышним и душой. Он упрекает её в том, что тело - "колесницы фараона", теснина моря и материи - впрягло её в свою упряжь, и что украшения на ней, "ряды" и "бусы", есть не что иное, как знаки ограничений, наложенных материальностью: медленное постижение через чувственный опыт, пространство и время вместо "серебряных точек" мгновенного и неделимого постижения, которое было у неё под Престолом Славы. На это душа отвечает, что даже внутри тела она не утратила своего предназначения: в то время как силы тела погружены в свои пиры, она ощущает благоухание своего нарда свыше; она познаёт своего Творца изнутри себя - "узелок мирры... покоится у моей груди", из Б-жественного начала, запечатлённого в душе и в совести, и познаёт Его издали - "гроздь кипера... в виноградниках Эйн-Геди", через созерцание всего творения. В обоих этих проявлениях она ищет только Б-жественности.