Введение: от притчи к иносказанию
Разобрав внешний сюжет - притчу Песни Песней, мы переходим теперь к ее внутреннему смыслу, к иносказанию. Мы находимся в первой главе, в первой из пяти песней, на которые разделена Песнь Песней. Шломо в притче олицетворяет материальную силу, дела этого мира, страсти и тело. Возлюбленная - это жена пастуха, которую Шломо забрал и запер в своем дворце, взяв ее в жены, а она тоскует и жаждет вернуться и воссоединиться со своим любимым мужем, пасущим овец где-то вдали. Она непрестанно держит с ним связь, он приходит навестить ее, и она обращает к нему слова любви и желание соединиться.
Внутренний смысл - это душа. Душа царя Шломо была заточена в теле, представляющем собой материальную часть, земное начало и этот мир, тогда как душа - начало духовное, и она жаждет соединиться со своим Возлюбленным, то есть со Всевышним. Четыре раза Шломо удостоился божественного соединения, когда его душа отрешалась от тела и вступала в связь с высшей духовной реальностью, а пятым разом стало окончательное слияние (двекут), когда душа Шломо покинула тело и соединилась с Бесконечным Творцом, благословен Он.
Первое единение произошло, когда Всевышний открылся Шломо в Гивоне и сказал ему: "Проси, что дать тебе", и Шломо попросил сердце мудрое и разумное, а Всевышний пообещал ему и это, и все остальное, о чем тот не просил. Это и есть первая песнь: тоска души Шломо по единению со Всевышним, пока эта связь не устанавливается - а это и есть пророчество, в котором образуется совершенный союз между духовной душой и ее Возлюбленным. Но в итоге эта связь прерывается, потому что приходят "дочери Иерусалима", то есть телесные силы Шломо, и тянут ее обратно в тело. И так повторяется в последующих пророчествах, полученных Шломо: возлюбленная вновь соединяется со своим Другом и вновь возвращается назад, в тело.
«Да поцелует он меня поцелуями уст своих» - два пути постижения
שִׁיר הַשִּׁירִים אֲשֶׁר לִשְׁלֹמֹה׃ יִשָּׁקֵנִי מִנְּשִׁיקוֹת פִּיהוּ כִּי־טוֹבִים דֹּדֶיךָ מִיָּיִן׃ - Песнь песней Соломона. Да поцелует он меня поцелуями уст своих, ибо ласки твои лучше вина!
В притче мы видели, как возлюбленная обращается к своему любимому - мужу-пастуху, стоящему за стеной, и говорит ему слова страстной тоски и желания покинуть дворец и вернуться к нему. Так же и в иносказании: высший Возлюбленный - это Святой, благословен Он, и Он заглядывает сквозь решетки из-за стены. Стена здесь - это основы материального тела. Тело и есть эта стена, ведь оно образует преграду и разделяющую завесу между нами и Всевышним. Возлюбленный находится по ту сторону завесы, а душа стремится воссоединиться с Ним, вернуться к тому союзу, который был у нее до того, как она соединилась с телом и материальной реальностью.
Мальбим объясняет: постижение Божественного душой может происходить двумя путями. Первый путь - через созерцание, размышление и изучение, и на этом пути человек не постигает Его сущность, благословен Он. По дивным признакам великой мудрости в природе, видя, сколь чудесно Его провидение, размышляя и понимая, что есть Тот, Кто сотворил все галактики и все миры вплоть до мельчайшей молекулы ДНК, человек постигает Его величие - колоссальную силу и непостижимую божественную мудрость. Но обратите внимание: при этом человек постигает не саму суть, а лишь то, как она проявляется в сотворенном Им мире. Самого Всевышнего он не видел и с Ним не соединился; он видит лишь Его могущество.
В притче, говорит Мальбим, это называется «обонянием», запахом. Ощутить запах означает, что я не вкусил саму вещь, а лишь почувствовал ее аромат. По запаху можно сделать вывод, что это и каково оно, но сами благовония могут быть спрятаны где-то в глубине - человек входит и говорит: я чувствую, что здесь пахнет, я ощущаю аромат. Таково и божественное постижение на этом уровне: человек не постигает саму сущность Творца, благословен Он (ведь у Него нет сущности в материальном смысле), но постигает лишь на уровне «запаха», как некто, воспринимающий издалека.
Так мы находим и у мудрецов: постижение Божественного называется «добрым ароматом», а о преуспевших в богобоязненности говорится, что они «чуют в трепете пред Господом». Мальбим приводит слова рабейну Йедаи а-Пнини (раби Йедая Бедерси): «Всеми силами моими буду служить Богу моему, восславлю дом отца моего столбом дыма благовонного курения, чей запах доходит до моих ноздрей». Иными словами, я постигаю Всевышнего на уровне обоняния - это не полное постижение, а лишь восприятие облака курений (кторет). Слово кторет родственно слову кешер (связь), это то, что связывает меня с Ним тем, что я словно бы вдыхаю аромат Божественного.
Но существует гораздо более высокая возможность соединиться с Бесконечным Творцом, и она подобна уже не запаху, а поцелую. На святом языке поцелуй (нешика) означает соединение и прилепление (дибук). Мы и в обиходе употребляем это слово, когда говорим о двух вещах, соприкасающихся вплотную, или о материальном предмете: этот стол вплотную примыкает к другому, то есть соединен и спаян с ним. Соединение через поцелуй - это полное единение, не знакомство издалека, а подлинный двекут (прилепление). И когда мы хотим выразить совершенное единение со Всевышним, это и есть уровень пророчества, и об этом сказано: «Да поцелует он меня поцелуями уст своих».
Почему же сказано именно «поцелуями уст своих»? Потому что поцелуй уста в уста означает слияние духа с духом («итдабкут руха беруха»), как сказано в святой книге Зоар: у человека есть дух, и у того, кто напротив него, есть дух, и поцелуй - это соединение духа с духом. И когда мы говорим о «смерти от поцелуя» («митат нешика»), в основе лежит та же мысль: дух Всевышнего соединяется с духом человека и притягивает его к Себе. Таким образом, речь идет о самом высоком единении и слиянии.
Поэтому говорит невеста: я не хочу постигать Святого, благословен Он, лишь на уровне запаха, подобно тому, кто узнает и чует издалека. Я хочу поцелуя, соединения, истинного прилепления (двекут), которое и есть уровень пророчества. И обратите внимание: в пророчестве есть множество ступеней. Есть пророчество Моше-рабейну, есть более низкие ступени, да и среди более поздних пророков, как объясняют мудрецы, существовали различные уровни пророчества. Поэтому сказано «поцелуи» во множественном числе - ведь есть несколько ступеней поцелуев, и я прошу поцелуев наивысшего уровня.
«Ибо ласки твои лучше вина» - чуждый огонь и огонь святости
Невеста обращается к Возлюбленному, к Святому, благословен Он, и говорит: Владыка мира, я хочу соединиться с Тобой, я хочу пророчества. Я хочу отрешиться от тела, ведь при пророчестве душа отделяется от тела, покидает чертог Шломо, коим является тело, и соединяется с духовным и со Святым, благословен Он. «Да оросит он меня поцелуями уст своих» - соединиться со Всевышним полным и абсолютным прилеплением.
И в чем же смысл слов «ибо ласки твои лучше вина»? Объясняет Мальбим: вино тоже возвышает силы души. Если человек подавлен, вино поднимает его дух, он чувствует себя радостнее, его естественное тепло усиливается: «вино веселит сердце человека». Но огромный минус вина в том, что это чуждый огонь. Хотя оно и согревает человека, это тепло идет снизу вверх, начинается от тела и поднимается к душе, и в итоге приводит к охлаждению. Что происходит с человеком после того, как он согрелся вином? Ему становится холодно. Так же и в душе: после того как вино привело его в восторг, он впадает в уныние, ищет только сна, а проснувшись, ощущает тяжесть и усталость - потому что это чуждое тепло, чуждый огонь, лишь временный подъем.
Напротив, когда душа возвышается высшей духовной силой, это нисходит сверху вниз. Не так, как в первом случае, когда тело пьет и поднимает душевные силы снизу вверх, но начинается от Святого, благословен Он: высшая духовная сила вступает в связь с душой, возвышает ее, освящает и создает связь пророчества - а это абсолютное слияние с духовным. И тогда, по выражению Мальбима, «столпы плоти содрогнутся и покорятся святости души».
И когда пьют вино, столпы тела содрогаются: вдруг видишь, как человек падает и теряет силы, не понимает, что с ним происходит, тайное вырывается наружу, а ясное затуманивается. Внешне все выглядит одинаково, но одно - чуждый огонь, а другое - огонь святости. Когда Святой, благословен Он, соединяется с человеком, пророк падал ниц, трепетал и не осознавал происходящего вокруг, отчего пророка порой называли «безумцем», ведь это напоминало припадок падучей. Однако при опьянении вином это воздействие извне, чуждый огонь, здесь же я прошу: «Да оросит он меня поцелуями уст своих, ибо ласки твои лучше вина» - Твоя любовь для меня лучше вина, ведь от вина подъем внешний и материальный, а Твоя любовь - духовная, свыше, и возносит она душу к Святому, благословен Он, на уровень пророчества.
«Благовонен запах масел твоих» - постижение издалека
לְרֵיחַ שְׁמָנֶיךָ טוֹבִים שֶׁמֶן תּוּרַק שְׁמֶךָ עַל־כֵּן עֲלָמוֹת אֲהֵבוּךָ׃ - Благовонен запах масел твоих, разлитое масло - имя твое, поэтому девы полюбили тебя.
Теперь она объясняет, почему просит именно поцелуев, этого духовного вина, веселящего душу и дух. Мы уже говорили, что дочери Иерусалима олицетворяют силы плоти, тело, вожделения и материальность, тогда как девы («аламот») - это силы души, разум человека, сила размышления и мудрости. Она говорит: «Благовонен запах масел твоих» - я уже постигла аромат твоих добрых масел, то есть обрела постижение издалека, и именно поэтому я жажду чего-то более высокого: поцелуя и объятия, являющихся ступенью пророчества. Запах лишь побуждает и влечет меня прийти к полному единению.
Говорит Мальбим: масло указывает на изобилие (шефа), которое словно изливают свыше в материальный мир. Масло выражает свет, ведь маслом зажигают светильник, и масло выражает Тору, ибо Тора - это свет. Получается, она говорит: свет Святого, благословен Он, выраженный в масле, от которого зажигают свет, чудесный аромат этого дивного света я уже ощутила. И потому я прошу соединиться с чем-то более высоким - с совершенным поцелуем, который есть пророчество.
А что означают слова «разлитое масло - имя твое»? Это значит: я не могу постичь самого Его благословенного Имени. Как мы учили по книге «Нефеш а-Хаим», у сущности Святого, благословен Он, нет имени, ведь любое имя ограничивает. Произнося имя, мы уже даем определение, а Святому, благословен Он, невозможно дать определение. Поэтому, когда желают обозначить Его за пределами мира сфирот, говорят «Эйн Соф, благословен Он» (Бесконечный), но даже это не точное определение, ведь у Него нет и начала, о чем мы уже подробно говорили. У сущности Святого, благословен Он, нет имени.
И в этом смысл слов «разлитое масло - имя твое»: Тебя узнают лишь по излиянию масла. Когда переливают благовонное масло - такое, как афарсемон (бальзам), - аромат разносится далеко вокруг, и даже далекие чувствуют, что здесь что-то есть. Так и Твое имя, Владыка мира, познается лишь потому, что Ты изливаешь в мир великую мудрость и великий свет, и благодаря этому узнают Твое имя. Поэтому «девы полюбили тебя» - разумные силы, служащие душе, любят Тебя, ведь через этот запах они признают величие Святого, благословен Он, и великую мудрость, разлитую в мире. И это подобно маслу, чей благовонный запах доходит до нас.
Но Сущности Твоей они так и не постигли. Девицы любят и ощущают благоухание Твоих добрых масел, на уровне «умащения изливаемого», но мы все еще стремимся обрести пророчество. Ведь все разумные постижения - это лишь категория запаха. То, что я постигаю разумом наличие Творца у мира, и что Творец мира велик, и мудрость Его беспредельна, и могущество Его безгранично, - все это прекрасно, но это постижение разумом, а постижение разумом неполно. Почему? Потому что разум все еще остается материальной реальностью, частью физического тела и плоти, а все материальное ограничено. Духовная реальность безгранична, материальная же реальность имеет пределы: у нее есть масса, есть объем, и ее можно измерить.
Поэтому мы уже говорили однажды, что люди, видящие короткий сон, переживают во сне целые эпохи, ведь они находятся в духовной реальности, когда душа отрешается от тела. Так и святой Ари за несколько минут дневного сна мог постичь глубины Торы, на изучение которых потребовалось бы восемьдесят лет, как он и сказал рабби Аврааму Алеви: если бы я учил тебя восемьдесят лет, я не успел бы передать тебе то, что постиг сейчас во время дневного сна. Ибо духовная реальность неограниченна, тогда как материальное изучение требует учиться снова и снова, и постижения накапливаются постепенно, ведь наш разум ограничен. Нельзя в один миг вставить чип в мозг и обрести знание всей Торы. Как было бы прекрасно, и сколько бы стоила такая крошечная микросхема памяти, которую вживляют в мозг, и у тебя есть вся Тора, - но так не бывает, постижение дается только учебой и новым учением, введением за введением. Материя служит завесой и преградой. И потому говорит душа Святому, благословен Он: Владыка мира, мы удостоились лишь категории запаха, «девицы возлюбили тебя», - но это не подлинное постижение, мы не постигли славу Всевышнего в ее истинной сути. Я прошу пророчества.
«Повлеки меня, за тобой побежим» - мольба об освобождении от материи
מָשְׁכֵנִי אַחֲרֶיךָ נָּרוּצָה הֱבִיאַנִי הַמֶּלֶךְ חֲדָרָיו נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בָּךְ נַזְכִּירָה דֹדֶיךָ מִיַּיִן מֵישָׁרִים אֲהֵבוּךָ׃ - Повлеки меня, за тобой побежим! Ввел меня царь в свои покои; будем ликовать и радоваться тебе, помянем ласки твои, что слаще вина; искренне любят тебя!
Когда душа осознала, что пока она находится за завесой материального тела, у нее нет возможности соединиться в совершенном единении, она молит: выведи меня отсюда. «Повлеки меня, за тобой побежим» - подобно тому как в притче возлюбленная просит своего возлюбленного пастуха увлечь ее и вывести из чертогов Шломо, так и в иносказании душа взывает к Святому, благословен Он: Владыка мира, я хочу соединиться с Тобой, повлеки меня и вызволи из материального тела. Оковы материи препятствуют моим духовным постижениям, а я желаю пророческого постижения, пророческое же постижение достигается через отрешение души от уз плоти. А кто такие те, о ком сказано во множественном числе «побежим»? Я и девицы, то есть интеллектуальные силы, помогающие душе, - все мы побежим за Святым, благословен Он.
И почему же она просит об этом? «Ввел меня царь в свои покои». Царь - это Шломо, олицетворяющий телесные силы. Царь привел меня в свои покои, то есть заключил меня в темницу плоти, а тело влечет к вожделениям, наслаждениям и делам земным и материальным. Он запер меня в теле, и я не могу выйти, чтобы постичь истину благословенного Творца и соединиться с Бесконечным, Эйн Соф, благословен Он, ибо я заточена в материи, а темница материи не дает душе постичь Б-жественность.
Смысл слов «ввел меня царь в свои покои» заключается еще и в том, что он сделал меня своей наложницей. А если я наложница Шломо, то я лишь орудие для исполнения его прихотей. И если желания его материальны и земны, то он пользуется мной и моими силами - силой разума и силой мудрости, которые суть силы Б-жественные, - ради достижения своих желаний и страстей. Душа чувствует себя узницей в теле, служащей инструментом для удовлетворения его потребностей, вместо того чтобы самой вести тело за собой, соединяться с Бесконечным, Эйн Соф, благословен Он, объединяться со Святым, благословен Он, и даже выходить за пределы тела и удостаиваться пророчества. И потому она говорит: «Повлеки меня, за тобой побежим», Владыка мира, я желаю: «будем ликовать и радоваться тебе».
Слово «гиль» (ликование), как мы объясняли в притче, означает внезапную радость, которая переполняет человека в один миг; и благодаря тому, что Святой, благословен Он, выведет меня к Себе, у меня будет такая внезапная радость. Слово же «симха» означает радость постоянную и нескончаемую: когда Ты выведешь меня оттуда, с этого момента и впредь у меня будет неразрывная связь со Святым, благословен Он, и радость эта пребудет непрестанно. В этом и заключается смысл слов: «будем ликовать и радоваться тебе».
«Помянем ласки твои, что слаще вина» - духовное вино, та духовная ступень, что радует душу человека, представляет собой пророческое постижение и слияние с Бесконечным, Эйн Соф, выше которого нет блаженства. И в этом происходит то же, что и с пьющим вино: когда человек пьет вино, власть тела угасает, человек валится с ног и падает, а тело перестает ощущать само себя. Так же происходит и с вином духовным: когда душа выходит из тела, тело упраздняется и становится безучастной материей, не производящей никаких действий, а душа соединяется с духовным миром.
«Искренне любят тебя» (мейшарим аэвуха) - и здесь слова еще ближе касаются иносказания. В материальном вине, символизирующем телесные страсти, любовь не является прямой и искренней, это любовь косвенная. Подобно примеру, который мы приводили: рыбак на самом деле не любит рыбу, ведь если бы он любил ее, он не стал бы глушить рыбу дубинкой по голове и съедать; так не поступают с теми, кого любят. Выходит, что его любовь обращена не к ней, а к его собственному чреву, к той выгоде, которую приносит ему рыба. Так обстоит дело и со всем материальным: тот, кто любит деньги, любит их за то, что на них можно приобрести другие блага; тот, кто любит почет, любит его за то, что к его словам станут прислушиваться и его будут ценить; тот, кто любит еду, любит ее не из-за любви к самой пище, а потому, что она услаждает его вкус и приносит удовольствие, или подкрепляет тело; и тот, кто любит жизнь, любит ее за то, что в ней он может осуществлять свои желания, страсти и наслаждения. Напротив, говорит Мальбим, любовь к Всевышнему - это прямая, чистая любовь, а не опосредованное чувство, ведущее к чему-то иному; это любовь к Его благословенной Сущности, ибо Всевышний благ. В этом и состоит смысл слов: «помянем ласки твои, что слаще вина»: любовь Твоя, Владыка мира, для меня превыше любви к вину, ибо любовь к Тебе пряма и бескорыстна, «искренне любят тебя».
«Черна я, но прекрасна» - обращение к силам тела
שְׁחוֹרָה אֲנִי וְנָאוָה בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם כְּאָהֳלֵי קֵדָר כִּירִיעוֹת שְׁלֹמֹה׃ - Черна я, но прекрасна, о дочери Иерусалима, подобно шатрам Кейдара, подобно завесам Шломо.
Душа, стремящаяся к этому чудесному слиянию со Святым, благословен Он, к уровню пророчества, видит, что Возлюбленный не может сейчас извлечь ее из материального тела. И речь идет вовсе не об ограничении, упаси Б-г, а о том, что Всевышний сотворил человека в реальности, где тело и душа соединены, и в этих условиях невозможно, чтобы душа всякий раз, когда пожелает, выходила из своего материального бытия. Она не может поцеловать Его лицом к лицу, не может выйти из покоев Царя. И тогда она обращается к силам тела, к «дочерям Иерусалима», то есть к телесной природе, и говорит им: знайте, хотя сейчас, находясь в теле, я выгляжу в ваших глазах темной снаружи, в самой своей сути я прекрасна. Душа по своей природе - чистый, ясный и незамутненный свет. То, что вы видите меня черной, объясняется лишь тем, что я заключена в теле и стою под солнцем, а что именно означает это «солнце» в притче, мы объясним дальше. И когда я очищусь от телесных пятен, от страстей и материальности, вы увидите, насколько я прекрасна, увидите мою истинную красоту, и тогда вы узрите, как шатры Кейдара превращаются в занавеси Соломона, чистые и непорочные.
Мальбим объясняет, что душа не случайно использовала выражение «Черна я, но прекрасна». Черный цвет - это цвет, не отражающий свет, а говоря более научным языком, поглощающий его. И душа говорит: вы не видите моего света, мой свет не изливается наружу, я черна подобно черному цвету, который поглощает свет. Но знайте, что я прекрасна, я - чистый и лучезарный свет. Лишь внешнее воздействие сделало меня темной, и это вводит вас в заблуждение, заставляя думать, будто я запятнана и во мне нет этой первозданной чистоты. Далее она будет объяснять, что именно вызвало это состояние и привело ее к этой черноте.
Подведем итог:
Первая песнь - это крик души, заключенной в теле. «Да одарит Он меня поцелуями уст Своих» - мольба о полном единении (двекут), об уровне пророчества, в отличие от «аромата» - интеллектуального постижения издалека, познающего Творца через чудеса Его творения, но не саму Его суть. «Ибо любовь Твоя лучше вина»: вино возбуждает снизу вверх чуждым огнем и завершается охлаждением, тогда как высшая любовь нисходит сверху вниз и освящает душу. «Благоуханны Твои мази, разлитое масло - имя Твое»: имя Его, благословен Он, познается лишь через излияние света и мудрости в мир, а отроковицы, то есть силы разума, любят лишь в силу этого благоухания. Отсюда следует «Влеки меня, за Тобой побежим»: душа стремится вырваться из «покоев Царя», являющихся оковами материи, к внезапному ликованию и длящейся радости, к прямодушной любви, свободной от опосредованности. И наконец, видя, что сейчас это невозможно, она обращается к силам тела: «Черна я, но прекрасна» - чернота лишь внешняя и поглощающая свет, но по сути своей я - чистый свет, и когда я очищусь от пятен материальности, откроется моя истинная красота.