Введение: концепция Мальбима в книге «Шир а-ширим»
В пространном предисловии мы разобрали основы подхода Мальбима, но для тех, кто предпочел перейти сразу к стихам, подытожим его концепцию кратко. Суть такова: в человеке действуют силы тела и силы души. Царь Шломо в притче (машале) олицетворяет силы тела, а возлюбленная (рая) - силы души, ту духовную, Б-жественную часть Шломо, которая и есть нешама. Возлюбленный (дод) - это Святой, благословен Он, и душа непрестанно стремится к Нему, жаждет вырваться из оков материального, физического тела со всеми его страстями и наслаждениями, отвергает их и хочет соединиться со своим Возлюбленным.
Сама притча такова: царь Шломо взял себе в жены женщину, но она уже была замужем за пастухом, и сердце ее по-прежнему принадлежало ее мужу-пастуху. Хотя Шломо пытается прельстить ее всеми своими благами и изысками, роскошью дворцов и удовольствиями, все это оставляет ее равнодушной: она тоскует по пастуху, оставшемуся в пустыне. А он приходит к дворцу, выслеживает ее пути, заглядывает сквозь решетки и ждет ее, и время от времени ей удается вырваться и соединиться с ним. Но приходят «дочери Иерусалима», олицетворяющие силы Шломо, и возвращают ее во дворец. Так продолжается до тех пор, пока на пятый раз ей не удается бежать окончательно и воссоединиться с возлюбленным мужем своей юности.
А сокровенный смысл притчи (нимшаль) следующий: душа Шломо каждый раз устремляется в пророческом порыве к Всевышнему. Вся песнь разделена на пять частей, поскольку пять раз душа Шломо отрывалась от оков материального тела и соединялась в пророчестве со Святым, благословен Он, Который в притче предстает пастухом, а телесные силы возвращали ее обратно, как только пророческое видение завершалось. Так происходило четыре раза, а на пятый раз, когда Шломо покинул этот мир, слияние души со Всевышним стало абсолютным и вечным, и силы тела уже не могли вернуть ее назад.
Мы начнем с изучения первой части на уровне притчи (машаля), а затем увидим, как стихи раскрываются на уровне ее глубинного смысла (нимшаля). Мы не станем разбирать так всю книгу сразу, чтобы не потерять связь между притчей и ее смыслом, но пойдем по частям, сопоставляя машаль и нимшаль шаг за шагом.
«Шир а-ширим» - песнь, включающая пять песней
שִׁיר הַשִּׁירִים אֲשֶׁר לִשְׁלֹמֹה׃ (א,א) - Песнь песней Шломо.
Мальбим поясняет: это песнь, которая делится на пять отдельных песней, и потому названа «Шир а-ширим» (буквально: «Песнь песней») - песнь, вобравшая в себя песни Шломо.
«Да лобзает он меня поцелуями уст своих!» - тоска возлюбленной по своему Другу
יִשָּׁקֵנִי מִנְּשִׁיקוֹת פִּיהוּ כִּי־טוֹבִים דֹּדֶיךָ מִיָּיִן׃ (א,ב) - Да лобзает он меня поцелуями уст своих, ибо любовь твоя лучше вина!
Пастух, он же Возлюбленный (дод), ждет у дверей и косяков свою жену, которую забрали во дворец Шломо, чтобы сделать одной из его жен. Он стоит там и ждет, а она чует его близость и знает, что он рядом. Из этой тоски она взывает: о, если бы он приблизился ко мне лицом к лицу, если бы одарил меня поцелуями любви!
Слово «додеха» («любовь твоя») выражает любовь и нежность, подобно выражению «время любви» («эт додим») - время близости, дружбы и единения. И она говорит: «Ибо любовь твоя лучше вина» - твоя любовь для меня слаще отборного вина, которым меня потчуют здесь, во дворце. Во дворце Шломо царило безмерное изобилие, но это было лишь материальное благополучие, и она предпочитает любовь со скромным пастухом в его бедности всем роскошным покоям дворца Шломо.
«Шемен турак шмеха» - постижение через запах
לְרֵיחַ שְׁמָנֶיךָ טוֹבִים שֶׁמֶן תּוּרַק שְׁמֶךָ עַל־כֵּן עֲלָמוֹת אֲהֵבוּךָ׃ (א,ג) - Ради благоухания масел твоих добрых, как разлитое масло имя твое, поэтому девы полюбили тебя.
Хотя я и не вижу тебя и не ощущаю тебя физически, запах я все же чувствую. В древности тело умащали благовонным маслом, и даже бальзамное масло (афарсемон), чей аромат был совершенно особенным, тоже было маслом. Их благовония представляли собой масляные составы. «Ради благоухания масел твоих добрых» означает доброе масло, аромат которого распространяется далеко вокруг. «Шемен турак шмеха» («разлитое масло имя твое») - у нас нет иного постижения, кроме как через твое доброе имя, подобно человеку, который берет масло или благовоние и переливает его из сосуда в сосуд, и аромат разносится повсюду. Так говорит невеста: я не встречаюсь со своим возлюбленным, но я обоняю его, ощущаю его присутствие подобно аромату, веющему издалека.
«Поэтому девы полюбили тебя»: «аламот» (девы) - это более высокая ступень, чем «банот» (дочери), и они полюбили тебя, потому что понимают твою добродетель и твое величие. И если уже под воздействием одного лишь аромата, доносящегося издалека, они стремятся соединиться с тобой, то тем более - если бы они встретились с тобой лицом к лицу.
«Повлеки меня за собой, побежим» - просьба об освобождении из дворца
מׇשְׁכֵנִי אַחֲרֶיךָ נָּרוּצָה הֱבִיאַנִי הַמֶּלֶךְ חֲדָרָיו נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בָּךְ נַזְכִּירָה דֹדֶיךָ מִיַּיִן מֵישָׁרִים אֲהֵבוּךָ׃ (א,ד) - Повлеки меня, за тобой побежим! Ввел меня царь в свои покои; будем ликовать и радоваться тебе, помянем ласки твои больше вина; искренне любят тебя!
Встреча с тобой находится на несравненно более высоком уровне, чем просто обоняние твоих добрых масел, и поэтому невеста просит возлюбленного: «Повлеки меня за собой, побежим» - выведи меня из этой темницы, из покоев Шломо, где я заперта, и когда я окажусь на свободе, я встречусь с тобой лицом к лицу. «Побежим» во множественном числе - я и девы, мои подруги, которые в иносказании (нимшале) представляют собой силы души: хохму, бину, даат, силы разума.
И почему же я прошу, чтобы ты вывел меня на свободу? «Ввел меня царь в свои покои» - ведь я заперта в покоях Шломо, покои за покоями, и не в моих силах выйти. Поэтому я прошу, чтобы ты совершил это действие: «повлеки меня за собой» - увлеки и вызволи меня из темницы, в которой я заключена. И тогда, когда я стану свободной, «будем ликовать и радоваться тебе», ибо радость моя в тебе гораздо больше радости в покоях Шломо, тех удовольствий и наслаждений, которые он предоставляет мне в своем дворце.
Гиль и симха - обновляющаяся радость и постоянная радость
Как мы уже учили несколько раз, слово «гиль» всегда выражает радость обновляющуюся, тогда как «симха» выражает радость постоянную. Поэтому невеста и говорит: «Будем ликовать и радоваться тебе» (нагила ве-нисмеха бах) - в самый миг встречи возникнет бурный всплеск обновляющейся радости («нагила»), а после того, как я соединюсь с тобой, это станет постоянной и непрерывной радостью («ве-нисмеха бах»).
Радость тела - мнимая радость
И почему же это будет истинной радостью? Потому что сущностная радость, обретаемая с тобой, превосходит радость покоев Шломо, ведь радость покоев Шломо, как объясняет Мальбим, не является сущностным достоинством, а лишь мнимым, воображаемым. Если обратиться на мгновение к иносказательному смыслу (нимшалю): душа здесь увлекается телом, однако телесные наслаждения мнимы, а не подлинны.
И откуда нам это известно? Человек, удовлетворив свое вожделение, вдруг видит, что все оказалось совсем не так, как он представлял. Йецер а-ра рисовал ему все в розовых тонах, а в итоге выясняется, что все совсем иначе. И что же оказывается? Что во всем этом было слишком много воображения. Йецер а-ра соблазняет человека с помощью силы воображения - это одна из самых мощных его сил: он раскрашивает грех в радужные краски, рисует иллюзии, как это будет хорошо, как вкусно и как прекрасно, а в конце концов человек видит, что ему продали лишь иллюзии.
И об этом говорил Бен Иш Хай: возьми скрытые буквы в самом слове «олам» (עולם, мир): у буквы «аин» (עין) скрытые буквы - это «йуд» и «нун», у «вав» (וו) - «вав», у «ламед» (למד) - «мем» и «далет», у «мем» (מם) - «мем». Соедини их все вместе - и получишь слово «димьоним» (דמיונים - иллюзии, фантазии). Этот мир - мир иллюзий, и йецер а-ра торгует в нем иллюзиями. Посмотрите, как фотографируют товар, как нам его продают: показывают хлопья с орехами пекан, и кажется, будто там пятьдесят процентов орехов, а открываешь пачку - там от силы процентов пять. Таков и йецер а-ра: картинка выглядит красивой, впечатляющей и очень привлекательной, но когда доходишь до самого дела, видишь, что все далеко не так, что тебе продали лишь иллюзию. Выходит, что все дела этого мира - иллюзии, и потому истинная радость выражена словами: «Будем ликовать и радоваться в Тебе», ведь радость во дворце Шломо - это радость иллюзорная.
«Искренне любят тебя» - любовь прямая и любовь косвенная
«Будем поминать ласки твои больше вина» - Твоя любовь будет для меня дороже вина и всех наслаждений во дворце Шломо, «ибо искренне любят тебя». А что означает «мейшарим» (прямо, искренне)? Напрямую, в отличие от опосредованного, косвенного чувства.
Когда говорят о любви к Шломо, то есть о влечении души к материальному, это не любовь к самой сути, а любовь косвенная. Ведь когда человек любит дела этого мира, он любит не саму суть вещи, а благо, сладость и пользу - плоды, которые эта вещь приносит, а не ее саму. И поэтому, как только человек удовлетворил свое желание с ее помощью, она перестает его интересовать.
Говорят: человек любит еду. Но известна загадка: любит ли рыбак рыбу? Если он ее любит, почему он ее ест? Бьет ее дубинкой по голове - разве так поступают с теми, кого любят? Материальное - это не то, что мы любим само по себе, а лишь то, что способно удовлетворить наши желания, и выходит, что это любовь косвенная. Так было и у Амнона с Тамар: «И полюбил ее» - какая же это была любовь? Страсть и удовлетворение желаний. Доказательство тому: как только все свершилось, ненависть, которой он ее возненавидел, оказалась больше той любви, которой он любил ее прежде. Это учит нас: нам кажется, что это любовь, но это не любовь к самой сущности, а любовь к тому, что человек от этого получает.
Напротив, любовь к Всевышнему - это любовь к Нему Самому: Его любят за Его сущность. Не потому, что мне это выгодно, не ради пользы и не ради корысти, а ради Самого Творца, ведь Он - абсолютное благо само по себе. Поэтому душа и говорит: «Искренне (напрямую) любят тебя»: любовь ко Всевышнему - это прямая любовь, исходящая из истинного величия Возлюбленного, тогда как любовь к Шломо, к делам материального мира, - любовь косвенная, через которую я лишь получаю удовлетворение своих вожделений и желаний.
«Черна я, но красива» - чернота лишь снаружи
שְׁחוֹרָה אֲנִי וְנָאוָה בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם כְּאׇהֳלֵי קֵדָר כִּירִיעוֹת שְׁלֹמֹה׃ (א,ה) - «Черна я, но красива, о дочери Иерусалима, как шатры Кейдара, как завесы Шломо».
Чтобы дочери Иерусалима, окружающие ее во дворце, не почувствовали, что она говорит со своим Возлюбленным, невеста обращается к ним и заводит с ними разговор. Она говорит им: знайте, хотя я и кажусь смуглой - ведь она была пастушкой и, пася овец, загорела под солнцем, - моя смуглота не подобна черноте темнокожего. Чернота темнокожего неотъемлема, ее невозможно смыть ни при каких обстоятельствах; но у меня, пусть внешне я и кажусь черной, «я красива»: когда исчезнет причина, исчезнет и следствие. Моя чернота возникла от загара, и как только палящее солнце перестанет жечь меня, сойдет и эта чернота.
«Как шатры Кейдара, как завесы Шломо» - шатры Кейдара - это шатры кочевников пустыни, и они черные. Их чернота возникает от палящего солнца, и все же их можно выстирать и сделать чистыми и светлыми, как завесы Шломо. Так невеста приводит притчу о себе самой: хотя вы и видите меня смуглой, эта смуглота не внутренняя и не заложена в моей природе; подобно тому как шатры Кейдара отстираются и уподобятся завесам Шломо, так очищусь и я, и вы увидите, как я прекрасна.
«Ибо опалило меня солнце» - охрана виноградников
אַל־תִּרְאוּנִי שֶׁאֲנִי שְׁחַרְחֹרֶת שֶׁשְּׁזָפַתְנִי הַשָּׁמֶשׁ בְּנֵי אִמִּי נִחֲרוּ־בִי שָׂמֻנִי נֹטֵרָה אֶת־הַכְּרָמִים כַּרְמִי שֶׁלִּי לֹא נָטָרְתִּי׃ (א,ו) - Не смотрите на меня с презрением за то, что я смугла, ибо опалило меня солнце. Сыновья матери моей разгневались на меня, поставили меня стеречь виноградники, а своего виноградника я не уберегла. (1:6)
Не думайте, будто чернота присуща самой моей сути: эта смуглость лишь внешняя - «ибо опалило меня (ше-шзафатни) солнце». Любопытная деталь: каков корень слова «шизуф» (загар, опаление)? Мальбим объясняет, что в святом языке корень «шазаф» означает взгляд, видение, как в стихах: «не видел его (ло шезафатhу) глаз сокола», «глаз его взглянул на него (эйно шезафатhу)». То есть видящий глаз называется «шозеф». И здесь она говорит языком высокой поэтической метафоры: солнце пристально глядело на меня, слишком долго вглядывалось в меня, и от этого взгляда я стала смуглой.
А то, что вам кажется, будто чернота проникла глубже и осталась не только на поверхности - это оттого, что «сыновья матери моей разгневались на меня (нихру ви)». Корень «хара» означает жар и горение, как в выражениях «возгорелся гнев Его (хара апо)», «пылающий гнев (харон аф)», «как обитатель выжженных мест (харерим) в пустыне». «Нихру ви» означает: раскалились и иссохли кости мои от палящего зноя. Почему же? Потому что сыновья матери моей «поставили меня стеречь виноградники», и я постоянно находилась в виноградниках, отчего опалилась на солнце, кожа моя огрубела, и вот теперь я смугла.
«Своего виноградника я не уберегла» - за собственной красотой я не следила, ведь всей моей заботой было стеречь чужие виноградники, как от меня требовали. Из-за этого я пренебрегла собственной внешностью и потемнела. Таково мое состояние сейчас, но, как уже сказано, это не внутреннее свойство, а лишь внешний налет.
Точность языка: «нотра» (стерегущая), а не «шомра» (хранящая)
Обратите внимание на формулировку: «поставили меня стеречь (нотра) виноградники, а своего виноградника я не сберегла (ло натарти)». Мальбим отмечает, что в святом языке есть тонкое различие между корнем «натар» и корнями «шамар» или «нацар». Слова «шамар» и «нацар» употребляются по отношению к предметам материальным, тогда как «натар» всегда относится к чему-то абстрактному, внутреннему, духовному - как, например, в выражении «затаил (натар) вражду». Можно сказать «стереги (тишмор) скот», но о чувствах в сердце нельзя сказать слово «шмира» в буквальном смысле. И наоборот: корень «натар» неприменим к физическому предмету, он относится лишь к отвлеченным понятиям.
Если так, то на первый взгляд сказанное трудно понять: «поставили меня стеречь (нотра) виноградники» - ведь виноградник абсолютно материален, и здесь следовало бы сказать не «нотра», а «шомра эт ха-крамим» или «ноцра эт ха-крамим»! Однако Мальбим объясняет: поскольку вся суть Песни Песней заключается в аллегории, а аллегория говорит о предметах духовных, Писание намеренно использует термин духовного порядка - выражение, относящееся к вещам абстрактным. Ведь на самом деле этот «виноградник» вовсе не материален, это категория духовная. Таков сокровенный смысл слов «стеречь виноградники», как мы увидим далее при раскрытии аллегории.
Подведем итог:
Мы начали разбор первой главы согласно подходу Мальбима: царь Шломо олицетворяет силы тела, возлюбленная - это святая душа, а Пастух - Сам Всевышний. В первых стихах душа тоскует по своему Возлюбленному: «Да лобзает он меня поцелуями уст своих!», предпочитая Его любовь всем винам царского дворца. Пока она постигает Его лишь как доносящийся издалека аромат: «елей разливаемый - имя Твое», и молит увлечь ее и вывести из покоев, где она заточена: «Влеки меня, за тобою побежим!», ведь телесная радость иллюзорна и любовь ее корыстна, тогда как любовь к Творцу истинна и бескорыстна: «искренне любят тебя». И наконец, она обращается к дочерям Иерусалима, объясняя, что смуглость, коснувшаяся ее под солнцем среди виноградников, не принадлежит ее естеству, но лишь навязана извне. И подобно тому, как шатры Кейдара после стирки уподобляются роскошным завесам Шломо, так и душа в будущем очистится и предстанет во всем своем подлинном великолепии.