Введение: вопрос, прибывший из Вавилона
Седьмая глава книги Зхарьи открывает новую тему. Спустя два года, в течение которых пророчество прекратилось, к Зхарье вновь приходит слово Всевышнего - на этот раз не в виде таинственного видения, а как ответ на практический галахический вопрос, прибывший из изгнания: следует ли продолжать поститься в память о разрушении Храма теперь, когда Второй Храм уже строится и возрождается? Вокруг этого вопроса сосредоточено все пророчество перед нами, и из обсуждения постов оно перерастает в разговор о самом главном: в чем на самом деле проявляется высшее благоволение к человеку.
Четвертый год Дария - возобновление пророчества
וַיְהִי בִּשְׁנַת אַרְבַּע לְדָרְיָוֶשׁ הַמֶּלֶךְ הָיָה דְבַר־יְהֹוָה אֶל־זְכַרְיָה בְּאַרְבָּעָה לַחֹדֶשׁ הַתְּשִׁעִי בְּכִסְלֵו׃ - И было в четвертый год царя Дария: было слово Господа к Зхарье в четвертый день девятого месяца, Кислева.
Мальбим обращает пристальное внимание на указание даты. Видения, открывшиеся Хагаю и Зхарье, имели место во второй год правления Дария, когда началось строительство Храма, и с тех пор источник закрылся, и они более не находили видения от Господа. В течение целых двух лет они не получали пророчеств, поскольку еще не пришло назначенное время для того, чтобы пророчество и Шхина вернулись и пребывали в Израиле. И вот в четвертый год Дария слово Господа внезапно вновь обращается к Зхарье, поэтому Писание и подчеркивает: "И было в четвертый год царя Дария... было слово Господа к Зхарье".
Что же послужило причиной того, что после двухлетнего перерыва пророчество вернулось? На это отвечает следующий стих - именно вопрос, отправленный из изгнания, привел к откровению.
«И послал Бейт-Эль» - три пути в простом понимании
וַיִּשְׁלַח בֵּית־אֵל שַׂרְאֶצֶר וְרֶגֶם מֶלֶךְ וַאֲנָשָׁיו לְחַלּוֹת אֶת־פְּנֵי יְהֹוָה׃ - И послал Бейт-Эль Сарэцера и Регем-Мелеха и людей его умолять Господа.
Сарэцер и Регем-Мелех были известными праведными людьми из Вавилона. Прежде чем углубиться в тонкости текста, сформулируем суть: их вопрос заключался в следующем - раз мы пришли в Землю Израиля и приступили к строительству Храма, и до сих пор оплакивали разрушение и скорбели о нем, должны ли мы продолжать плакать? Ведь Второй Храм уже строится, и, возможно, больше нет места плачу о разрушении, которое уже исправляется.
В объяснении слов «вайишлах Бейт-Эль» приводятся три мнения. Ибн Эзра толкует, что «Бейт-Эль» - это имя человека: послал Бейт-Эль, и Сарэцер - второй человек, а Регем-Мелех - третий. Раши объясняет, что они послали гонцов к своим родственникам в городе Бейт-Эль, чтобы те пошли и задали волнующий их вопрос коэнам в Доме Господа. А Мальбим объясняет, что «Бейт-Эль» здесь означает сам Храм (Дом Б-га) - не город и не имя человека, - и Сарэцер, Регем-Мелех и его люди послали в Дом Господа, чтобы выяснить этот закон.
Три оборота «сказать» и их значение
לֵאמֹר אֶל־הַכֹּהֲנִים אֲשֶׁר לְבֵית־יְהֹוָה צְבָאוֹת וְאֶל־הַנְּבִיאִים לֵאמֹר הַאֶבְכֶּה בַּחֹדֶשׁ הַחֲמִשִׁי הִנָּזֵר כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתִי זֶה כַּמֶּה שָׁנִים׃ - Сказать коэнам, которые при Доме Господа Воинств, и пророкам, говоря: «Плакать ли мне в пятом месяце, воздерживаясь, как делал я уже столько лет?»
Казалось бы, здесь есть непонятные повторения: "умолять Господа" - просят ли они молиться Господу или же спросить священников (коэнов)? И кроме того, после слов "сказать коэнам" вновь повторяется "говоря". Мальбим объясняет: они просили "умолять Господа", то есть просить Всевышнего, чтобы Он осенил Своим святым духом коэнов и пророков, - "говоря", чтобы они смогли передать нам ответ. И тем самым все встает на свои места: пожалуйста, умоляйте Господа и молитесь, чтобы Всевышний ниспослал ответ коэнам и пророкам, пребывающим в Доме Господнем, дабы они сказали нам то, что получили от Него.
Почему спросили именно о посте пятого месяца
Сам вопрос звучит так: "Оплакивать ли мне в пятом месяце, воздерживаясь?" - должен ли я продолжать поститься в пятом месяце, то есть в пост Девятого ава, или же мы больше не должны поститься, раз Храм строится? И многие комментаторы задаются вопросом: почему они не спросили об остальных постах? Ведь есть четыре поста, связанных с разрушением - Семнадцатое таммуза, Девятое ава, Пост Гедальи и Десятое тевета (Пост Эстер и Йом Кипур с разрушением не связаны). Им следовало бы спросить обо всех!
Мальбим объясняет: относительно поста седьмого месяца, связанного с убийством Гедальи бен Ахикама, у них вовсе не было сомнений. Ведь этот пост был установлен из-за прекращения еврейского присутствия в Земле Израиля: Невузарадан оставил здесь беднейших из народа виноградарями и землепашцами под началом Гедальи, а после его убийства еврейское поселение в Стране было окончательно уничтожено, и наступило запустение. Убийство Гедальи стало завершающим ударом, положившим конец еврейскому поселению в Стране. Теперь же заселение возобновилось: в Страну поднялись около пятидесяти тысяч человек - примерно столько же, сколько было во времена Гедальи, и потому поститься об этом уже не было оснований. Но относительно трех постов, установленных из-за разрушения Храма, возник вопрос: будет ли строящийся ныне Храм столь же величественен, как Первый, и тогда пост отменяется, или же он будет уступать ему и останется неполноценным, и тогда пост не отменяется? А спросили они именно о пятом месяце, поскольку он главный: если им скажут, что поститься в него не следует, то тем более это верно для четвертого и десятого месяцев, ведь Семнадцатое таммуза и Десятое тевета вторичны по отношению к посту пятого месяца.
И обратите внимание на дату: четвертое кислева. Они спросили об этом именно тогда, потому что хотели знать, как поступить в ближайший пост - Десятого тевета. И вопрос касался двух вещей: плача, относящегося к прошлому - "оплакивать ли мне в пятом месяце", и поста, цель которого - молиться о будущем - "воздерживаясь", продолжать ли мне молить о будущем или отделиться и прекратить?
Семь причин для вопроса - объяснение Абраванеля
Абраванель задается вопросом: какое вообще есть место для такого вопроса? Ведь вы поститесь о разрушении Храма, а Храм строится! И он отвечает: между Первым и Вторым Храмом существовало семь отличий, и именно они породили этот вопрос. Во-первых, они видели, что Шхина (Божественное присутствие) не вернулась во Второй Храм так, как это было в Первом: мудрецы перечисляют пять вещей, которых не было во Втором Храме, включая Ковчег завета и Шхину, - а раз так, возможно, все еще следует скорбеть и поститься о разрушении Первого. Во-вторых, Второй Храм находился под властью персидских царей, как будто все было условно: если захотят - изгонят нас; совсем не так, как во времена Первого Храма, когда у нас была полная независимость и мы были хозяевами Земли.
В-третьих, во времена Первого Храма здесь был весь народ Израиля, тогда как во Второй Храм рассеянные по четырем сторонам света не вернулись, и десять колен не возвратились, - следовательно, мы все еще в изгнании. В-четвертых, они видели, что сама Земля все еще под проклятием и к ней не вернулась былая благодать урожая, обещанная словами: "и даст земля урожай свой". В-пятых, они видели, что остаются предметом презрения и поругания среди народов: Товия с сообщниками и прочие враги противились строительству Храма и притесняли их. В-шестых, они видели, что самаритяне (кутим) удерживают значительную часть Страны, ведь после изгнания жителей Шомрона переселенцы-кутим были приведены из Халаха, Хавора и реки Гозан и расселены во всех уделах десяти колен, тогда как вернувшихся из Вавилона было ничтожно мало, менее пятидесяти тысяч. И в-седьмых, они видели, что над ними не царствует царь из дома Давида. Все это давало повод думать, что народ все еще пребывает в некоем подобии изгнания, и, возможно, следует продолжать плакать и поститься о разрушении прежнего Храма.
Ответ - и кому он адресован
וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה צְבָאוֹת אֵלַי לֵאמֹר׃ - И было слово Господа Воинств ко мне:
אֱמֹר אֶל־כָּל־עַם הָאָרֶץ וְאֶל־הַכֹּהֲנִים לֵאמֹר כִּי־צַמְתֶּם וְסָפוֹד בַּחֲמִישִׁי וּבַשְּׁבִיעִי וְזֶה שִׁבְעִים שָׁנָה הֲצוֹם צַמְתֻּנִי אָנִי׃ - Скажи всему народу этой земли и священникам: когда вы постились и сокрушались в пятом и в седьмом месяцах, и так все эти семьдесят лет, - для Меня ли постились вы?
Обратите внимание, что Всевышний велит дать ответ не посланникам, а народу и коэнам. Мецудат Давид объясняет: пославшие людей навлекли на себя укор Всевышнего, ведь они сидят в Вавилоне и шлют вопросы в Землю Израиля: Храм строится, так почему же вы продолжаете сидеть в Вавилоне? Поэтому ответ направлен не им, а жителям Страны и коэнам, которых, очевидно, мучили те же самые сомнения.
И почему он упомянул только пятый и седьмой месяцы, а не четвертый и десятый? Радак объясняет: хотя постов четыре, он упомянул пятый, поскольку тот главный, ведь в него произошло разрушение - и, как мы видели, их вопрос тоже касался Девятого Ава; и седьмой, в который был убит Гедалья бен Ахикам, что стало вторым разрушением, ведь тогда окончательно прекратилось еврейское поселение в Земле Израиля. Пока здесь оставались беднейшие из народа земли (далат а-арец), Земля не была опустошена окончательно, но когда были изгнаны и беднейшие люди и не осталось виноградарей и земледельцев - Земля опустела совершенно. И Радак добавляет, что посту седьмого месяца следовало бы быть в Рош а-Шана, но в Рош а-Шана не постятся («ешьте тучное и пейте сладкое»), и мудрецы не захотели устанавливать в этот день пост, поэтому перенесли таанит на следующий день после Рош а-Шана.
«Ради Меня ли вы постились?» - для кого этот пост?
Радак объясняет: то, что вы постились и оплакивали в пятый и седьмой месяцы все семьдесят лет изгнания - разве ради Меня вы постились? Ведь из-за ваших грехов вы постились, из-за которых был разрушен Храм и из-за которых вы ушли в изгнание! Если вы будете творить справедливость и суд, вам незачем поститься, ведь Храм строится, вы поднялись из изгнания, будете жить на своей земле и больше не будете изгнаны. «Ради Меня ли вы постились?» - разве Я повелел вам поститься? И действительно, все четыре поста - это не повеление Всевышнего, а постановление мудрецов (таканат хахамим); единственный пост, заповеданный Самим Всевышним, - это Йом Кипур. Говорит Всевышний: не Я повелел, а мудрецы повелели вам, и о чем же они повелели? О ваших грехах и вашем падении. А если вы исправите свои пути, у вас не будет нужды поститься, ведь пост призван исправить то, что вы испортили.
Объяснение Мальбима: что пробуждает высшую волю
Мальбим раскрывает здесь фундаментальный принцип. Человек должен уподобляться своему Создателю: «как Он милосерден, так и ты будь милосерден, как Он милостив, так и ты будь милостив», - и когда он уподобляется Создателю, он вызывает пробуждение тех же качеств по отношению к себе с Небес. Если ты милостив, ты приводишь к тому, что Всевышний являет тебе милость. «Господь - тень твоя по правую руку твою»: Всевышний ведет Себя с тобой так же, как ты ведешь себя с другими. И потому тому, кто уступает и прощает обиды, прощают все его грехи, а к тому, кто милосерден, - Всевышний проявляет милосердие.
И как пишет святой Ор а-Хаим на слова «И даст тебе милосердие, и помилует тебя»: после казни жителей совращенного города (ир а-нидахат) такое действие естественным образом пробуждает в человеке жестокость, и соответственно, он заслуживал бы жестокости с Небес, ведь ты пробуждаешь то качество, с которым действуешь сам. Но поскольку они исполнили заповедь, что делает Всевышний? «И даст тебе милосердие» - вкладывает милосердие в твое сердце, чтобы это внешне жестокое действие не ожесточило тебя, и отсюда следует: «и помилует тебя», ведь Всевышний милует милосердных.
Говорит Мальбим: все это относится только к тем качествам, которыми описывается Всевышний. Но человек, который постится и изнуряет свою душу, - что он пробуждает навстречу себе наверху? Разве применимы ко Всевышнему еда и питье, чтобы на Небесах существовал как бы «пост»? Когда ты милосерден, ты пробуждаешь милосердие Свыше, но когда ты постишься - что ты пробуждаешь? В этом и смысл слов: «Ради Меня ли вы постились?» - неужели своим постом вы побуждаете Меня уподобиться вашим делам, чтобы Я будто бы постился в ответ вам?
וְכִי תֹאכְלוּ וְכִי תִשְׁתּוּ הֲלוֹא אַתֶּם הָאֹכְלִים וְאַתֶּם הַשֹּׁתִים׃ - «И когда вы едите и когда пьете, разве не вы сами едите и не вы сами пьете?»
И то же самое с едой и питьем: разве когда вы едите и пьете, вы пробуждаете еду и питье наверху? Ведь наверху нет ни еды, ни питья! Выходит, что Всевышний не откликается подобием действия ни тогда, когда ты ешь, ни тогда, когда ты постишься. А Радак объясняет по простому смыслу: какое Мне дело до вашего поста и какое Мне дело до вашей еды? Постом вы поститесь из-за своих грехов, а едите и пьете ради собственного удовольствия; все это касается вас, а не Меня. Всевышний словно говорит им: в посте, который ты держишь, нет ничего ради Моей славы, но в нем есть раскаяние, исправление и возвращение, когда человек отвращается от дурных дел.
«Не те ли это слова, что провозглашал Господь» - то, что разрушило, может и помешать строительству
הֲלוֹא אֶת־הַדְּבָרִים אֲשֶׁר קָרָא יְהֹוָה בְּיַד הַנְּבִיאִים הָרִאשֹׁנִים בִּהְיוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם יֹשֶׁבֶת וּשְׁלֵוָה וְעָרֶיהָ סְבִיבֹתֶיהָ וְהַנֶּגֶב וְהַשְּׁפֵלָה יֹשֵׁב׃ - «Не те ли это слова, которые провозглашал Господь через прежних пророков, когда Иерусалим был населен и спокоен, и города вокруг него, и юг, и низменность были заселены?»
Раши объясняет, что пророк говорит им: кто вообще довел вас до того, что вы стали нуждаться в посте и оплакивании? Ведь именно неприятие слов укоризны, которые Господь провозглашал через пророков, привело к вашему разрушению, и вследствие этого вы постились! Оказывается, вы сами навлекли это на себя тем, что согрешили и не послушали повеления Господа, и именно это привело к вам пост.
И Мальбим продолжает развивать свою мысль: здесь им сказано, чем именно вы пробуждаете Высшую волю действовать в отношении вас. Едой и питьем ты ничего не пробуждаешь, и постом ты ничего не пробуждаешь, ведь это не относится к Небесам. Но тем, к чему призывал Святой, благословен Он, через первых пророков - творить суд, милость и милосердие, как подробно объясняется ниже в стихе 9, - вот этим действительно пробуждают. И если бы вы вели себя так, город не был бы разрушен, и страна не ушла бы в изгнание; и тем более сейчас, когда он в руинах: невозможно, чтобы он отстроился заново, если вы не будете соблюдать эти вещи.
И здесь Мальбим формулирует простой, но глубокий логический принцип; вот его слова: «Ибо то, что послужило причиной обновить нечто, чего раньше не существовало, тем более достаточно для поддержания этого явления после того, как оно уже возникло в реальности». Приведем пример: если построили двигатель, способный стронуть с места стоящий поезд, - а чтобы сдвинуть его с места, требуется основная сила, колоссальная мощь, - то нет смысла спрашивать, хватит ли его силы поддерживать движение на ходу. Несомненно, да. И если есть сила создать нечто, тем более есть сила поддерживать его существование. Так же и огонь, способный нагреть холодную воду, - тем более способен сохранять тепло уже горячей воды.
И именно это он им говорит: если тогда, когда Храм стоял во всем величии и все было цело, у этих грехов хватило силы его разрушить, - тем более у них достаточно силы продолжать это состояние разрушения и оставлять Храм в руинах. Простыми словами: то, что нанесло вред тогда, необходимо исправить сегодня, иначе оно продолжит удерживать тогдашнее состояние разрухи.
Подробное перечисление заповедей: суд, милость и милосердие
וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה אֶל־זְכַרְיָה לֵאמֹר׃ - И было слово Господа к Зхарье сказано:
Теперь обращается слово к пророку с подробным перечислением того, к чему призывал Господь через первых пророков, и того, что люди не исправили, навлекши тем самым разрушение, - чтобы они остерегались этого ныне и не привели вновь к ситуации, когда Храм не строится, Шехина не пребывает среди них и продолжается запустение.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת לֵאמֹר מִשְׁפַּט אֱמֶת שְׁפֹטוּ וְחֶסֶד וְרַחֲמִים עֲשׂוּ אִישׁ אֶת־אָחִיו׃ - Так сказал Господь Воинств: судом истины судите, и милость и милосердие оказывайте каждый брату своему.
Так сказал Господь через первых пророков: «Судом истины судите» - и согласно подходу Мальбима, если вы будете судить судом истины, вы приведете к тому, что и Святой, благословен Он, сотворит вам суд над вашими врагами; «и милость и милосердие оказывайте» - этим вы пробудите Высшую волю, чтобы Всевышний явил вам милость и милосердие. Таков путь: не постом пробуждают Высшую волю, но действиями в нижнем мире здесь - судом истины, милостью и милосердием - пробуждают Высшую волю действовать в отношении вас точно такими же свойствами.
А Радак объясняет: «Судом истины судите» - когда будете судить человека и ближнего его, пусть ваш суд будет истинным судом, «пусть закон пробивает гору». А «милость и милосердие оказывайте каждый брату своему» означает, что иногда истинного суда недостаточно и нужно сделать сверх того, ведь человек нуждается, и хотя по букве закона он проиграл суд, необходимо поддержать его и помочь ему. И как сказано о Давиде, который «творил правосудие и милость»: ему было недостаточно одного лишь суда, но когда он видел, что проигравший тяжбу терпит ущерб и положение его действительно бедственно, он оказывал ему милость и помощь.
«И зла друг против друга не замышляйте в сердце вашем»
וְאַלְמָנָה וְיָתוֹם גֵּר וְעָנִי אַל־תַּעֲשֹׁקוּ וְרָעַת אִישׁ אָחִיו אַל־תַּחְשְׁבוּ בִּלְבַבְכֶם׃ - И вдовы, и сироты, пришельца и бедняка не притесняйте, и зла друг против друга не замышляйте в сердце вашем.
Мальбим объясняет, что этот стих соотносится с двумя частями предыдущего стиха: в противовес «суду» сказано «вдовы, и сироты, пришельца и бедняка не притесняйте», а в противовес «милости и милосердию» сказано «и зла друг против друга не замышляйте в сердце вашем» - даже в мыслях.
Рассказывают, что однажды спросили Хафец Хаима, существует ли запрет злоязычия (лашон а-ра) в мыслях. Он ответил, что нет, поскольку Тора не обязывает человека быть глупцом и видеть обратное тому, что видят его глаза. Однако рав Пинкус недоумевал: ведь у нас есть ясный стих: "И зла друг другу не замышляйте в сердце вашем", то есть человек предостережен от того, чтобы думать о плохом в своем ближнем, не занимайся дурным в нем! И это вполне разумно, ведь человек, все мысли и заботы которого лишь о том, что сделал такой-то, что он задумал, какую интригу попытался провернуть и кому навредить, - все это приводит его к черствости и озлобленности, ибо дурной взгляд на ближнего развивает в самом человеке дурные качества. По этой же причине нам заповедано: "По правде суди ближнего твоего": видя поступок человека, постарайся найти ему оправдание и не ищи изъяна в его делах.
Однако согласно объяснению Радака вопрос рава Пинкуса вовсе не сложен. Сначала Радак объясняет слова "вдовы и сироты, пришельца и бедняка не притесняйте": это слабые слои общества, и потому Писание приводит их в качестве примера. Подобно этому и в Торе, неоднократно предостерегающей нас относительно сироты и вдовы, не следует ошибочно полагать, будто запрет касается только их, а других притеснять дозволено, упаси Б-г. Тора особо выделила именно их, потому что они более уязвимы и не имеют опоры и защиты, и поэтому в отношении них запрет строже. Так же и здесь: это слабые, будьте особенно осторожны с ними, чтобы не притеснять их - ни деньгами, ни словами.
А что значит "и зла друг другу не замышляйте в сердце вашем"? Радак объясняет: не замышляйте зла против брата своего в сердце, ибо даже помысел запрещен, а тем более само действие. И смысл не в том, чтобы не думать о нем плохо, а в том, чтобы не замышлять сделать ему зло, ведь от мысли доходят до действия. Человек говорит себе: "Я ему наврежу, я ему покажу!" - и казалось бы, он еще ничего не сделал, а за дурную мысль не наказывают. Но знай, что это само по себе пагубно, ведь когда ты задумываешь дурное, существует огромное опасение, что замысел перерастет в действие. Именно об этом говорит Радак: кроме того, мысль ведет к действию, да и даже если запретное действие не будет совершено, сказано ведь: "Не враждуй на брата твоего в сердце твоем" - значит, мы предостережены даже о помысле. Выходит, здесь сказано не просто "не думайте плохого о ближнем", а именно "не замышляйте причинить ближнему зло".
Непокорное плечо и сердце как алмаз
וַיְמָאֲנוּ לְהַקְשִׁיב וַיִּתְּנוּ כָתֵף סֹרָרֶת וְאָזְנֵיהֶם הִכְבִּידוּ מִשְּׁמוֹעַ׃ - "Но они отказались внимать, и отвернули плечо непокорное, и отягчили уши свои, чтобы не слышать".
"Но они отказались внимать" - сначала они вообще не пожелали слушать. "И отвернули плечо непокорное" - повернулись плечом, чтобы не видеть того, на что указывают им пророки. Это подобно выражению "жестоковыйный" (буквально: с твердым затылком): почему именно затылок стал символом упрямства, а не рука или плечо? Дело в том, что когда человек упрямо идет напролом, а кто-то сзади кричит ему: "Остановись, ты упадешь, берегись!", ему следовало бы повернуть голову и посмотреть, чего от него хотят. Но он "жестоковыен": его шея неподвижна, он продолжает свой путь и не слушает того, кто окликает его сбоку или сзади.
Так же и выражение "отвернули плечо непокорное": когда человек оборачивается, он поворачивает плечо, чтобы взглянуть, что от него хотят, но этот упрямец идет плечом вперед, не сбрасывает со своего плеча груз греха, идет напролом и отказывается принимать упрек. И хотя пророки указывают ему, он не хочет видеть и не поворачивает головы. А затем, когда пророки уже взывают громким голосом, так что он может услышать даже не оборачиваясь, - "и отягчили уши свои, чтобы не слышать": он затыкает уши и не желает слушать.
וְלִבָּם שָׂמוּ שָׁמִיר מִשְּׁמוֹעַ אֶת־הַתּוֹרָה וְאֶת־הַדְּבָרִים אֲשֶׁר שָׁלַח יְהֹוָה צְבָאוֹת בְּרוּחוֹ בְּיַד הַנְּבִיאִים הָרִאשֹׁנִים וַיְהִי קֶצֶף גָּדוֹל מֵאֵת יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - "И сердце свое сделали твердым, как алмаз (шамир), чтобы не слышать Тору и слова, которые посылал Господь Воинств духом Своим через прежних пророков; и был великий гнев от Господа Воинств".
Даже после того, как пророки предупреждали их о суровых карах, и даже увидев эти кары своими глазами - изгнание Шомрона и изгнание Иерусалима, проходившее в несколько этапов, когда они уже были свидетелями первой и второй волны, - они все равно сделали сердце свое твердым, как шамир. А что такое шамир? Ибн Эзра объясняет, что это драгоценный камень необычайной прочности (алмаз), на котором никакое железо не способно оставить царапину или высечь узор; и стих говорит, что они ожесточили свое сердце, уподобив его непоколебимому камню шамир. Раши же поясняет, что шамир - это особый червь, сила которого превосходит твердость камня, ибо он раскалывает скалы; и они сделали свое сердце подобным червю шамир, способному сокрушить любой камень. И все это для того, чтобы не трепетать перед наказанием, которым грозили им пророки.
וַיְהִי כַאֲשֶׁר־קָרָא וְלֹא שָׁמֵעוּ כֵּן יִקְרְאוּ וְלֹא אֶשְׁמָע אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - "И было: как Он взывал, а они не слушали, так и они будут взывать, а Я не услышу, - сказал Господь Воинств".
Подобно тому как они не слушали, так и когда придут беды, которые Я наведу на них, они будут взывать, кричать и плакать ("при реках Вавилона, там сидели мы и плакали"), но Я не прислушаюсь к их крику. Так и произошло в те дни.
"И развею их бурей" (ва-эсаарем) - составное слово
וְאֵסָעֲרֵם עַל כָּל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא־יְדָעוּם וְהָאָרֶץ נָשַׁמָּה אַחֲרֵיהֶם מֵעֹבֵר וּמִשָּׁב וַיָּשִׂימוּ אֶרֶץ־חֶמְדָּה לְשַׁמָּה׃ - И развеял Я их бурей по всем народам, которых они не знали, и земля опустела после них, так что никто не проходил по ней и не возвращался, и обратили они желанную землю в пустыню.
Радак отмечает, что слово «ва-эсаарем» (וְאֵסָעֲרֵם) грамматически устроено сложно: если оно относится ко Всевышнему, следовало бы сказать «ва-эсаэр» («и развею Я бурей»), а если к ним - «ва-йисаару» («и рассеялись бурей»). Здесь же форма «ва-эсаэр» указывает на Самого Говорящего, а окончание «-ем» указывает на них. Языковеды называют такую форму своего рода словом-«андрогином», то есть составным словом - не из мужского и женского рода, а из оборота, относящегося ко Всевышнему и одновременно выделяющего их самих.
Поэтому здесь приводится несколько толкований. Радак передает от имени своего отца, что в этом и заключается весь смысл: и Я, и они. «Ва-эсаэр» - это Я, а «-ем» - это они; как бы Я Сам содрогнулся бурей вместе с ними. В этом раскрывается смысл стиха «Во всякой скорби их - Ему скорбь»: когда Израиль страдает, даже Шхина говорит: «Тяжко голове Моей, тяжко руке Моей», и Всевышний как бы сопереживает этой боли. Говорит Господь: когда буря обрушилась на них, буря прошла и надо Мной. Ибн Эзра объясняет «ва-эсаарем» иначе: «воспылал дух Мой против них» - это выражение гнева, с которым Он разгневался на них и потому рассеял среди народов. А Мальбим толкует это слово от значения рассеяния: Он развеял и раскидал их вихрем бури по всем народам, которых они не знали. «И земля опустела после них» - земля осталась безлюдной, так что никто не проходил по ней и не возвращался.
Итог речи: «каль ва-хомер» о разрушении
Мальбим подводит итог: все это Всевышний говорил еще тогда, когда Иерусалим был заселен, спокоен и безмятежен. Я увещевал их, посылал пророков и предупреждал, чтобы они творили милосердие и следовали морали, но они не слушали, и не оставалось иного выхода, кроме как рассеять их. И если так произошло тогда, когда Храм еще стоял и они разрушили его своими дурными поступками, - то тем более теперь, когда земля лежит в руинах, а они все еще не слушаются, их дела обратят желанную землю в запустение. Если цветущую страну их поступки превратили в пустыню, то разрушенную землю их дела наверняка обрекут на продолжение запустения. Простыми словами: пока они не прислушаются к слову Господа, их положение останется прежним.
Каков же ответ - поститься или нет?
В приведенных стихах нет прямого ответа. Здесь изложена целая речь, и из нее нам предстоит понять, что Всевышний хочет сказать им: лежит ли на них обязанность поститься или нет. И действительно, во мнениях комментаторов по этому поводу возник спор.
Алших утверждает, что ответ очевиден: точно так же, как вы видели грехи прежних поколений, так и вы не полагайтесь на свое временное благополучие. Поститесь и пробуждайтесь к раскаянию в том, что ваши дела нехороши, дабы не постигла вас их участь. Иными словами, поститься и изнурять душу необходимо, ведь ваши поступки не так уж сильно отличаются от их деяний. Это же с точностью вытекает из слов Мальбима: если подобные дела имели силу опустошить заселенную землю и разрушить стоящий Храм, то тем более они обладают силой увековечить разрушение и запустение. А поскольку народ все еще не слушается слова Господа, обращенный к ним призыв означает: продолжайте поститься.
Напротив, из толкования Раши следует противоположный вывод. Раши объясняет слова «и обратили они желанную землю в пустыню»: они сами сделали так, что желанная земля опустела, и именно это навлекло на них пост и плач; «но Я возревновал о Сионе» (как сказано в следующей главе) - ради Сиона Я отомщу халдеям. То есть: их прежние дела привели тогда к посту и трауру, но теперь вам уже не нужно поститься и оплакивать, ведь вы возвращаетесь на свою землю, и Я возгораюсь великой ревностью за Сион, и ситуация возвратится к прежнему величию во благо - а значит, вы освобождены от постов в память о разрушении.
Подведем итог:
Люди из Вавилона послали в Дом Господень спросить, продолжать ли поститься в память о разрушении после того, как началось строительство Второго Храма. И этот вопрос вернул пророчество к Зехарье после двух лет молчания. Ответ Всевышнего касается не столько внешней стороны поста, сколько его сути: ни пост, ни еда сами по себе не влияют на высшие миры, ибо перед Небесами нет понятий еды и питья. Благоволение свыше пробуждают праведный суд, милость и милосердие, запрет притеснять слабого и запрет замышлять зло против брата. Это именно то, к чему Господь призывал устами первых пророков, когда Иерусалим был населен и покоен, но к чему они не прислушались - пока не повернулись спиной и не сделали сердце тверже алмаза, после чего пришли буря и запустение. И в этом фундаментальный принцип: если эти грехи обладали силой разрушить стоящий Храм и опустошить заселенную страну, тем более в них есть сила увековечить разрушение и запустение. Что же касается практического ответа: по мнению Алшиха и как следует из слов Мальбима, они должны продолжать поститься и совершать тшуву, а по мнению Раши, поскольку Господь возревновал о Сионе великой ревностью и положение возвращается к добру, они освобождены от постов разрушения.