Пятая глава книги Зхарьи продолжает череду пророческих видений. После того как в предыдущих видениях Всевышний показал пророку, что это избавление - строительство Второго Храма - еще не окончательное и абсолютное, следующее видение открывает грехи, из-за которых Храм будет разрушен, и народ снова уйдет в изгнание. Иными словами: то, о чем Я говорил тебе выше, что это не конечное избавление и в будущем предстоит Третий Храм, - сейчас Я покажу тебе, из-за каких грехов будет разрушен Второй Храм. Так объясняет Мальбим начало этой главы.
וָאָשׁוּב וָאֶשָּׂא עֵינַי וָאֶרְאֶה וְהִנֵּה מְגִלָּה עָפָה׃ - И снова поднял я глаза свои и увидел: вот, летящий свиток.
Зхарья говорит: я поднял глаза в пророческом видении и вижу летящий свиток. Что означает «летящий свиток» (мегила афа)? Мудрецы объясняют, что слово «афа» означает «удвоенный», подобно тому как арамейский перевод передает слово «кафуль» (двойной) как «аф», то есть это был сложенный вдвое свиток, и мудрецы учили, что на нем была записана Тора. Однако мы сосредоточимся скорее на простом смысле (пшате), как переводит Таргум Йонатан: «мегилата порха» - свиток, парящий в воздухе.
Раши поясняет по простому смыслу стиха, что это свиток бедствий, подобный тому, что видел Йехезкель, где было написано: «плач, и стон, и горе» - слова скорби, печали и плача о положении народа Израиля и о разрушении.
וַיֹּאמֶר אֵלַי מָה אַתָּה רֹאֶה וָאֹמַר אֲנִי רֹאֶה מְגִלָּה עָפָה אָרְכָּהּ עֶשְׂרִים בָּאַמָּה וְרָחְבָּהּ עֶשֶׂר בָּאַמָּה׃ - И сказал он мне: что ты видишь? И я сказал: я вижу летящий свиток, длина его двадцать локтей, а ширина его десять локтей.
Радак замечает, что остается неясным, к какому времени относится это пророчество, и полагает, что оно было произнесено о времени самого пророка. То есть не так, как объяснял Мальбим, будто здесь показана причина разрушения Храма - когда мы находимся в начале строительства Второго Храма, а пророк уже раскрывает, почему тот в конце концов будет разрушен, - но пророчество говорит о современной им эпохе и о грехах того времени. Доказательство тому: в книге Эзры мы видим, что у них было множество грехов, и за воровство и ложную клятву вышло это проклятие. Радак добавляет: хотя воровство само по себе не столь тяжко, как ложная клятва - ведь ложная клятва намного тяжелее, - тем не менее воровство приводит к ложной клятве, так как пойманного вора заставляют поклясться, и он клянется ложно, чтобы выставить себя невиновным.
А то, что здесь приведены размеры длины и ширины, Радак объясняет тем, что пророк видел свиток, выходящий из Улама (притвора Храма), длина которого составляла двадцать локтей, а ширина - десять локтей, то есть из того здания, которое построил Шломо. И хотя то здание уже было разрушено, свиток словно выходит из того места, где находился Улам, и распростерт по его длине и ширине. Мальбим же, напротив, объясняет, что этот размер соответствует входу в Гейхаль (святилище), высота которого составляла двадцать локтей, а ширина - десять. Таким образом, перед нами два толкования размеров «двадцать на десять»: Радак связывает их с Уламом, а Мальбим - со входом в Гейхаль.
וַיֹּאמֶר אֵלַי זֹאת הָאָלָה הַיּוֹצֵאת עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ כִּי כָל הַגֹּנֵב מִזֶּה כָּמוֹהָ נִקָּה וְכָל הַנִּשְׁבָּע מִזֶּה כָּמוֹהָ נִקָּה׃ - И сказал он мне: это проклятие, исходящее на лице всей земли, ибо всякий крадущий отсюда очищен, как в ней (написано), и всякий клянущийся (ложно) отсюда очищен, как в ней.
Этот стих труден для понимания: что значит «крадущий отсюда, как она», а главное - как можно сказать о воре и о клянущемся ложно «очищен» (ника)? Ведь он совершил преступление, украл и поклялся, так как же можно сказать о нем, будто он чист от вины? Все комментаторы стремятся разрешить эту трудность.
Раши объясняет: «очищен» («ника») - до сих пор. Всякий, кто воровал до сегодняшнего дня, «отсюда, подобно ему, очищен» - был чист от этого бедствия, ему не воздавалось за его дела. Но Всевышний ждал, пока не переполнится мера их грехов, и тогда они были поражены разрушением и изгнанием. Иными словами: до сих пор совершавший эти прегрешения оставался ненаказанным, но отныне и впредь они заплатят дорогую цену за каждый совершенный грех.
Ибн Эзра поясняет, что «очищен» («ника») - это описание того, что происходит в мыслях вора и ложно клянущегося: он уверен, что чист, что никакое зло его не постигнет и он не понесет наказания. Это не то, что ожидает его в действительности, а то, как он сам думает и полагает. А относительно повторения «отсюда... отсюда» («ми-зэ... ми-зэ») Ибн Эзра объясняет, что свиток был исписан с обеих сторон, как сказано: «с одной и с другой стороны они написаны»: либо с обеих сторон было написано, что крадущий и клянущийся очищен, либо с одной стороны стояло «крадущий очищен», а с другой - «клянущийся очищен».
Радак объясняет прямо противоположное: «очищен» здесь вовсе не означает очищение или освобождение от вины, но употребляется в значении «и очистить не очищу» («ве-наке ло анаке») - в смысле искоренения. Его «вычистят» из мира, истребят его из мира. «Всякий крадущий очищен» - Всевышний искоренит его из Своего мира и сотрет. И согласно этому здесь вообще нет трудности, ведь речь идет не об освобождении от наказания, а о полной противоположности.
Мальбим объясняет: «Это проклятие, исходящее...» - на этом свитке начертаны все заклятия («алот»), которыми клялись ложной клятвой («швуат ала»), и само оно выходит, чтобы покарать того, кто поклялся ложно. И в этом смысл слов «накажет тебя твое же зло»: человек дал ложную клятву, его клятвы запечатлены на свитке, и свиток летит и исходит, чтобы отомстить ему.
Мудрецы говорят: «Накажет тебя твое же зло» - человек совершает грех, и сам этот грех взыскивает с него. И об этом написано: «Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа»: человек совершает глупый поступок, и он извращает его путь, ведь прегрешение порождает разрушительную силу (машхита), и этот машхит вредит ему и преследует его, а затем человек приходит с жалобами: Владыка мира, почему со мной такое происходит, за что Ты так поступаешь со мной? Но ведь ты сам навлек это на себя.
Сказано, что Всевышний кормит и обеспечивает созданных нами ангелов-разрушителей (машхитим), ведь если бы мы сами должны были кормить и питать их - то есть если бы Всевышний выпустил их на нас, - мы не просуществовали бы и мгновения. И в этом смысл слов «терпящий грех» («носэ авон» - букв. «несущий грех»), как разъясняет автор книги «Томер Двора» в толковании Тринадцати качеств милосердия: «И сносящий вину, и преступление, и грех» - Всевышний несет, питает и поддерживает машхита до тех пор, пока человек не совершит тшуву. Иначе машхиту необходим источник жизненной силы, а его непосредственный источник жизни - это ты: ты создал его, ты и должен его кормить. Всевышний мог бы наслать его на нас, но тогда некому было бы возвращаться к Творцу, ведь в одно мгновение человек перестал бы существовать из-за созданных им же машхитим. Выходит, что этот свиток, на котором начертаны все ложные клятвы и заклятия, - это и есть сами их грехи, и он выходит, чтобы взыскать с них и наказать их. Зло, которое ты сам создал, тебя и наказывает.
Почему пророк видит свиток исходящим из Святилища (Эйхаля)? Мальбим поясняет: так мы находим в молитве царя Шломо в книге Мелахим - «Когда согрешит человек против ближнего своего, и наложат на него заклятие, чтобы заклясть его, и придет это заклятие пред жертвенник Твой в доме этом, то Ты услышь с небес и соверши суд над рабами Твоими, обвини виновного...». «Ала» - это клятва с заклятием; люди приходили к жертвеннику и клялись там, и оттуда, от жертвенника, исходил суд тому, кто поклялся ложно.
И было принято приводить к клятве главным образом в случаях кражи: тот, кто подозревал ближнего в воровстве, говорил ему: поклянись, что ты не брал. Так мы видим в книге Шофтим (17): «Тысяча сто серебреников, которые взяты у тебя, и ты изрекла заклятие...» - у матери Михи пропала тысяча сто сребреников, и Миха украл эти деньги. После того как мать произнесла заклятие и сказала, что с вором случится то-то и то-то, он пришел и признался, что деньги у него. А затем он употребил это серебро на эфод и терафим, и с этого началась история истукана Михи - он сделал идолопоклонство из этих денег. Отсюда видно, что человек, подозревавший ближнего в краже, приводил его к клятве.
И в подобных скрытых делах налагали херем и заклятие (алу) на всякого, кто знает и скрывает правду. Так царь Давид проклял, сказав, что пусть задохнется всякий, кто знает, как остановить поднявшиеся воды бездны, и не раскрывает этого. В конце концов именно Ахитофель открыл ему способ действий, а поскольку проклятие мудреца сбывается даже тогда, когда оно произнесено с условием, Ахитофель в итоге задохнулся - пошел и повесился. Стало быть, люди приходили в Храм, чтобы приводить друг друга к клятве по делам о воровстве, как сказано: «Клятва пред Господом да будет между ними обоими», и заклятие представало пред жертвенником и перед Святилищем.
Поэтому, объясняет Мальбим, пророк видит теперь, как заклятия, находившиеся в Святилище, выходят из него, чтобы вершить суд и пасть на человека, давшего ложную клятву. И все эти заклятия начертаны на свитке, а свиток этот исполинский - длиной и шириной со вход в Святилище, как бы в знак того: своими ложными клятвами вы заполнили всё Святилище. Свиток, полный ложных клятв, размером в длину и ширину входа в Святилище (а по мнению Радака - по длине и ширине самого Притвора, Улама), и это и есть то заклятие, которое исходит ныне, чтобы вершить суд и воздать всем грешникам.
А то, что сказано: «ибо всякий крадущий отсюда, подобно ей, оправдан» - Мальбим объясняет, что вор пытался очистить себя от подозрения клятвой с заклятием: «Клянусь тебе, что я не брал». «Отсюда» (ми-зе) - этим заклятием, записанным в свитке, в тех выражениях, что здесь приведены; он принял на себя клятву, чтобы снять с себя подозрение и заявить, будто ничего не совершал. И то же самое относится к тому, кто клянется в других вещах. «Подобно ей оправдан» (камоха ника) - очистил себя от подозрения согласно формулировке свитка, а ведь в свитке записано само заклятие и проклятие, которое он навлек на себя.
הוֹצֵאתִיהָ נְאֻם ה' צְבָאוֹת וּבָאָה אֶל בֵּית הַגַּנָּב וְאֶל בֵּית הַנִּשְׁבָּע בִּשְׁמִי לַשָּׁקֶר וְלָנֶה בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ וְכִלַּתּוּ וְאֶת עֵצָיו וְאֶת אֲבָנָיו׃ - «Я выпустил его, - говорит Господь Цваот, - и придет оно в дом вора и в дом клянущегося Моим Именем ложно, и заночует посреди дома его, и уничтожит его, и бревна его, и камни его».
Свиток выходит теперь из Храма, и в нем записаны все ложные клятвы, которые приносили люди, и он приходит в дом вора и в дом клянущегося ложно Его Именем. Почему же проклятие падает на него? Потому что он сам навлек на себя эту клятву и это проклятие - ведь давая клятву, человек заявляет, пусть падет на меня то-то и то-то, если я украл. Он сам принял это на себя, и потому клятва приходит и сбывается над ним. «И заночует посреди дома его, и уничтожит его, и бревна его, и камни его» - как говорят наши мудрецы (Хазаль): то, чего не могут уничтожить ни огонь, ни вода, истребляет ложная клятва.
וַיֵּצֵא הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי וַיֹּאמֶר אֵלַי שָׂא נָא עֵינֶיךָ וּרְאֵה מָה הַיּוֹצֵאת הַזֹּאת׃ - «И вышел ангел, говоривший со мной, и сказал мне: подними же глаза твои и посмотри, что это выходит».
Теперь он хотел показать ему нечто иное: что у них есть и другие грехи, и как они будут наказаны за них мера за меру (мида кенегед мида). Наказание за ложную клятву, как мы видели, безгранично и безмерно: проклятие приходит на человека и на его дом, ночует в его доме и истребляет даже бревна и камни. Но здесь пророку показано другое наказание за иные прегрешения - наказание, в котором есть определенная мера и предел.
«Эйфа» - это мера объема. Так говорят о том, кто судит предвзято: «у него двоякая мера» (буквально: «эйфа и эйфа»). Эйфа служила в те времена мерой объема, как мы сегодня говорим «литр». Тот, кто отмеривает каждому другой мерой, поступает нечестно, отпуская каждому разное количество. Здесь же сказано: наказание, которое падет на них, будет строго отмеренным, мера за меру, точной «эйфой», в соответствии с тем, что они совершили.
וָאֹמַר מַה הִיא וַיֹּאמֶר זֹאת הָאֵיפָה הַיּוֹצֵאת וַיֹּאמֶר זֹאת עֵינָם בְּכָל הָאָרֶץ׃ - «И сказал я: что это? И он ответил: это выходящая эйфа. И сказал: это их око по всей земле».
Как уже объяснялось в начале книги, Зхарья принадлежит к эпохе заката пророчества, а потому пророческое видение уже тусклое - а «тусклое» применительно к пророчеству означает множество иносказаний и мало прямого понимания. Сам пророк зачастую затрудняется понять увиденное, и ангел растолковывает ему. И мы, изучающие книгу, встречаем множество толкований на одни и те же стихи: ведь чем более скрыт текст, тем больше появляется комментариев, каждый из которых объясняет его по-своему. Мы не ставим целью охватить все комментарии, а учим по фундаментальной основе: Раши, Радак и в особенности Мальбим.
Радак объясняет, что выходящая эйфа указывает на изгнание десяти колен, которые глубоко погружены в изгнание и не имеют возможности выйти из него. Ведь Зхарья пророчествует уже в начале строительства Второго Храма, и Йегуда и Биньямин - по крайней мере их часть - уже вышли из изгнания. И ангел показывает ему: это «эйфа» - мера за меру. Подобно тому, как они упорствовали во зле долгие годы (весь период царства Шомрона со времен смерти Шломо погряз в грехе, и не было там ни единого праведного царя), так и Всевышний продлит их пребывание в изгнании на долгие дни. Такова эта эйфа и такова эта мера.
«Это их око по всей земле» - поясняет Радак: эйфа, которую ты видишь, учит, что есть Око, видящее их дела - глаза Господа, обозревающие всю землю.
Мальбим объясняет, что «это выходящая эфа» - это мера, выходящая судить их мера за меру (мида кенегед мида), и наказание будет соответствовать греху и его мере. И обратите внимание: эфа не выходит из Храма (Гехаля). Свиток выходил из Храма, но эфа, приходящая покарать за другие грехи, выходит не оттуда - ведь ложная клятва совершалась перед жертвенником, а при прочих грехах перед жертвенником и Храмом не представали. Поэтому и сказано: «таков их образ (дословно: "их глаз") по всей земле»: глаз, назирающий за этими грехами, - это не око в Храме, но он исходит от ока Всевышнего, взирающего на всю землю и видящего их грехи, и за этот грех они получат эфой за эфу - мера за меру.
וְהִנֵּה כִּכַּר עֹפֶרֶת נִשֵּׂאת וְזֹאת אִשָּׁה אַחַת יוֹשֶׁבֶת בְּתוֹךְ הָאֵיפָה׃ - «И вот, свинцовый круг поднимается, и это одна женщина, сидящая внутри эфы».
Таргум Йонатан переводит: «והא עממיא כלילין מגלן יתהון בכלילו» - что придут народы и полностью изгонят их в изгнание, и потому она поднимается, словно ветер несет ее, «ואתו עממין אוחרנין ויתיבו באתרהון» - и придут другие народы и поселятся на их месте. За что же? «על דהוו נסבין ויהבין במכילתא דשקרא» - за то, что вели торговлю лживой эфой (неверной мерой).
Грех неверной меры - это то, о чем Тора многократно предостерегает: «Да не будет у тебя в кисе твоей двояких гирь... да не будет в доме твоем двоякой эфы». Тора предупреждает человека быть предельно щепетильным в том, чтобы его меры и весы были выверены. Во времена мудрецов существовали смотрители, проверявшие по лавкам, чтобы меры были точными. Ведь если чья-то мера в «литр» на самом деле составляет 900 кубических сантиметров, он крадет у каждого покупателя по 100 кубиков; а если весовая гиря весит 950 граммов, он наживается на каждом на 50 граммов, продавая меньше. И сегодня есть инспекторы, поверяющие колонки на автозаправках, которые следят за точностью отпуска топлива - чтобы не подмешивали воздух или воду и чтобы счетчик не крутился слишком быстро. Всегда была необходимость в надзирателях, чья задача - следить за точностью мер.
Радак продолжает свою линию толкования о том, что речь идет о Десяти коленах. Свинцовый круг - это грузило, подобно тому как рыбак утяжеляет леску свинцом или как клали свинец на сети, чтобы они опускались на дно. Свинец предназначен для утяжеления. А женщина, сидящая внутри эфы, - это Десять колен, уподобленные жене, оставившей своего мужа; и она сидит внутри эфы - в том самом месте, в котором согрешила: в обмане мер («эфа ве-эфа»). А раз так, то свинцовый круг тянет ее ко дну и не дает выйти в то время, когда Иегуда и Биньямин выходят навстречу избавлению эпохи Второго Храма. Они остаются погруженными в изгнании, словно Всевышний возложил на них тяжелое грузило, удерживающее их на чужбине.
וַיֹּאמֶר זֹאת הָרִשְׁעָה וַיַּשְׁלֵךְ אֹתָהּ אֶל תּוֹךְ הָאֵיפָה וַיַּשְׁלֵךְ אֶת אֶבֶן הָעוֹפֶרֶת אֶל פִּיהָ׃ - «И сказал он: "Это злодейство". И бросил ее внутрь эфы, и бросил свинцовую глыбу в ее уста».
Мальбим поясняет, что разгадка видения содержится в этом стихе: женщина, сидящая внутри эфы, - это само злодейство (риш'а), предстающее в женском образе. Злодейство сидит внутри эфы, как бы говоря, что оно само и наказывает злодея. Ведь эфа - это мера наказания, отмеренная сообразно поступкам, а кто сидит в ней? Само совершенное тобой зло. Это и есть злодейство, сидящее в эфе: оно отмеряет мерой и весом наказание, причитающееся за содеянное, и наказывает по заслугам. В этом смысл сказанного: «Накажет тебя зло твое» (тисарех раатех) - сотворенное тобой зло, символизируемое здесь женщиной, само отмеряет тебе мера за меру. Благодаря этому люди устрашатся творить зло, видя, что человек получает воздаяние в точности по своим поступкам.
Что же означает бросание свинцового камня в ее уста? Злодейство требует наказания. В святых книгах сказано, что Всевышний не судит снисходительно без оснований (не проявляет попустительства), и почему? Потому что «Царство Небесное подобно царству земному» (малхута ди-ркиа ке-эн малхута де-ар'а). Подобно тому как в земном суде, когда подан иск, суд не может произвольно заявить, что не желает разбирать дело - коль скоро иск соответствует всем юридическим нормам, суд обязан его рассмотреть. Так же и в Царстве Небесном: когда звучит обвинение (китрог), Всевышний не говорит: "Мы уходим на каникулы на два года и жалоб не принимаем". Есть обвинение - должен состояться суд.
А когда идет суд, против обвинителя нужен защитник (санэгор), оправдательные доводы в пользу народа Израиля и различные смягчающие обстоятельства. Если же, не дай Бог, защитника нет и заслуг не хватает, наказание неизбежно. Это подобно тому, как порой судья не может сам определить меру наказания: за определенные преступления законодатель установил минимальный срок или штраф, и судья не вправе снизить планку, приняв во внимание обстоятельства. Если доказано, что преступление совершено, наказание непременно составит десять лет тюрьмы или фиксированный штраф, и уменьшить его нельзя. Так же и на Небесном Суде: как только возникло обвинение и нет защиты, способной его отвести, наказание неминуемо, и некому заставить умолкнуть обвинителя.
Мы молимся: «Запечатай уста Сатаны» («хатом пи сатан», а по другой версии: «хасом пи сатан» - загради уста Сатаны), чтобы Всевышний сомкнул его уста и он не мог обвинять. А как заграждают его уста? Заслугами, раскаянием (тшувой), исправлением своих путей. Нельзя заградить его уста без всяких оснований; нужна веская причина, чтобы заставить Сатану замолчать. И здесь женщина, олицетворяющая злодейство, сидит внутри эфы и наказывает их эфой за эфу, мера за меру. Когда народ Израиля видит это и признает небесный суд - зло прекратится, ведь когда человек видит, что получает воздаяние в точности по своим делам, это побуждает его к раскаянию. А когда он пробуждается к тшуве - закрываются уста обвинителя. И это, говорит Мальбим, и есть то, что пророк увидел, когда свинец был брошен в уста злодейства: свинец во рту подобен запечатыванию уст, чтобы оно не продолжало обвинять. Народ Израиля совершает тшуву и исправляет свои пути - «и нечестие закроет свои уста».
И наши мудрецы (Хазаль) вывели из этих стихов то, что совершили Мужи Великого Собрания, запершие дурное влечение (йецер а-ра) в свинцовый котел, так что оттуда уже не было слышно его голоса.
וָאֶשָּׂא עֵינַי וָאֵרֶא וְהִנֵּה שְׁתַּיִם נָשִׁים יוֹצְאוֹת וְרוּחַ בְּכַנְפֵיהֶם וְלָהֵנָּה כְנָפַיִם כְּכַנְפֵי הַחֲסִידָה וַתִּשֶּׂאנָה אֶת הָאֵיפָה בֵּין הָאָרֶץ וּבֵין הַשָּׁמָיִם׃ - И поднял я глаза мои, и увидел: вот выходят две женщины, и ветер в крыльях их, и крылья у них как крылья аиста, и подняли они эйфу между землей и небом.
Почему именно две женщины? Раши объясняет: потому что притеснители наши всегда приходили парами, и бедствия приходят парами. Так же приводится и в Мидраш Тегилим: народы, порабощавшие Израиль, были парными - Бавель и касдим (Вавилон и халдеи), Мидия и Персия, Антиох и Македония, Эдом и Ишмаэль. Так же сложил и рабби Элазар а-Калир в своих пиютах: «четвертое [изгнание], которое восьмое» - ведь хотя это и четвертое изгнание, на деле оно восьмое, поскольку каждое изгнание сдвоено, и во всяком изгнании было по двое угнетавших нас, так что четыре оборачиваются восемью.
В этой главе Всевышний показывает Захарии два пророческих видения бедствия. Первое - летящий свиток размером со вход в Хейхаль (или размером с Притвор, Улам, по мнению Радака), в котором записаны все клятвы с проклятиями и ложные клятвы, произнесенные в Храме; он выходит из Хейхаля, чтобы взыскать с вора и с клянущегося ложно, ночует в его доме и истребляет его, его бревна и его камни - по принципу «накажет тебя зло твое», когда само прегрешение порождает губителя, взыскивающего с согрешившего. Второе видение - эйфа, кара, приходящая точной мерой, мера за меру (мида кенегед мида), которая исходит не из Хейхаля, а от ока Господа, обозревающего всю землю. Внутри нее сидит «Нечестие» - само зло, отмеривающее человеку по его делам, а свинцовая глыба, брошенная в ее жерло, учит: когда народ Израиля признает правосудие и возвращается с раскаянием (тшувой), закрывается рот обвинителя (мекатрега). И отсюда великий урок: быть предельно строгими в клятвах, а также в мерах и весах, и знать, что всякий поступок возвращается к человеку точной эйфой - и что единственный способ заградить уста обвинителю - это исправление путей и искреннее раскаяние.