Третья глава книги Зхарьи представляет собой целостное пророческое видение: пророк видит первосвященника Йеошуа, стоящего на суде перед ангелом Всевышнего, и Сатана, готового обвинять его. Это видение открывает широкую панораму: обвинение против первосвященника и его сыновей, спасение из огненной печи, снятие запятнанных одежд и облачение в праздничные одеяния, обетование о будущем священства и о приходе «раба Моего, Цемаха», и, наконец, видение о краеугольном камне и семи очах. Мы пойдем по порядку стихов, следуя главным образом Мальбиму, с привлечением комментариев Раши, Ибн Эзры и Абарбанеля.
Видение: Йеошуа предстает перед судом, а Сатан стоит по правую руку от него
וַיַּרְאֵנִי אֶת־יְהוֹשֻׁעַ הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל עֹמֵד לִפְנֵי מַלְאַךְ ה' וְהַשָּׂטָן עֹמֵד עַל־יְמִינוֹ לְשִׂטְנוֹ׃ - И показал он мне Йеошуа, первосвященника, стоящего перед ангелом Господним, и Сатана, стоящего по правую руку от него, чтобы обвинять его.
«И показал он мне» - Ибн Эзра пишет: подобно ночным видениям. Речь идет о пророческом созерцании. Пророк видит первосвященника Йеошуа, стоящего перед ангелом Всевышнего, и видит, что против него выдвинуто обвинение: Сатан стоит по правую руку от него, чтобы обвинять его.
Кто этот Сатан? Мудрецы (Хазаль) объясняли - и мы подробнее разберем это далее - что сыновья Йеошуа были женаты на иноплеменницах, и в этом состоял изъян, из-за которого его обвиняли. Ибн Эзра же объясняет по простому смыслу текста, что слово «сатан» здесь означает врага и притеснителя, как в стихе «И воздвиг Господь противника (сатана) Шломо - Адада». То есть речь идет о врагах, препятствовавших строительству Храма. Ведь если Храм будет построен, Йеошуа станет служить в нем первосвященником, а этому противились Санваллат и притеснители Иудеи, писавшие доносы и задерживавшие строительство. По простому смыслу, слова «Сатан, стоящий по правую руку от него, чтобы обвинять его» - это Санваллат и его сообщники, мешавшие постройке Храма.
Мальбим объясняет, что пророк видит в пророчестве Йеошуа, представшего перед судом за свои поступки, а обвинитель стоит по правую руку от него. Это вызывает удивление: ведь защитник обычно стоит справа, тогда как Сатан, сила строгого суда и нечистоты, относится к левой стороне. Как же Сатан оказался справа? Мальбим дает замечательное объяснение: подсудимый стоит перед судьей лицом к лицу. Обвинитель стоит слева от судьи, а поскольку подсудимый находится напротив него, то левая сторона судьи оказывается правой стороной подсудимого. Поэтому совершенно точно сказано: «и Сатан стоит по правую руку от него, чтобы обвинять его» - по правую руку Йеошуа, стоящего перед судом.
В чем же заключался суд? Мальбим говорит, что здесь было два вопроса. Первый суд касался его самого: против него возникло обвинение, когда его бросили в огненную печь, и решалось, достоин ли он того, чтобы ангел совершил для него чудо, или нет. Именно это мы и видим здесь: Сатан стоит и обвиняет, утверждая, что Йеошуа недостоин чуда и спасения из печи.
Окрик Всевышнего Сатану - «головня, спасенная из огня»
וַיֹּאמֶר ה' אֶל־הַשָּׂטָן יִגְעַר ה' בְּךָ הַשָּׂטָן וְיִגְעַר ה' בְּךָ הַבֹּחֵר בִּירוּשָׁלִָם הֲלוֹא זֶה אוּד מֻצָּל מֵאֵשׁ׃ - И сказал Господь Сатану: да возбранит тебе Господь, Сатан, да возбранит тебе Господь, избирающий Иерусалим! Ведь это головня, спасенная из огня!
В русле толкования Ибн Эзры, согласно которому Сатан - это Санваллат и его сторонники, противодействующие строительству Храма, смысл стиха таков: Всевышний устранит всякого противника, мешающего постройке Храма, и тогда Дом будет быстро отстроен. «Ведь это головня, спасенная из огня» - как бы говоря: довольно Йеошуа и тем, кто с ним, страданий, которые они перенесли, ведь они спаслись из изгнания. Огонь здесь символизирует бедствия и урон, но вот он спасся от него, и тот не погубил его. Как же ты приходишь теперь враждовать и мешать ему строить Храм? Здесь выражены укор и обуздание врагов: Святой, благословен Он, останавливает их, чтобы нейтрализовать их козни.
Мальбим объясняет, что пророк слышит, как Святой, благословен Он, источник милосердия, говорит Сатану, что тот будет обуздан по двум причинам. Первая: «Да возбранит тебе Господь, Сатан» - со стороны Имени Авайе, являющегося мерой милосердия. Поэтому сказано не «Я укоряю тебя», а «Да возбранит Господь», указывая на то, что это исходит от Имени милосердия, свойство которого - склонять чашу весов в пользу творений и судить их с милостью. Вторая причина: «Да возбранит тебе Господь, избирающий Иерусалим» - поскольку Всевышний избрал Иерусалим и колено священников, надлежит спасти первосвященника, чьи предки служили в Храме. Тем самым постановлено, что он достоин чуда.
И об этом сказано: «Ведь это головня, спасенная из огня». Пусть он и не удостоился абсолютного спасения, подобно Хананье, Мишаэлю и Азарье, над которыми огонь вообще не имел власти, даже над их одеждами, тогда как у Йеошуа края одежд все же обгорели, - тем не менее он «головня», полено или уголь, которого пламя коснулось лишь слегка. Достаточно заслуги того, что Всевышний избрал Иерусалим и его предков, служивших пред Ним, чтобы он стал головней, спасенной из огня: опален немного, но не уничтожен пламенем.
Запятнанные одежды
וִיהוֹשֻׁעַ הָיָה לָבֻשׁ בְּגָדִים צוֹאִים וְעֹמֵד לִפְנֵי הַמַּלְאָךְ׃ - А Йеошуа был облачен в запятнанные одежды и стоял перед ангелом.
Что это за запятнанные одежды? Ибн Эзра приводит мнение, что один из сыновей Йеошуа был зятем Санваллата - того самого Санваллата, который строил козни против восстановления Иерусалима, - однако отвергает это толкование и пишет: "И этот грех не лежит на Йеошуа, ибо это произошло не в его дни". Ему трудно принять, что с Йеошуа взыскивают за то, чему суждено произойти лишь в следующем поколении. Поэтому он объясняет иначе: "запятнанные одежды" означает, что у Йеошуа не было одежд почета и великолепия. И очевидно, что это метафора и согласно остальным толкованиям: речь вовсе не идет о том, что его одежды были буквально испачканы.
В чем же заключается эта метафора? В то время у них был только жертвенник, на котором приносили всесожжения, но еще не было здания Храма, не было ни парохет (завесы), ни капорет (крышки Ковчега), ни золотого жертвенника, ни золотых одежд Первосвященника, ведь Храм еще не был отстроен. А закон гласит, что разрешено приносить жертвы на жертвеннике, даже когда нет Храма, как сказано в Гемаре. Выходит, что Первосвященник совершает служение на жертвеннике без должного величия, без подобающего почета храмовой службы, и в этом смысл слов "облачен в запятнанные одежды" - недостаток величия и почета нашел выражение в образе запятнанных одежд.
Мальбим продолжает линию, намеченную ранее: здесь идет второй суд над Йеошуа - достоин ли он служить на посту Первосвященника, раз его сыновья взяли чужеземных жен. Ибн Эзра возражал, что это произошло лишь в следующем поколении, однако Мальбим не видит в этом трудности: упоминание в книге Нехемии о том, что среди потомков Эльяшива - потомков Йеошуа - оказались взявшие чужеземных жен, означает, что они женились на них задолго до этого, еще при жизни самого Йеошуа. Это описано позже, но относится к более ранним событиям. И тем самым трудность, указанная Ибн Эзрой, снимается.
Таков образный смысл запятнанных одежд: вместо священнических облачений он одет в одежды, указывающие на грехи. Поэтому и далее его одежды обгорели: сам он заслуживал чуда и спасся из огненной печи, но одежды, служившие символом грехов, чуда не заслуживали и потому сгорели.
Гемара в трактате Сангедрин: Ахав, Цидкия и огненная печь
Раши приводит здесь отрывок из Гемары в трактате Сангедрин (лист 93). В изучении сборника «Эйн Яаков» эта сугья разбиралась подробно, а здесь мы приведем ее суть, чтобы войти в контекст. Сказано у пророка: "Так сказал Господь Цваот, Бог Израиля, об Ахаве, сыне Колаи, и о Цидкии, сыне Маасеи, которые пророчествуют вам Моим Именем ложь", и написано: "И возьмут от них проклятие для всех изгнанников Иудеи, которые в Вавилоне, говоря" - тот, кто захочет проклясть ближнего, скажет: "Да уподобит тебя Господь Цидкии и Ахаву, которых царь Вавилонский зажарил на огне". И спрашивает Гемара: почему сказано не "сжег их", а "зажарил их" (калам)? Сказал рабби Йоханан от имени рабби Шимона бар Йохая: это учит, что он сделал их подобными жареным зернам - они обуглились и подгорели снаружи, хотя изнутри не сгорели целиком.
За что же они были наказаны? "За то, что творили мерзость в Израиле и прелюбодействовали с женами ближних своих". А произошло вот что: пришли они к дочери Невухаднецара. Ахав сказал ей: "Так сказал Господь: отдайся Цидкии". А Цидкия сказал ей: "Так сказал Господь: отдайся Ахаву". Действовали сообща, покрывая друг друга, чтобы осквернить ее с обоими. Пошла она и рассказала своему отцу. Сказал ей царь: "Бог этого народа ненавидит разврат, разве возможно, чтобы они сказали тебе такое, да еще от Имени Всевышнего? Когда они снова придут к тебе, отошли их ко мне". Так она и поступила.
Спросил их Невухаднецар: "Кто вам это сказал?" Ответили: "Святой, благословен Он, ведь мы - пророки". Сказал им: "Но ведь я спрашивал у Хананьи, Мишаэля и Азарьи, и они сказали мне, что это запрещено!" Ответили ему: "Разве можно сравнивать одного человека с другим? Мы такие же пророки, как они: им не было сказано, а нам сказано!" И действительно, по пути, по которому человек хочет идти, его ведут свыше: они стремились к разврату, поэтому им и показалось такое повеление. Сказал им царь: "Я хочу проверить вас так же, как были проверены передо мной Хананья, Мишаэль и Азарья - высокими температурами огненной печи. Они прошли испытание и вышли праведниками, посмотрим, выйдете ли живыми вы". Ответили ему: "Их было трое, а нас только двое, у нас недостаточно заслуг". Сказал им: "Выберите себе третьего". Сказали: "Пусть третьим будет Йеошуа, Первосвященник", - будучи уверенными, что его великие заслуги защитят и их.
Бросили их в огненную печь. Лжепророки сгорели, а у Йеошуа лишь обгорели одежды, как сказано: "И показал он мне Йеошуа, Первосвященника, стоящего перед ангелом Господним", и написано: "И сказал Господь Сатану: да укорит тебя Господь". Спросил его Невухаднецар после этого: "Я знаю, что ты праведник, но почему же огонь все-таки коснулся тебя, тогда как Хананью, Мишаэля и Азарью он не тронул вовсе?" Ответил ему Йеошуа: "Их было трое, а я один". Возразил царь: "Но ведь Авраам был один и спасся!" (И в трактате уже разбирался вопрос: почему царь не возразил так с самого начала тем двоим лжепророкам? Ответ таков: они сравнивали себя именно с Хананьей, Мишаэлем и Азарьей, а не с Авраамом. Если бы они уподобили себя Аврааму, такое возражение было бы уместно, но они лишь утверждали, что не хуже Хананьи, Мишаэля и Азарьи, и потому просили добавить третьего.) Ответил ему Йеошуа: "Это нельзя сравнивать: там с Авраамом не было злодеев, и огню вообще не было дано власти действовать, печь изначально была охлаждена. Здесь же со мной были злодеи, и огню надлежало сжечь их и одновременно пощадить меня, поэтому жар опалил и мои одежды". Говорит Гемара: вот почему люди говорят пословицу: "Две сухие головешки и одна сырая - сухие зажигают и сырую". Так пламя коснулось и Йеошуа.
И спрашивает Гемара: за что же на самом деле он понес это наказание? Ведь ответ, данный Невухаднецару, раскрывает лишь внешнюю сторону дела. Сказал рав Папа: за то, что его сыновья женились на женщинах, недопустимых для коэнов, а он не остановил их, как сказано: "А Йеошуа был облачен в запятнанные одежды". Разве в обычае Йеошуа было ходить в запятнанных одеждах? Это учит тому, что сыновья его брали неподобающих жен, а он не воспротивился им. До этих слов доходит рассуждение Гемары в Сангедрин (лист 93).
Снятие одежд и облачение в праздничные одеяния
וַיַּעַן וַיֹּאמֶר אֶל־הָעֹמְדִים לְפָנָיו לֵאמֹר הָסִירוּ הַבְּגָדִים הַצֹּאִים מֵעָלָיו וַיֹּאמֶר אֵלָיו רְאֵה הֶעֱבַרְתִּי מֵעָלֶיךָ עֲוֺנֶךָ וְהַלְבֵּשׁ אֹתְךָ מַחֲלָצוֹת׃ - И он отозвался и сказал стоящим перед ним так: снимите с него эти оскверненные одежды. И сказал ему: смотри, я снял с тебя грех твой и облачаю тебя в праздничные одеяния.
Ангел говорит подчиненным ему служителям, чья обязанность - снимать вину и искупать грех: снимите с него преступление и грех, символизируемые оскверненными одеждами, то есть чтобы он не нес наказания за грех своих сыновей, совершивших проступок. Мальбим добавляет и другое объяснение: снятие нечистых одежд указывает на то, что и его сыновья отослали своих чужеземных жен и исправили свои поступки, и тогда здесь происходит снятие греха в буквальном смысле.
И тогда раскрывается смысл образа: "Смотри, я снял с тебя грех твой" - грехи, которые лежали на тебе лишь снаружи, по вине сыновей, подобно внешним одеждам, именно их я снимаю с тебя. "И облачаю тебя в праздничные одежды" - ты наденешь чистые одежды, то есть взамен обретешь заслуги. Подобно тому как грехи уподоблены нечистым одеждам, так и заповеди - это прекрасные и чистые праздничные одеяния.
Как уже неоднократно упоминалось, соблюдение заповедей и накопленные заслуги выражаются в высших мирах в виде чистых, сияющих одеяний, и это и есть "халука де-рабанан" (одеяние мудрецов), о котором говорит книга Зогар: тот, кто стяжал исполнение заповедей, обретает Наверху это духовное одеяние. А тот, кто этого не сделал, как уже отмечалось, является во сне нагим или в разорванных одеждах, что служит знаком недостатка заповедей: он не накопил их в должной мере. Одежды грязны и осквернены, ибо именно в одеяниях находит свое зримое выражение соблюдение заповедей.
Чистый головной убор
וָאֹמַר יָשִׂימוּ צָנִיף טָהוֹר עַל־רֹאשׁוֹ וַיָּשִׂימוּ הַצָּנִיף הַטָּהוֹר עַל־רֹאשׁוֹ וַיַּלְבִּשֻׁהוּ בְּגָדִים וּמַלְאַךְ ה' עֹמֵד׃ - И я сказал: пусть возложат чистый головной убор на его голову. И возложили чистый головной убор на его голову, и одели его в одежды, а ангел Господень стоял рядом.
Когда пророк видит, что грехи сняты с Йехошуа, он просит за него, чтобы на его голову возложили чистый головной убор (цаниф) - чтобы он вернулся к величию сана Первосвященника, ведь головной убор служит знаком первосвященства. И говорит пророк: слова мои были приняты, "и возложили чистый головной убор на его голову", а также одели его в остальные облачения Первосвященника. "А ангел Господень стоял" - все это совершалось в то время, как ангел Господень стоял там.
Предостережение и обещание: "И дам тебе ходить среди этих стоящих"
וַיָּעַד מַלְאַךְ ה' בִּיהוֹשֻׁעַ לֵאמֹר׃ - И предостерег ангел Господень Йехошуа, сказав:
Тот самый ангел Господень, стоявший в предыдущем стихе, теперь свидетельствует и предостерегает Йехошуа от Имени Всевышнего.
כֹּה־אָמַר ה' צְבָאוֹת אִם־בִּדְרָכַי תֵּלֵךְ וְאִם אֶת־מִשְׁמַרְתִּי תִשְׁמֹר וְגַם־אַתָּה תָּדִין אֶת־בֵּיתִי וְגַם תִּשְׁמֹר אֶת־חֲצֵרָי וְנָתַתִּי לְךָ מַהְלְכִים בֵּין הָעֹמְדִים הָאֵלֶּה׃ - Так сказал Господь Воинств: если ты будешь ходить Моими путями и если будешь соблюдать Мою службу, то и ты будешь судить Мой Дом, и будешь охранять Мои дворы, и Я дам тебе ходить среди этих стоящих.
«Если по Моим путям будешь ходить» - то есть будешь уподобляться качествам Святого, благословен Он, как толковали мудрецы стих «и ходи путями Его»: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден; как Он милостив, так и ты будь милостив». «И если Мою стражу будешь беречь» - хранить Тору Всевышнего и Его заповеди. «То и ты будешь судить Мой Дом» - будешь надзирать за служением в Храме и за законами жертвоприношений, чтобы все совершалось как положено. «И также будешь стеречь Мои дворы» - дворы Храма, следя за всеми остальными делами храмовой службы во всех подробностях, а не только за жертвоприношениями.
И в награду за это: «Я дам тебе ходить среди этих стоящих». Таргум Йонатан объясняет это как воскресение из мертвых: в то время, когда многие останутся «стоящими», то есть в неподвижном состоянии в своих могилах, ты будешь ходить и воскреснешь. Однако Мальбим объясняет иначе: хотя коэны в это время - люди из плоти и крови, обитатели бренных тел, и их уровень ниже ступени ангелов, Святой, благословен Он, дает ему обещание на будущее: от него произойдет ветвь грядущих поколений, коэны, которые будут служить в Третьем Храме и будут святы, подобно ангелам.
А кто такие «стоящие»? Это ангелы, пребывающие в неизменном состоянии. У человека бывают подъемы и падения, бывает духовный взлет в служении Всевышнему и спад, но ангелы постоянны. О них сказано: «И ноги их - нога прямая», и Таргум вместе с Мидрашем говорят, что у них нет сгибающихся суставов в ногах. Они стоят неподвижно, а тот, чья сущность такова, не может ходить - то есть у него нет духовного роста и продвижения; это доступно лишь человеку. И Святой, благословен Он, говорит ему: ты сможешь ходить среди вечных ангелов, стоящих пред Всевышним, и твои потомки будут шествовать рядом с ними еще при жизни - и это осуществится в Третьем Храме.
Общее пророчество о потомстве коэнов
Мальбим отмечает, что это пророчество, помимо личного значения для Йехошуа, носит общий характер и относится ко всему его потомству - ко всем коэнам вплоть до Третьего Храма. И с этой точки зрения пророк видит «Йехошуа», то есть его потомков, названных его именем, которые порой предстанут перед судом, и Сатан будет обвинять их, требуя сжечь в огне. Когда? Во времена гонений эпохи Антиоха, когда тот пытался истребить священников Всевышнего; и тогда Всевышний упрекнул Сатана, и они стали подобны головне, выхваченной из огня. А порой, как во времена Хасмонеев, которые чудом спаслись под надзором Всевышнего, подобно головне из огня; но и тогда было обвинение против их священства, однако Всевышний простил их грех и облачил их в праздничные одежды.
В особенности это согласуется со словами Абарбанеля, писавшего, что запятнанные одежды намекают на поколение Хасмонеев. Там возник изъян в священстве: они присвоили себе царскую власть вопреки закону, ведь царство было отдано потомству Йегуды. Аристобул и Гиркан воевали друг с другом, и в конце концов от них ничего не осталось. В Гемаре сказано: всякий, кто говорит «я происхожу из дома Хасмонеев» - раб. Ирод, бывший рабом дома Хасмонеев, перебил всех потомков Хасмонеев и стал царствовать. И почему же обрушилась эта страшная беда на тех, кто принес столь великое спасение Израилю, так что от них не осталось ни имени, ни потомства? Потому что они вторглись в область, куда им не следовало входить. Ваша задача - священство, служение в Доме Всевышнего; они же сказали: спасение пришло через нас, власть уже в наших руках, неужели мы откажемся от нее? И взяли себе царство без всякого на то права.
И посмотрим, что случилось с царем, который незаконно присвоил себе священство: царь Узиягу, пошедший воскурять благовония, навлек на себя гнев Всевышнего, проказа выступила на его лбу, и он до конца дней жил в изоляции, отлученный от царства, за пределами города, возле кладбища. У каждого есть своя роль и свое предназначение. Вы, коэны, наделены высочайшим предназначением - служить в Доме Всевышнего.
Абарбанель говорит: пошли коэны и возложили на себя царские облачения, оделись в одежду, им не подобающую, и это и есть «запятнанные одежды» - царские наряды, неподобающие первосвященнику, служащему в Храме Всевышнего. И Святой, благословен Он, снял их с них во времена Ирода, и тогда исчезли царская гордыня и высокомерие. В этом и заключается намек на чистый кидар, возложенный на их головы, ведь мицнефет (головной убор) искупает высокомерие: чтобы на них не было венца царства, а лишь венец священства, коим и является мицнефет. И Он обещает ему, что в будущем у него будут сыновья, ходящие среди ангелов в Вечном Доме: не так, как ныне, но в грядущие времена его потомки сравняются с ангелами.
«Люди знамения» и «Раб Мой Цемах»
שְׁמַע־נָא יְהוֹשֻׁעַ הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל אַתָּה וְרֵעֶיךָ הַיֹּשְׁבִים לְפָנֶיךָ כִּי־אַנְשֵׁי מוֹפֵת הֵמָּה כִּי־הִנְנִי מֵבִיא אֶת־עַבְדִּי צֶמַח׃ - «Слушай же, Йехошуа, первосвященник, ты и твои товарищи, сидящие перед тобой, ибо они люди знамения, ведь вот, Я привожу Моего раба Цемаха (Росток)».
Кто эти «товарищи твои»? Раши приводит слова мудрецов: это Хананья, Мишаэль и Азарья. И они названы «людьми знамения» - людьми, ради которых совершались чудеса и знамения («достойные мужи, для которых творятся чудеса»), ведь они тоже были как головни, спасенные из огня. И более того, их чудо было еще больше, поскольку Йехошуа огонь слегка опалил, сделав подобным тлеющей головешке, их же пламя не коснулось вовсе.
«Вот, Я привожу Моего раба Цемаха» - Раши объясняет, что это Зерубавель, наместник (пеха) Иудеи, который пока занимает скромное положение при царском дворе, но Я взращу его величие и дарую ему благоволение в глазах царя, и царь исполнит его просьбу, и он отстроит город, как разъяснено в книге Эзры: «Слова Нехемии, сына Хахальи». А какая связь между Зерубавелем и Нехемией? Мудрецы учили: Зерубавель - это и есть Нехемия. Выходит, что Зерубавель, сейчас незаметный, возвысится и станет зодчим избавления вместе с Эзрой; Нехемия и Эзра были избавителями во время возвращения в Сион эпохи Второго Храма.
Вместе с тем важно подчеркнуть слова Абарбанеля. Он приводит высказывание наших мудрецов (также встречающееся в мидрашах Каирской генизы в «Книге Зерубавеля»), что Зерубавель был незначительным служителем при царском дворе, а затем снискал милость в глазах царя, так что тот позволил ему подняться и отстроить стены Иерусалима, и что он же - это Нехемия, сын Хахальи. На это Абарбанель говорит, что «это путь драша», а не простой смысл Писания (пшат). Зачастую, когда мудрецы говорят: «такой-то - это такой-то», они вовсе не имеют в виду одно и то же физическое лицо, а рассматривают вопрос в двух аспектах: если речь идет о разрыве в поколениях, это может объясняться гилгулем (переселением душ); а порой это даже не гилгуль, а общий корень души, когда оба совершили одно и то же действие, и их исправление (тикун) тождественно. Когда говорят: «он Билам, он же Кушан-Ришаатаим», имеют в виду, что у обоих была одна и та же миссия в мире - оба стремились уничтожить Израиль.
И напротив, если следовать простому смыслу - а обратите внимание на правило: «Писание никогда не теряет своего буквального смысла» (эйн микра йоце мидей пшуто); можно строить толкования поверх пшата, но сам пшат должен оставаться незыблемым - Абарбанель приводит ясный стих из конца книги Эзры, то есть из книги Нехемии (12:47): «И весь Израиль во дни Зерубавеля и во дни Нехемии...». Здесь прямо сказано, что это были два разных человека. А то, что мудрецы сказали: «Зерубавель - это Нехемия», имелось в виду в виде драша, согласно объясненным выше путям.
Мальбим поясняет, что здесь Писание объясняет ему, когда у него появятся сыновья, ходящие среди вечно стоящих, то есть среди ангелов: когда будет построен Третий Храм - в мессианские времена. А кто такие «твои ближние, сидящие перед тобою»? По мнению Мальбима, это мудрецы Торы, его ученики, которые являются людьми знамения и достойны пророчества; он также упоминает слова мудрецов, что это Хананья, Мишаэль и Азарья.
«Вот, Я привожу раба Моего, Отпрыска (Цемах)» - в конце дней Я приведу царя Машиаха. И почему он назван «Цемах» (росток, отпрыск)? Чтобы намекнуть, что сейчас он подобен скрытому побегу Ишая. Побег Ишая - это росток, выходящий из дерева, из которого вырастает ветвь, то есть царство дома Давида. И сейчас этот росток срублен и скрыт в земле, но Святой, благословен Он, говорит: Я взращу его. Именно об этом мы говорим в молитве: «Отпрыску Давида, раба Твоего, дай вскоре расцвести» (эт цемах Давид авдеха мегера тацмиах): росток все еще скрыт в земле, и мы просим, чтобы Всевышний взрастил его.
И на это намекает само имя «Зерубавель»: «посеянный в Вавилоне» (низра бе-Бавель), подобно семени в земле, из которого все произрастет с приходом Избавления. Мудрецы толковали имя Зерубавель от слова «развеяны в Вавилоне» (зору бе-Бавель), в смысле рассеяния, как в стихе «не очищены (ло зору) и не перевязаны», когда на рану посыпали лечебные снадобья. Однако Мальбим объясняет, что это имя намекает также на «семя Вавилона» (зера Бавель), показывая, что из этого семени взойдет побег Ишая. А Ибн Эзра нашел поразительный намек: мудрецы говорили, что имя Машиаха - Менахем, а слово «Менахем» по гематрии равно слову «Цемах» - и в этом смысл слов: «Вот, Я привожу раба Моего, Отпрыска (Цемах)».
Камень и семь очей
כִּי הִנֵּה הָאֶבֶן אֲשֶׁר נָתַתִּי לִפְנֵי יְהוֹשֻׁעַ עַל־אֶבֶן אַחַת שִׁבְעָה עֵינָיִם הִנְנִי מְפַתֵּחַ פִּתֻּחָהּ נְאֻם ה' צְבָאוֹת וּמַשְׁתִּי אֶת־עֲוֺן הָאָרֶץ־הַהִיא בְּיוֹם אֶחָד׃ - «Ибо вот тот камень, который Я положил перед Иеhошуа: на одном камне семь очей; вот, Я высекаю резьбу на нем, - слово Господа Воинств, - и сниму грех этой земли в один день».
Раши поясняет: «камень, который Я положил перед Иеhошуа» - это основание Храма, краеугольный камень основания, заложенный еще во дни Кореша (Кира), после чего это строительство прекратилось. Тот фундамент и толщина стены казались ничтожными, будто ничего и не было сделано. Говорит им Всевышний: знайте, «на одном камне семь очей» - в будущем он расширит каждый камень всемеро. И еще Раши объясняет, что «семь очей» относится к очам Святого, благословен Он, ибо Всевышний обращает на него Свой взор - а очи всегда символизируют Провидение (ашгаху) - чтобы наблюдать и сделать из одного камня семь. Далее мы увидим, что пророк видит свинцовый отвес в руке Зерубавеля, и «семь очей» - это очи Господа, обозревающие всю землю, чтобы хранить и исполнять Его слово.
«Вот, Я высекаю резьбу на нем (мефатеах питуха)» - Раши объясняет: развязываю его путы, подобно «развязывающим завязки рубахи». Мы видели, как враги составили заговор и злоумышляли, чтобы остановить возведение Храма, и говорит Господь: Я развязываю этот узел, который они завязали. «И сниму (ве-машти) грех этой земли в один день» - удалю грех земли за один день. И Раши пишет: «Не знаю, какой это день», однако есть пояснение в скобках (принадлежащее не самому Раши): в тот день, когда они возобновят пристройку к зданию, отступит грех земли и снизойдет благословение на ее плоды, ведь сейчас лежит проклятие, как сказано в пророчестве Хаггая. Мы уже видели, как Хаггай укорял народ за то, что земля не дает урожая и проклятие постигает плоды из-за нерадения в строительстве Храма; но когда начнут строить, земля отдаст свой урожай и наступит великое изобилие. В этом и заключается смысл слов «и сниму грех этой земли в один день»: в тот самый день, когда вы приметесь за строительство, гарантировано благословение плодам земли.
Мальбим объясняет: когда Зерубавель закладывал здание Храма, приготовили «главный камень» (эвен hа-роша). Краеугольный камень считался самым важным и потому назывался главным. И действительно, в основание клали огромный камень - и всякий, кто бывал в археологическом парке у входа к Котелю справа, видел там самый большой в мире тесаный камень, и это именно краеугольный камень. Такой камень клали внизу, поскольку он должен был связывать две стены, справа и слева, и служить прочнейшим фундаментом для возведения стен, а затем и башни наверху. Это краеугольный камень, именуемый «эвен hа-роша» - главный камень всего строения. И Зерубавель передал этот камень Иеhошуа, чтобы тот заложил его в основание.
И Иеhошуа, как объясняет Мальбим, высек на этом камне изображение семи очей в знак того, что семь очей Господних обозревают землю. Почему же об очах Всевышнего говорится в числе семи? Дело в том, что существует естественное управление миром, а над ним - управление духовное, и оба они разделены на семь ступеней. Естественное управление осуществляется через планеты, управляющие миром. В иудаизме мы также признаем, что планеты управляют этим миром, однако с той оговоркой, что свою силу они получают от духовного управления. Изобилие (шефа) нисходит и течет через созвездие (мазаль), отчего оно и зовется «мазаль» - по корню «течь» (нозель), как сказано: «потечет вода из ведер его» - изобилие струится и нисходит от духовных сфер.
Таким образом, семь очей в естественном порядке вещей намекают на семь планет, которые на языке мудрецов именуются аббревиатурой «ШАЦАМ ХАНАХАЛ» (Шабтай - Сатурн, Цедек - Юпитер, Маадим - Марс и так далее). Это те светила, силой которых направляется творение, и все же «у Израиля нет созвездия» (эйн мазаль ле-Исраэль) - еврейский народ стоит выше мазаля, и в его силах молитвой и другими путями преодолеть астрологическое влияние. Народы мира поклонялись светилам и потому назывались «служителями звезд и созвездий» (овдей кохавим у-мазалот): они знали, когда властвует Шабтай, а когда Цедек, и в своем неразумии полагали, что служением конкретной планете смогут привлечь от нее изобилие для исполнения своих желаний.
Семь очей, высеченных на камне, призваны намекнуть на то, что Святой, благословен Он, будет осуществлять естественное управление - управление через небесные светила, установленное с семи дней творения, - и через них Он надзирает за Своим миром. И отныне это будет запечатлено на камне Храма: провидение Всевышнего пойдет через Храм, ведь в силу Храма, дома Всевышнего и места пребывания Шхины, Святой, благословен Он, будет изливать Свое влияние и Свое провидение на весь мир.
Мальбим добавляет: эти семь планет черпают свое влияние от семи очей, высших и возвышающихся над ними, ступенями все выше и выше, - и это семь сфирот, называемых «сфирот созидания» (сфирот ха-биньян). Мы уже упоминали об этом не раз: есть десять сфирот - Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут (сокращенно ХаБаД, ХаГаТ, НеХИМ). Семь нижних - это основа созидания, а три высшие над ними именуются «мохин» («разум»). Когда разделяют сфирот по их взаимному положению - то, что называется разделением на парцуфим, - три высшие представляют собой Кетер, Хохма и Бина (а иногда считают Хохма, Бина и Даат; когда считают Кетер, не считают Даат, и наоборот), и они суть «мохин» - высшие влияния свыше.
Управление же миром, напротив, исходит от семи нижних сфирот, которые в книгах каббалистов обозначаются как ЗаТ (сокращение от «заин тахтонот», семь нижних). Поэтому их описывают в соответствии с человеческим телом: мохин соответствуют голове и мозгу, а нижние - телу: Хесед - правая рука («дроа ямина»), Гвура - левая рука («дроа смола»), Тиферет - само туловище («гуфа»), Нецах и Ход - две ноги («трин шокин»), Есод - знак святого союза («брит кодеш»), а Малхут - венец Есода («атерет ха-есод»). Эти семь сфирот управляют нижним миром, и потому все в мире разделено на семь: семь субботних циклов лет, семь лет шмиты, семь раз по семь - сорок девять, отсчет омера семь раз по семь, дни недели, праздники по семь дней и так далее бесконечно, ибо семь - это число управления мирозданием.
Мы уже объясняли: шесть - это материя, ведь шесть направлений - это четыре стороны света, верх и низ, что выражает чисто материальное измерение. Семь - это проявление духовности внутри материи. Восемь выше этого, оно выражает духовность, находящуюся над материей. Поэтому корень слова «шева» (семь) связан с насыщением («свеа») и полнотой, как исполнение замысла, а «шмоне» (восемь) связано со словом «шемен» (масло, тук) - то, что выходит за рамки, свыше меры. По этой причине обрезание (брит-мила) стоит на столь высоком уровне, превосходящем даже Шаббат: когда заповедь обрезания выпадает на Шаббат, обрезание отодвигает Шаббат, ведь мила относится к уровню восьми, а Шаббат - к уровню семи. Обрезание - это высочайший духовный уровень, превосходящий реалии этого мира, отмеченные числом семь.
Вернемся к нашей теме: от семи созидательных сфирот изобилие и провидение нисходят через «нижние очи» - семь планет, через которые благо изливается сюда, вниз. И когда Йехошуа высек на камне семь очей, его замысел состоял в том, чтобы привлечь к этому камню высшие очи провидения - семь высших очей, дабы они изливали влияние на краеугольный камень («эвен ха-роша»). А что такое краеугольный камень? Мальбим поясняет: это сфира Малхут, «камень, которым пренебрегли строители». В этом и смысл слов «на одном камне - семь очей»: согласно каббалистам, у сфиры Малхут «нет ничего своего» («лейт ла ми-гармейх клум»), у нее нет собственной силы, и она называется пустой, - но в этом и ее величие: она принимает от шести высших сфирот над ней и изливает вниз. Она именуется «основой дома» («акерет ха-байт»), а также краеугольным камнем, камнем, отвергнутым строителями, ведь будучи низшей из сфирот, она принимает все, что выше нее, и передает дальше. Все изобилие нисходит в нижний мир через сфиру Малхут. И мы уже упоминали, что это совершается через соединение высших качеств: Аба и Има (Хохма и Бина), порождающие Сына и Дочь - Зеир Анпин и Нукву, а союз Зеир Анпина и Нуквы (ЗоН) порождает изобилие, спускающееся в нашу реальность.
И об этом сказано: семь очей, которые Йехошуа высек на камне руками человека из плоти и крови, устоят. Ведь в нынешнее время кто правит? Небесные светила, представляющие собой силу «нижних очей». Но говорит Святой, благословен Он: когда Я приведу раба Моего Цемаха - «вот, Я вырежу резьбу на нем», подобно гравировке на печати Я раскрою этот образ очей, как сказано: «и вырежешь на них имена сынов Израиля». Благодаря этому провидение станет высшим, напрямую от семи высших сфирот - не через созвездия и не через грубую материальную действительность, но как прямое влияние от Него, благословен Он.
«И сглажу грех той земли» - благодаря этому отойдет и исчезнет грех земли, больше не будет грехов, и прежние прегрешения Я прощу. И тогда «уничтожит Он смерть навеки, и сотрет Господь Б-г слезу со всякого лица», «не причинят зла и не погубят на всей святой горе Моей».
«Будете звать друг друга»
בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם ה' צְבָאוֹת תִּקְרְאוּ אִישׁ לְרֵעֵהוּ אֶל־תַּחַת גֶּפֶן וְאֶל־תַּחַת תְּאֵנָה׃ - «В тот день, говорит Господь Воинств, будете звать друг друга под виноградную лозу и под смоковницу».
Мальбим поясняет: когда закладывали основание Храма, принесли ветви лозы и смоковницы и устроили из них тень. Под этой сенью с честью стояли строители и основатели, там стояла празднующая толпа - ведь нужно было сделать навес, чтобы люди не стояли под палящим солнцем. И пророк говорит: когда раскроется резьба этих очей и воцарится мир на земле, тогда «будете звать друг друга под виноградную лозу и под смоковницу», и будут ликующие толпы, мир и благословение, а не тревоги нынешней реальности.
Итог: Глава открывается видением первосвященника Йехошуа, стоящего на суде перед ангелом Господним, а Сатан обвиняет его по правую руку: по мнению Ибн Эзры, это Санваллат и притеснители Иудеи, препятствующие строительству Храма, а по Мальбиму - двойное обвинение: достоин ли он был чуда спасения из огненной печи и достоин ли служить первосвященником при том, что его сыновья взяли чужеземных жен, а он не остановил их. Святой, благословен Он, укоряет Сатана в силу Своего милосердия и в силу избрания Иерусалима, и Йехошуа спасается подобно «головешке, выхваченной из огня», у которой лишь опалились одежды - те самые запятнанные одежды, символизирующие грехи. Когда эти одежды были сняты и его облачили в праздничные одеяния и чистый кидар, ему было дано обещание: если он пойдет путями Всевышнего, будет нести стражу, управлять Домом Его и охранять дворы Его, ему будет дано ходить среди стоящих ангелов - коэны станут подобны ангелам в Третьем Храме. И отсюда пророчество простирается на грядущие поколения: к временам гонений и к эпохе Хасмонеев, повредивших священству тем, что взяли царскую власть, и вплоть до «раба Моего Цемаха» - царя Машиаха (ведь «Менахем» в гематрии равно «Цемах»). Тогда Всевышний раскроет резьбу на камне, и провидение снизойдет напрямую от высших миров, а не через светила; изгладится грех земли, и люди станут звать друг друга под виноградную лозу и под смоковницу от полноты мира и благословения.