Третья глава книги Йоэля невелика по объёму, но она открывает врата в тему Конца дней: излияние святого духа на Израиль, знамения на небесах и на земле, и спасение для тех, кто взывает к Имени Всевышнего. Мы разберём стихи по порядку, опираясь в основном на комментарий Мальбима, а также на слова ранних комментаторов (ришоним), разошедшихся в понимании сути этой главы.
וְהָיָה אַחֲרֵי־כֵן אֶשְׁפּוֹךְ אֶת־רוּחִי עַל־כָּל־בָּשָׂר וְנִבְּאוּ בְּנֵיכֶם וּבְנוֹתֵיכֶם, זִקְנֵיכֶם חֲלֹמוֹת יַחֲלֹמוּן, בַּחוּרֵיכֶם חֶזְיֹנוֹת יִרְאוּ׃ - «И будет после того: изолью дух Мой на всякую плоть, и будут пророчествовать сыновья ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, юноши ваши видения увидят».
Комментаторы разошлись во мнениях, говорят ли эти стихи о далёком будущем или же об эпохе самого Йоэля. Ибн Эзра приводит слова: «Сказал раби Йеошуа: всё это пророчество относится к будущему». И тут же он приводит недоумение раби Моше а-Коэна: если так, то почему сказано «и будет после того»? Следовало бы сказать «и будет в конце дней», как принято говорить о пророчествах далёкого будущего. Отсюда раби Моше а-Коэн сделал вывод, что пророк жил во времена Йеошафата - потому он и упоминает долину Йеошафата, - а в ту эпоху пророков и учеников пророков было очень много. Посмотрите, как ученики пророков вышли говорить с Элишей: «Знаешь ли, что сегодня Господь забирает господина твоего от тебя?», и их было немало. А сколько их было вообще? Один лишь Овадья спрятал в пещере сто человек, а остальных истребила Изевель. Стало быть, пророков было великое множество. И именно об этом времени говорит пророк: «Изолью дух Мой на всякую плоть, и будут пророчествовать сыновья ваши и дочери ваши» - то есть об эпохе, когда пророчество чрезвычайно умножилось.
Однако простое понимание, и таков подход Радака, и таков подход Мальбима, согласуется со словами раби Йеошуа, приведёнными Ибн Эзрой: всё это пророчество относится к будущему. Радак говорит: выражение «после того» здесь подобно выражению «в конце дней». А почему же употреблено именно «после того»? Потому что ранее было сказано: «И узнаете, что Я среди Израиля» - то есть сейчас, после того как удалена саранча и Я послал вам дожди, пропитание и изобилие, вы узнаете, что Я Господь. Однако это знание, за которым следует забывание, ведь вы ещё будете грешить. И всё же «будет после того» - в грядущем времени наступит знание абсолютное, знание и неразрывная связь, когда Я изолью дух Мой на всякую плоть, и ваши сыновья и дочери будут пророчествовать, и тогда ваше познание станет совершенным.
Радак объясняет: выражение «всякая плоть» здесь означает весь народ Израиля. Мы находим подобный оборот и в других местах Писания, где он включает не животных, а лишь людей: «И благословит всякая плоть святое Имя Его во веки веков», «И придёт всякая плоть поклониться» - и здесь имеется в виду народ Израиля, достойный того, чтобы на него снизошёл святой дух. А Ибн Эзра добавляет, что речь идёт именно о Земле Израиля, которая является местом, предрасположенным к пророчеству. И если спросить: слово «всякая» включает ли и народы мира? Радак отвечает: нет, слово «всякая» призвано включить и великих, и малых, как сказано: «Ибо все они будут знать Меня, от мала до велика».
И добавляет Радак: их состояние будет таково, что их разум очистится, и в некоторых из них усилится мыслительная способность - духовная сила, являющаяся источником пророчества, - настолько, что они станут пророчествовать. Обратите внимание на точность формулировки: не сказано, что пророчествовать будут абсолютно все. Посмотрите на слова стиха: «Изолью дух Мой на всякую плоть», но о пророчестве сказано: «И будут пророчествовать сыновья ваши и дочери ваши», а не «все сыновья ваши и все дочери ваши». Почему? Потому что это согласуется со словами Рамбама, писавшего, что пророчество не даётся человеку даже путём усердной подготовки, если только в момент сотворения ему не была изначально заложена такая природа. Иными словами, даже если человек совершит всю необходимую подготовку к пророчеству и будет жить в поколении, достойном пророчества, - если он не родился со свойствами пророка, он им не станет. Поэтому и сказано: «Прежде чем Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя... пророком народам поставил тебя» - у человека должна быть врождённая предрасположенность, когда свыше его физическая природа подготовлена к пророчеству. Вот почему сказано «и будут пророчествовать сыновья ваши и дочери ваши», а не «все», ведь не у каждого есть эта природная готовность, а лишь у тех, кого Всевышний наделил ею ещё при сотворении.
И не удивляйтесь тому, что пророчествуют сыновья и дочери, говорит Радак, ведь мы находим, что люди пророчествовали ещё в юности - подобно пророку Шмуэлю, который, будучи отроком и ребёнком, удостоился пророчества при Эли в Мишкане. И они видят видения и видят сны, ведь таково было пророчество большинства пророков: «Во сне Я буду говорить с ним».
Здесь возникает трудность: как пророк перескочил с одной темы на другую? До сих пор говорилось о саранче и о том, что Всевышний удалит её и дарует изобилие, и вдруг речь заходит о Конце дней и о пророчестве? Из-за этой трудности раби Моше а-Коэну было проще истолковать всё как относящееся к одной и той же эпохе. Но согласно нашему пониманию, что здесь говорится о Конце дней, в чём же заключается смысловая связь?
Мальбим выстроил эту связь ещё в конце предыдущей главы. Он объяснил там: хотя сейчас вы достигаете состояния «и восхвалите Имя Господа Бога вашего, Который поступил с вами чудно, и не устыдится народ Мой вовеки», знайте, что в настоящее время вы постигаете не Самого Всевышнего в Его сущности, а лишь сияние, лишь «Имя Господа». Но придёт иное время: «И узнаете, что Я среди Израиля, и Я Господь Бог ваш, и нет другого, и не устыдится народ Мой вовеки» - когда Шхина постоянно будет пребывать среди вас и Всевышний откроется, а это произойдёт в будущем. И поскольку именно на этом завершилась предыдущая глава, пророк продолжает теперь и раскрывает подробности: сегодня вам дано немногое, а в будущем наступит совершенство, и сейчас я опишу вам, какой духовной ступени вы достигнете в Конце дней.
Мальбим приводит слова Абарбанеля, доказывающего отсюда, что и первое пророчество о саранче не было лишь пророчеством о событиях того поколения, но намеком на четыре царства. Обратите внимание на его ход мысли: перед Абарбанелем стоит та же трудность - как вдруг происходит переход к Концу дней? Однако другие комментаторы связали третью главу с первыми главами и объяснили, что и здесь речь идет о событиях эпохи пророка, тогда как Абарбанель связывает их наоборот: первые главы - с третьей главой. То есть все пророчества здесь относятся к Концу дней, а саранча - лишь аллегория. Четыре царства уподоблены газаму, йелеку, арбэ и хасилю, которые пожирают нас со всех сторон, а в конце Всевышний устранит их и воздаст нам за все, что они истребили и пожрали среди нас. И это четыре известных царства: Вавилон, Персия и Мидия, Греция и Рим - те самые царства, о которых говорится в книге Даниэля в образе четырех зверей и в книге Йехезкеля в четырех ликах Колесницы. Таково и свойство четырех видов саранчи: они будут терзать нас на протяжении всего периода изгнания, но Всевышний взыщет с них, а затем воздаст нам добром за все годы перенесенных страданий.
И добавляет Абарбанель: согласно этому понятно также, почему выше саранча уподоблена многочисленному народу и могучему войску, коням и всадникам, колесницам и вооруженным отрядам, воинам и завоевателям - ведь пророк говорил не о саранче, а о вражеских силах, которые придут и завоюют нас. Однако Мальбим, во многих местах следующий за Абарбанелем, здесь не соглашается с ним и говорит: «Простой смысл всего пророчества указывает не так, как он истолковал». Разве что мы скажем, что пророк действительно и прямо пророчествовал о нашествии саранчи, бывшем в те дни, однако в величайшей глубине его духа витало также и пророчество о четырех царствах, сходных с ней числом четыре. Иными словами, подводя итог: саранча по простому смыслу была реальной саранчой, она пожирала урожай, и видов ее было четыре; однако в виде намека здесь присутствуют и четыре царства. Но категорично утверждать, будто все прочитанные нами стихи вовсе не о саранче, а лишь метафора, - с этим Мальбиму согласиться трудно.
В русле толкования Мальбима здесь вообще нет никакой трудности: пророк возвестил народу, что после бедствия с саранчой они удостоятся изобилия, однако то благополучие не будет полным, а в грядущие времена станет совершенным - такова связь, и тем самым снимается вопрос Абарбанеля. И об этом сказано: «Излию дух Мой на всякую плоть». Что такое дух Всевышнего? Он включает в себя все душевные совершенства, и об этом у нас есть ясный стих: «И почиет на нем дух Господень, дух мудрости и разумения, дух совета и крепости, дух ведения и страха Господня». Всякое духовное изобилие, нисходящее на человека от Всевышнего, именуется «духом Господним»: будь то в силе и мужестве, будь то в силе воображения - в верном совете и точном предположении, будь то в силе разума - в глубоком постижении, исследовании и понимании, будь то высшее пророческое изобилие - в духе познания и богобоязненности, превосходящем границы человеческого разума.
И почему сказано именно «излию»? Потому что излияние происходит щедро и в изобилии. Тот, кто дает мало, цедит по капле; изливающий же выплескивает всю полноту влаги. Будет явлено колоссальное духовное изобилие, подобно воде, которую выливают, и она растекается повсюду, покрывая все ровным слоем. И при всем том, говорит Мальбим, все же не будет абсолютной одинаковости: все распределится в соответствии с внутренней подготовкой принимающих. Поэтому стих и уточняет: «И будут пророчествовать сыновья ваши и дочери ваши...» и так далее.
Мальбим объясняет, что в постижении существуют три ступени. Высшая из них - это полное, совершенное пророчество. Средняя ступень - это видение («хазон»), стоящее ниже пророчества: человек созерцает образы наяву, когда под воздействием изобилия Б-жественного духа его воображение рисует пророческие картины. И третья ступень - это вещий сон, стоящий ниже видения и тем более ниже пророчества, ведь сон - это лишь одна шестидесятая часть пророчества, и в нем неизбежно перемешаны солома и чистое зерно, как истолковали наши мудрецы: «Пророк, с которым сон, пусть рассказывает сон... что общего у соломы с зерном? - слово Господа». Даже в правдивых снах истина смешана с пустотой, и в них присутствуют праздные образы.
И в соответствии с этим раскрывается смысл стиха: молодые сыновья и дочери родятся уже в поколении Мошиаха, в эпоху, изначально подготовленную к приятию Б-жественного духа, и потому им будет дано совершенное пророчество. Старцы же родились в поколении, далеком от времен Мошиаха, и потому на них низойдет лишь уровень снов - низшая ступень, ведь они принадлежат прошлой эпохе. Тот, кто родился во время духовного изобилия, впитал его от рождения, а тот, кто родился в предшествующем поколении, еще не нес в себе такой готовности. Юноши же, хотя и родились до прихода Мошиаха, уже не столь далеки от него, как старцы: они ближе к избавлению, и потому удостоятся промежуточного уровня - «видения увидят», ступени между прямым пророчеством и сном.
Говоря о старцах, передают от имени Хазон Иша, сказавшего однажды о своем времени: в каждом поколении упоминают «старцев поколения», а в нашем поколении старцев уже не осталось. Спросили его: «Рав, но разве нет старцев в наши дни?» Он ответил: «Нет, все старцы этого поколения принадлежат прошлому веку - они наследство прежней эпохи». Он имел в виду: способно ли наше поколение само взрастить таких старцев? У нас этого нет. Если они еще встречаются, то сформировались в предыдущую эпоху. Где рав Овадья, где рав Эльяшив, где уровень истинных старцев поколения, которые стояли неизмеримо выше народа? Подобных высот духа мы уже не находим. Наше поколение - это время материального изобилия, комфорта, привязанности к земному миру. У нас уже нет условий, в которых десять детей росли в одной комнате, довольствовались сухой горбушкой с солью и учили Тору в крайней нужде и стеснении. Соответственно, нет у нас и великих мудрецов такого масштаба, ведь чем больше человек учится в нужде и с самоотверженностью, тем более высокой личностью он становится. Мы живем в эпоху материального благополучия, и это накладывает свой отпечаток даже на выдающихся людей нашего времени.
В разделе толкования слов Мальбим подробно развивает эту мысль. Видение («хазон») - ступень ниже прямого пророчества, поскольку в нем сильнее задействована сила воображения: человек прозревает образы через фантазию, и свет истины облекается во множество покровов. Общее правило таково: чем выше уровень пророка, тем отчетливее и чище его восприятие и тем меньше оно замутнено материальными образами и притчами; он зрит вещи такими, каковы они есть, - вплоть до ступени Моше-рабейну, который вовсе не видел через притчи: «Устами к устам говорю Я с ним», и весть передавалась ему напрямую. Остальные же пророки воспринимали откровение через образы: «Кипящий котел вижу я» - пророк видит аллегорию, выражающую определенную мысль. В видении же («хазон») примешивается еще и человеческое воображение, и весть принимается облеченной в плотную оболочку, лишенную кристальной ясности.
Сон же ниже видения, ведь он составляет лишь одну шестидесятую часть пророчества, и в нем есть пустые, праздные вещи, чего нет в видении (хазон). Так мы находим у Йосефа, когда Яаков сказал ему: «Что это за сон, который ты видел?» - ведь Рахель уже умерла, как же мы придем кланяться тебе? И мы уже приводили, что слова «ашер халамта» (אשר חלמת) образуют анаграмму «Рахель мета» (רחל מתה - Рахель умерла). В чем же объяснение? Сказали мудрецы: нет сна без пустых вещей, и это как раз были пустые детали сна. И тем не менее это тоже можно объяснить тем, что растила его как мать Билха. Во всяком случае, мы учим, что во сне есть примесь искажения и изъяна, чего нет в видении, и уж тем более в пророчестве. И тот, кто хочет углубиться в этот вопрос, может обратиться к труду «Мишнат а-халомот», где эта тема разобрана подробнее.
И задает вопрос Мальбим: ведь о Даниэле сказано, что он понимал «во всяком видении и снах» («бе-холь хазон ве-халомот»). Но ведь есть языковое правило: когда кого-то хвалят двумя вещами, сначала называют более простое, а затем добавляют более весомое. Если хотят сказать, что человек знает математику, скажут: он умеет складывать, а также знает дроби и уравнения с неизвестными. Но никогда не скажут: он знает дроби и уравнения, а также знает два плюс два - ведь после того как упомянуты дроби, к чему говорить про два плюс два? Простое никогда не упоминают в конце. И таков подход Мальбима на протяжении всего комментария: «Согрешил Израиль, и украли, и скрыли, и преступили Мой завет» - идет по нарастающей. Нельзя сказать «преступили Мой завет, а также скрыли», ведь после великого греха нет места упоминать малый. Если сказать, что этот человек - опасный преступник, сидящий в тюрьме за убийство, и добавить, что он еще и припарковался под запрещающим знаком, это будет звучать нелепо.
Если так, то из слов о Даниэле «во всяком видении и снах» следует, будто сны стоят на более высокой ступени! Мальбим отвечает: напротив. Смысл видения понять легче, тогда как во сне, где мякина смешана с чистым зерном и присутствует шелуха, требуется гораздо большая мудрость, чтобы отделить одно от другого. В этом-то и суть: видение относится к высокому уровню, поэтому весть в нем ясна; сон же - ступень низкая, в нем примешаны сор и лишние детали, и потому именно здесь нужны великая мудрость и проницательность, чтобы разгадать: что сор, что суть и в чем заключен посыл. Кроме того, Мальбим разделяет сон, представляющий собой «ночное видение» (хезьон лайла), созерцаемое спящим, и видение (махзе), которое человек видит наяву, когда силы материального тела отключаются - «видение Всемогущего видит». Выходит, есть видение во сне, а есть видение наяву.
וְגַם עַל־הָעֲבָדִים וְעַל־הַשְּׁפָחוֹת בַּיָּמִים הָהֵמָּה אֶשְׁפּוֹךְ אֶת־רוּחִי׃ - И также на рабов и на рабынь в те дни изолью Мой дух.
Ибн Эзра объясняет: рабы, вернувшиеся к Торе Всевышнего, и также рабыни, вернувшиеся к Торе Всевышнего. А Радак поясняет, что это относится к тем рабам, о которых сказано: «И встанут чужие и будут пасти ваш скот, и сыны чужеземцев будут вашими пахарями и виноградарями», «И будут цари твоими воспитателями, и их княгини - твоими кормилицами». Народы мира придут сюда и станут спорить между собой за честь пасти наших овец. Придет Обама мыть тебе пол, придет Трамп мыть твою машину, а Кондолиза Райс будет сидеть с детьми - и еще поссорятся из-за этого: «Подвинься, не мешай, я была первой!» Они будут прислуживать еврейскому народу, осознав величие Израиля. И о них говорит пророк, что и на них почиет дух разума и понимания.
Мальбим подчеркивает точность выражений: о рабах и рабынях тех времен сказано только «изолью Мой дух» - не сказано, что они будут пророчествовать, не сказано, что будут видеть сны или видения. Это означает, что на них почиет дух совета, крепости и богобоязненности из числа душевных достоинств, но они не удостоятся вершины - постижения пророчества и видений, - которая предназначена исключительно народу Израиля.
וְנָתַתִּי מוֹפְתִים בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ, דָּם וָאֵשׁ וְתִימְרוֹת עָשָׁן׃ - И явлю чудеса на небе и на земле: кровь, и огонь, и столпы дыма.
הַשֶּׁמֶשׁ יֵהָפֵךְ לְחֹשֶׁךְ וְהַיָּרֵחַ לְדָם, לִפְנֵי בּוֹא יוֹם יְהֹוָה הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא׃ - Солнце превратится во тьму, и луна - в кровь, прежде чем наступит день Господень, великий и страшный.
Радак объясняет, что в то время явятся знамения на небе и на земле, и речь идет об эпохе войны Гога. Кровь на земле - из-за множества убитых. Огонь и столпы дыма на небе - это молнии, которые при падении сжигают все вокруг, и пожар поднимает дым. Это станет знамением поражения народов, идущих войной Гога и Магога на Иерусалим, и молнии эти будут падать вопреки законам природы.
Далее есть два пути в понимании этих слов. Первый: произойдет буквальное изменение в природе, согласно простому смыслу текста. Так толкует Ибн Эзра, утверждая, что помрачение светил служит знамением грандиозных войн: произойдут затмения светил и тьма, и это послужит знаком скорого начала войны Гога и Магога. Знаки в природе укажут на грядущие события.
Рамбам, по своему обыкновению, понимает эти слова как аллегорию. Смысл не в том, что солнце буквально превратится во тьму, но подобно тому, как человек, желая сказать о великой и страшной беде, говорит: «померкли светила» - это метафорическое выражение. И так же, как истолковали мудрецы: «И тьма над бездною - это царство Греции, которое помрачило глаза Израиля», разве греки буквально ослепили нас? Это метафора. Так и здесь: знамения на небе и на земле, кровь, огонь и столпы дыма, и солнце обратится во тьму - все это иносказание о грядущих бедствиях и войнах. И таков подход Рамбама к большинству подобных мест Писания: понимать их именно в таком ключе.
И мы уже видели это выше в описании саранчи: «Пред ней дрожала земля, содрогались небеса, солнце и луна помрачились, и звезды потеряли свое сияние». Неужели звезд действительно не было? Впрочем, там есть и буквальное понимание: саранча ложится ковром на землю и застилает небо, и потому солнце действительно меркнет, не видно ни солнца, ни луны, и наступает тьма.
А согласно толкованию, что речь идет о будущем, следует спросить: почему сказано «до наступления дня Господня»? Следовало бы сказать «при наступлении дня Господня», ведь именно тогда будет вся эта реальность крови и огня! Радак разрешает этот вопрос, объясняя: пророк хотел сказать, что эта беда постигнет Израиль, и свет обратится для них во тьму до наступления дня падения Гога. То есть на первом этапе все будет казаться ужасной бедой, тьмой: луна, обратившаяся в кровь, и солнце, ставшее тьмой - и лишь затем все обратится к добру. Ибо так мы находим в описании войны Гога: множество народов поднимется на Иерусалим, «и выйдет половина города в изгнание» - это и есть описанная здесь тьма; а в пророчестве Зхарьи сказано: «не будет света, но мерцание и мгла». И затем, во время падения Гога, настанет тот самый «день Господень, великий и страшный». Свет придет в конце, но сначала, до наступления дня Господня, когда придет Гог, все вокруг покажется ужасным мраком.
Мальбим же объясняет: описав, что тогда на земле раскроется познание Всевышнего и наступят времена пророчества и руах а-кодеш (святого духа), пророк добавляет, что познают Всевышнего также через явление знамений и чудес, выходящих за рамки природы. И это выразится в двух вещах: кара для злодеев - «кровь, и огонь, и столпы дыма». Знамение на земле - через кровь, то есть меч, который поразит воинство Гога и Магога; знамение же на небесах - через огонь, ибо Святой, благословен Он, прольет на него дождем огонь, серу и град камней, так что от силы пожара поднимется дым. Привычный природный порядок изменится, знаменуя гибель, огонь и разрушение - и все это до наступления великого дня Господня, который есть день великого суда.
וְהָיָה כֹּל אֲשֶׁר־יִקְרָא בְּשֵׁם יְהֹוָה יִמָּלֵט, כִּי בְּהַר־צִיּוֹן וּבִירוּשָׁלִַם תִּהְיֶה פְלֵיטָה כַּאֲשֶׁר אָמַר יְהֹוָה, וּבַשְּׂרִידִים אֲשֶׁר יְהֹוָה קֹרֵא׃ - И будет: всякий, кто призовет имя Господа, спасется, ибо на горе Сион и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и среди уцелевших, которых призывает Господь.
«Как сказал Господь» - где Он это сказал? Раши поясняет: «И увидят все народы земли, что имя Господа наречено на тебе». Когда имя Всевышнего будет наречено на нас, нам будет даровано спасение. «И среди уцелевших, которых Господь призывает» - уцелевшие это остаток, который Он сохранит; а слово «призывает» Раши объясняет от слова «приглашенные, званые»: уцелевшие, которых Святой, благословен Он, словно пригласит к Себе, подобно выражению «день назначенный» (йом моэд), что означает определенный, приглашенный срок.
Радак объясняет, что во время войны Гога и Магога Израиль постигнет великое бедствие, определенный срок испытания, как сказано об этом времени: «Укройся на мгновение, пока не пройдет гнев». И тогда погибнут многие из Израиля, но святые и истинно богобоязненные люди спасутся, как сказано в пророчестве Йешаяу: «И будет: оставшийся на Сионе и уцелевший в Иерусалиме святым будет назван, всякий вписанный для жизни в Иерусалиме». Те, кто останутся, - это те, кто преданы Всевышнему: «А вы, прилепившиеся к Господу, Богу вашему, живы все вы сегодня». И в этом смысл слов: «всякий, кто призовет имя Господа» - кто призовет искренне, от всего сердца, как сказано: «Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем, кто призывает Его в истине», и они-то и есть те уцелевшие, которых призывает Господь.
Это время отбора и духовного прояснения. И по сути, эпоха, в которой мы находимся сегодня, - это время выяснения: пора, когда человек должен решить, где он стоит. Держишься ли ты служителей Всевышнего или ты со служителями Баала? Где ты находишься? Сейчас самое время сделать выбор. И тогда на горе Сион будет спасение, и уцелевшие будут святыней - те, кто останутся верными Всевышнему и пребудут Его служителями в ту эпоху.
Мальбим подводит итог: здесь представлены два чуда. Первое чудо - изменение законов мироздания: «солнце обратится во тьму, и луна - в кровь». Второе же чудо - спасение праведников: всякий, кто призовет имя Господа, спасется, и зло не возобладает над ним. И произойдет это двояким образом: на горе Сион и в Иерусалиме будет спасение, где спасутся все - «И будет: оставшийся на Сионе... всякий вписанный для жизни в Иерусалиме»; но даже в остальных местах, где спасутся не все, все же будет избавление - это «уцелевшие, которых Господь призывает», то есть праведники в тех краях также спасутся. Всякий, кто взывает к Всевышнему и молится Ему, в конечном счете спасется от всех этих бедствий.
Третья глава детально описывает духовную ступень, которая откроется в конце дней: после того как в предыдущей главе мы учили, что сегодняшнее познание частично, а совершенство сохранено для будущего, приходит пророк и разъясняет подробности. «Изолью дух Мой» - колоссальное изобилие всех душевных достоинств, однако в соответствии с подготовкой принимающих: сыновья и дочери, рожденные в подготовленном поколении, удостоятся полноценного пророчества; юноши, заставшие приближение избавления, - видений; старики, люди прежнего далекого поколения, - снов. Даже на рабов и рабынь снизойдет дух мудрого совета и страха перед Всевышним, хотя и без уровня пророчества. Наряду с этим явятся знамения на небесах и на земле - кровь, огонь и столпы дыма, кара для злодеев в войне Гога; а напротив этого - второе чудо: спасение праведников. «Всякий, кто призовет имя Господа, спасется» - призывающий искренне, он и есть тот уцелевший, кого призывает Всевышний; именно он устоит в великом испытании и удостоится спасения.