Введение: утешение, измеряемое в деталях
В этой части главы мы находимся уже после раскаяния. Народ вернулся к Всевышнему, коэны плакали между притвором и жертвенником, и Святой, благословен Он, ответил. Однако Мальбим учит нас, что утешение здесь вовсе не обыденное: каждое слово в стихах призвано показать, что избавление совершается не только ради Его святого Имени, чтобы оно не осквернилось, но и ради нас самих, в силу наших заслуг и в силу тшувы. Пройдемся по стихам и увидим, как каждая деталь служит знаком и доказательством этому.
«Посылаю», а не «даю»
וַיַּעַן יְהֹוָה וַיֹּאמֶר לְעַמּוֹ הִנְנִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֶת־הַדָּגָן וְהַתִּירוֹשׁ וְהַיִּצְהָר וּשְׂבַעְתֶּם אֹתוֹ וְלֹא־אֶתֵּן אֶתְכֶם עוֹד חֶרְפָּה בַּגּוֹיִם׃ - И ответил Господь, и сказал Своему народу: вот, Я посылаю вам хлеб, и молодое вино, и елей, и вы насытитесь этим, и не отдам вас больше на поругание народам.
Мальбим обращает пристальное внимание на формулировку: если бы Святой, благословен Он, делал это лишь ради Своего великого Имени, а сами они не были бы достойны, было бы написано: «Вот, Я даю вам хлеб». Но написано: «Посылаю». В чем разница? Человек звонит по телефону и говорит: «Я даю тебе то-то и то-то» - это подарок, нечто мое, чем я одариваю тебя. Когда же он говорит: «Я посылаю тебе», это означает, что вещь и так принадлежит тебе, я лишь позаботился о доставке. Здесь, поскольку Израиль действительно достоин, и спасение приходит ради них благодаря их раскаянию, Писание использует слово «посылаю»: это ваше по праву ваших дел. До сих пор хлеб удерживался, потому что вы согрешили, а теперь, когда вы исправили свои пути, Я посылаю вам то, что причитается вам по праву.
Вино и елей - сверхъестественные чудеса
Третий момент: если бы избавление было только ради Его Имени, чудеса происходили бы в рамках законов природы. Но когда народ Израиля чист и достоин, Святой, благословен Он, ведет их свыше, сверхъестественным образом. И это тоже ясно видно из стиха. Если бы все шло естественным путем, был бы послан только хлеб, ведь когда засевают зерно, оно быстро всходит. Но вину и елею - виноградной лозе и оливковому дереву - требуется много времени для роста, к тому же деревья были уничтожены саранчой. Дать от них плоды немедленно - это не природный путь, а чудо. Поэтому говорит им Святой, благословен Он: «Вот, Я посылаю вам хлеб, и вино, и елей» - также вино и елей, чудесным, сверхъестественным образом, ибо Я делаю это ради вас, а не только ради того, чтобы не осквернилось Мое Имя.
«И насытитесь этим» - изобилие, а не скудость
Четвертый момент: если бы все делалось только ради Его великого Имени, было бы достаточно дать совсем немного, ведь и при скудном даянии нет осквернения Имени. Возможно, нет великого освящения Имени, но нет и осквернения. Однако здесь Святой, благословен Он, обещает: «и насытитесь этим» - в таком огромном количестве, что вы достигнете полного насыщения. Это знак того, что избавление даруется потому, что оно действительно полагается вам в силу тшувы.
И еще обращает внимание Мальбим на грамматическую форму насыщения: обычно глагол насыщения связывается с предлогом «от» или «из» (буквой мем), как в стихе «и насытитесь от груди утешений ее» - и это насыщение неполное, насыщение лишь частью чего-то. Но когда за ним следует прямое дополнение («эт»), это полное насыщение, после которого человек больше вообще не может есть. Бывает, человек сыт, но все же ест афикоман поверх насыщения; а бывает, что он сыт настолько, что не способен проглотить ни кусочка. Так же и в выражении «чтобы ты не насытился им» («пен тисбаэну») - насытился им полностью, а не просто отведал от него. Поэтому здесь сказано «у-сватем ото» («и насытитесь этим») - насыщение полное и абсолютное.
«И не отдам вас больше на поругание» - забота о чести Израиля
Пятый момент: если бы Святой, благословен Он, действовал только ради Своего Имени, Он не заботился бы о чести народа, а лишь о чести Своего Имени, чтобы оно не осквернилось. Но здесь, когда избавление приходит благодаря их собственным заслугам, Святой, благословен Он, говорит им: Мне дорога и ваша честь - «и не отдам вас больше на поругание народам». Ваше достоинство важно в Моих глазах, ведь вы праведны и у вас есть заслуги. В том, что Всевышний заботится и об их чести, заключается пятое свидетельство того, что избавление даруется ради достоинства сыновей Израиля, совершивших тшуву.
«И пришельца с севера удалю от вас» - три толкования
וְאֶת־הַצְּפוֹנִי אַרְחִיק מֵעֲלֵיכֶם וְהִדַּחְתִּיו אֶל־אֶרֶץ צִיָּה וּשְׁמָמָה אֶת־פָּנָיו אֶל־הַיָּם הַקַּדְמֹנִי וְסֹפוֹ אֶל־הַיָּם הָאַחֲרוֹן וְעָלָה בָאְשׁוֹ וְתַעַל צַחֲנָתוֹ כִּי הִגְדִּיל לַעֲשׂוֹת׃ - «И пришельца с севера удалю от вас, и изгоню его в землю сухую и пустынную: передний край его - к морю восточному, а задний край его - к морю западному; и поднимется от него смрад, и пойдет от него гнилой запах, ибо великие [злодеяния] он совершил».
Кто такой «пришелец с севера» (цефони)? Радак, а также Ибн Эзра объясняют, что это саранча. Вся эта тема посвящена саранче, и потому текст продолжает то, о чем начал. А названа саранча «северной» потому, что пришла с северной стороны. «И изгоню его в землю сухую и пустынную» - в место, где ей нечего есть, и там она погибнет, а от ее гибели «поднимется от него смрад, и пойдет от него гнилой запах».
«Передний край его - к морю восточному» - то есть к востоку Земли Израиля, к морю Кинерет или Мертвому морю. «А задний край его - к морю западному» - к Средиземному морю, именуемому Великим морем. То есть представьте, о каком колоссальном количестве саранчи идет речь: голова ее обращена к восточному морю, а хвост - к западному, и она покрывает всю Землю Израиля от края до края. Так и пишет Радак: ее было столь много, что она простиралась от восточного моря до западного. Радак добавляет, что слова «смрад» (боэш) и «гнилой запах» (цахана) - это удвоение мысли разными словами, но Мальбим, как мы увидим, объясняет разницу между ними.
Драш мудрецов: «северный» - это дурное влечение (йецер а-ра)
Радак приводит, что наши мудрецы, благословенной памяти, относили этот стих к мессианским временам: «И пришельца с севера (цефони) удалю от вас» - это дурное влечение (йецер а-ра), скрывающееся (цафун) в сердце человека. «И изгоню его в землю сухую и пустынную» - туда, где нет людей, которых оно могло бы искушать. «Передний край его - к морю восточному (кадмони)» - ибо оно положило глаз на Первый Храм, названный «кадмони» (предшествующий, древний), и разрушило наш дом. «А задний край его - к морю западному (ахарон)» - это Второй Храм, о котором сказано: «Великой будет слава этого последнего дома (а-байт а-ахарон), превосходя славу первого», и его дурное влечение тоже разрушило.
В связи с этим Мальбим упоминает, что его однажды спросили: ведь сказано «последний дом» (а-байт а-ахарон), что вроде бы означает, будто после него уже не будет Храма, так как же вы утверждаете, что будет Третий Храм? Мальбим ответил: только тот, кто не понимает святого языка, может задать такой вопрос! Ведь написано: «И поставил Лею и детей ее позади (ахароним), а Рахель и Йосефа позади всех (ахароним)» - то есть бывает одно «позади/последний», а за ним еще следующее. Так и здесь: Второй Храм был последним лишь временно, а после него будет еще один. В этом нет никакого противоречия и никакой трудности.
«И поднимется от него смрад» - согласно этому толкованию, причина в том, что дурное влечение оставляет народы мира в покое и привязывается именно к Израилю. От его действий исходит дурной запах. Это напоминает ООН и ЮНЕСКО: словно во всем мире нет других бед, кроме Израиля, как будто мы создаем все проблемы. Так и йецер а-ра не связывается с другими народами, а ООН - словно его придаток: занимаются только Израилем. «Ибо великие [злодеяния] он совершил» - сказал Абайе: против талмидей-хахамим больше, чем против всех остальных. К кому дурное влечение цепляется сильнее всего? К знатокам Торы.
Третье толкование: царь Ассирии
Раши приводит Таргум Йонатана, где эти слова относятся к царю Ассирии, который придет на вас с севера - «с севера откроется бедствие». Всевышний говорит: этого пришельца с севера, ассирийского царя, Я удалю от вас, развею одну его часть на восток, а другую на запад, чтобы он не причинил вам вреда.
Мальбим: полное удаление, а не просто смещение
Мальбим придерживается своей линии прямого смысла (пшат) - что речь идет о саранче. Если бы спасение совершалось только ради Его святого Имени, Святой, благословен Он, не стал бы удалять саранчу окончательно, ведь вам все еще был бы нужен этот занесенный над вами кнут: ради Своего Имени Он лишь немного отодвинул бы ее, но не загнал бы в сухую и пустынную землю. Однако поскольку вы совершили тшуву, кнут от вас отведен, и потому Святой, благословен Он, говорит: Я удаляю ее окончательно, самым полным образом.
И кроме того: если бы все совершалось лишь ради Его Имени, Он наслал бы саранчу на народы, чтобы взыскать с них за Свое Имя, оскверненное среди язычников, а также ради того, чтобы народ Израиля извлек урок, как сказано: «Я истребил народы, опустошены их башни... Я сказал: "Только бойся Меня, прими наставление!"». Но теперь, когда избавление приходит ради нас и мы сами пробудились к раскаянию, нет необходимости поражать народы, чтобы мы извлекли урок, и потому Он изгоняет саранчу в землю сухую и пустынную. Писание описывает ее как заполонившую всю страну от моря до моря, а когда бедствие прекратилось, полчища разделились надвое: передовая часть, стоявшая на востоке («лицо ее»), была унесена в море восточное, а задняя часть («хвост ее») - в море западное.
В чем же разница между словами «смрад его» (бошо) и «зловоние его» (цаханато)? Мальбим объясняет: зловоние исходит от семени и личинок, оставленных саранчой, которые гниют и издают дурной запах. А смрад возникает из-за гибели самой саранчи, ведь бесчисленные ее полчища гибнут, земля начинает смердеть, отчего возникают мор и всевозможные болезни, а воздух отравляется. Здесь Всевышний обещает им, что исчезнет и то, и другое. Почему? «Ибо великое совершил» - саранча уже исполнила свою миссию в полной мере, произведя великое и полное опустошение. И в этом есть еще один намек: какова была цель нашествия саранчи? Пробудить вас к тшуве. И вот, она совершила великое дело, вы пробудились и вернулись к Всевышнему - значит, нет нужды продлевать бедствия.
Почему мудрецы отнесли этот стих к дурному побуждению?
На первый взгляд, толкование наших мудрецов, связывающее этот стих с дурным побуждением (йецер а-ра), кажется совершенно оторванным от контекста: ведь стихи описывают реальные события, а не аллегории и притчи, и при чем же здесь йецер а-ра, который, казалось бы, ни с чем тут не связан? И хотя мы нередко видим, как мудрецы толкуют стихи методом драша, отступая от буквального смысла, Мальбим показывает, что здесь их толкование теснейшим образом связано с текстом. Ведь известно правило: «Не змея умерщвляет, а грех умерщвляет». Что привело саранчу? Йецер а-ра, соблазнивший нас сойти с праведного пути. Получается, что именно дурное начало навлекло нашествие, и связь здесь самая прямая. Поэтому, когда удаляется «северный» (цафони) - дурное побуждение, сокрытое (цафун) в сердце человека, - тем самым устраняется и следствие, то есть саранча. Стих говорит о саранче, а мудрецы указывают на первопричину: дурное начало произвело опустошение и отдалило вас от Всевышнего, из-за чего и пришла саранча. Удали дурное начало - и саранча исчезнет сама собой.
«Ликуй и радуйся» - обычная радость и обновленное ликование
אַל־תִּירְאִי אֲדָמָה גִּילִי וּשְׂמָחִי כִּי־הִגְדִּיל יְהֹוָה לַעֲשׂוֹת׃ - Не бойся, земля, ликуй и радуйся, ибо великое совершил Господь!
Слово «земля» (адама), отмечает Мальбим, обозначает более общее понятие, не просто пашню со злаками, но и плодовые сады. Слово «поле» (саде) обычно относится к хлебным полям, тогда как «земля» охватывает все. И что пророк говорит ей? Если бы спасение было лишь ради Его великого Имени, деревья не восстановились бы так скоро, ведь по законам природы для их роста требуется немало времени. Но, как мы уже объясняли, молодое вино и оливковое масло возвращаются тоже, поскольку избавление приходит благодаря нашей тшуве, и мы удостаиваемся чудес, стоящих выше законов природы.
В чем же различие между ликованием (гила) и радостью (симха)? Радость - это привычное, ровное и постоянное внутреннее состояние. Ликование же относится к чему-то новому, к внезапному событию, вызвавшему необычайный душевный подъем. Человек не может пребывать в ликовании постоянно, ведь гила - это всплеск, выход за рамки обычного порядка. Поэтому здесь и сказано: «ликуй и радуйся». Сперва ликование, ведь произошло нечто новое и неожиданно прекрасное, о чем мы и помыслить не смели: виноград и маслины дадут плоды немедленно, наравне с быстрорастущими злаками. А вслед за этим сверхъестественным ликованием восстанавливается постоянное состояние радости.
«Не бойтесь, животные полей» - даже пастбища пустыни
אַל־תִּירְאוּ בַּהֲמוֹת שָׂדַי כִּי דָשְׁאוּ נְאוֹת מִדְבָּר כִּי־עֵץ נָשָׂא פִרְיוֹ תְּאֵנָה וָגֶפֶן נָתְנוּ חֵילָם׃ - Не бойтесь, животные полей, ибо зазеленели пастбища пустыни, ибо дерево принесло плод свой, смоковница и виноградная лоза отдали свою силу!
Если бы избавление совершалось исключительно ради Его благословенного Имени, Святой, благословен Он, вернул бы урожай только в населенных местах, но не в пустыне. Ведь если цель лишь в том, чтобы не осквернилось Его Имя, зачем делать лишнее добро и взращивать траву в пустынных краях? Но теперь, когда спасение даруется ради Израиля, «зазеленели пастбища пустыни» - жизнь пробуждается даже в безлюдных землях. И доказательство тому: «ибо дерево принесло плод свой, смоковница и виноградная лоза отдали свою силу» - хотя по законам природы им требуется долгое время, они принесли плоды мгновенно. Тем более становится ясно, что это избавление чудесно и сверхъестественно: всеобъемлющее спасение со всех сторон - и травы, и деревья, и селения, и пустыни.
«Учитель праведности» - радоваться страданиям
וּבְנֵי צִיּוֹן גִּילוּ וְשִׂמְחוּ בַּיהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם כִּי־נָתַן לָכֶם אֶת־הַמּוֹרֶה לִצְדָקָה וַיּוֹרֶד לָכֶם גֶּשֶׁם מוֹרֶה וּמַלְקוֹשׁ בָּרִאשׁוֹן׃ - «И вы, сыны Сиона, ликуйте и радуйтесь о Господе, Б-ге вашем, ибо Он дал вам наставника к праведности и ниспослал вам дождь - дождь ранний и дождь поздний в первый месяц».
Сыны Сиона, радуйтесь не преходящим вещам и не временным успехам, а «о Господе, Б-ге вашем» - самому факту того, что Всевышний сменил гнев на милость. Вы согрешили, пришла саранча, вы вернулись к Нему в тшуве - и Творец простил. В этом и состоит главная радость: не в материальном изобилии, которое временно, а в том, что у нас больше нет разлада с Владыкой мира.
Более того, радуйтесь даже самой саранче и самому голоду. Как можно радоваться голоду? Дело в том, что вы придете к пониманию: именно это вас и спасло. Это подобно человеку, который спешил на самолет, сломал ногу и опоздал на рейс, а самолет разбился. Получается, он благодарит Всевышнего за сломанную ногу, ведь иначе погибло бы все его тело. Так и здесь: Святой, благословен Он, послал нам саранчу и голод, и именно они вынудили нас вернуться к Нему.
И кто же этот «наставник к праведности» (морэ ли-цдака)? Раши поясняет: это ваши пророки, которые учат (морим) вас вернуться к Б-гу, чтобы оправдать вас, то есть найти для вас заслуги. Но Мальбим говорит иначе: наставник к праведности - это саранча. Она была нашим учителем - строгим учителем, раздававшим пощечины, но именно она вернула нас к Б-гу и научила исполнению заповедей между человеком и Творцом. Выходит, в конечном счете мы даже радуемся страданиям. И благодаря тому, что вы научились праведности и исправили свои поступки, «Он ниспослал вам дождь - дождь ранний и дождь поздний в первый месяц», и голод отступит.
«В первый месяц» - история о дождях Нисана
«В первый» означает «в месяце нисан», как приводит Радак со слов мудрецов: и ранний дождь (йоре), и поздний дождь (малькош) выпали в тот год в нисане - и первый дождь сезона, и завершающий. В тот год прошла большая часть адара, а дождей так и не было, и первый благодатный дождь выпал первого нисана. Напомним установленный порядок: если наступил кислев, а дождей все еще нет, постятся три поста (беhаб: понедельник, четверг и понедельник), затем еще семь постов, а если дожди так и не пошли, община больше не постится, но избранные праведники продолжают поститься вплоть до нисана. Если же пора нисана прошла и только тогда пошли дожди, это уже считается знаком проклятия.
Сказал им пророк: выходите и сейте. Ответили ему: у кого остался всего лишь один кав пшеницы или ячменя - съесть ли его, чтобы выжить, или посеять и умереть? Ведь если человек посеет свои последние крохи, неизвестно еще, взойдет ли урожай, да и если взойдет, пройдут месяцы, а мы тем временем погибнем от голода. Пророк ответил: и все же выходите и сейте. Произошло чудо: в норах, в муравьиных ходах и в щелях стен открылись запасы пшеницы, так что у них сразу появилась пища. Они вышли и сеяли второго, третьего и четвертого нисана, а пятого нисана выпал второй дождь, и шестнадцатого нисана они уже принесли жертву омера. Получается, омер был принесен из зерна, которое обычно зреет полгода, а здесь выросло всего за одиннадцать дней! Об этом поколении сказано: «Сеющие в слезах» (ведь они говорили: какой смысл сеять, когда нечего есть?) - «с ликованием пожинать будут».
Поэтому пророк и говорит здесь: «И вы, сыны Сиона, ликуйте и радуйтесь». Мальбим объясняет: вплоть до нисана они постились, и вот в нисане пришел дождь. Слово «гешем» (дождь) относится к деревьям, а «морэ у-малькош» (ранний и поздний) - к зерновым культурам, ведь пора цветения и завязи деревьев наступает именно в Песах. И хотя обычное время дождей уже прошло, посмотрите, какое благословение нес в себе этот дождь.
«И переполнятся давильни»
וּמָלְאוּ הַגֳּרָנוֹת בָּר וְהֵשִׁיקוּ הַיְקָבִים תִּירוֹשׁ וְיִצְהָר׃ - «И наполнятся гумна зерном, и будут переливаться через край давильни вином и елеем».
Гумна наполнились зерном, и благословение Всевышнего здесь превзошло законы природы. Что же означает слово «ве-hешику»? Раши объясняет: от корня, означающего звук, стук или звон - подобно тому, как чокаются бокалами и раздается звон, так и струя, сбегая из давильни (места, где давили виноград) в приемный резервуар, издает характерный плеск и шум.
Радак объясняет «ве-hешику» в значении «перельются через край», подобно выражению «и затопил (ваяцеф) Господь воды Тростникового моря над ними»: давильни наполнятся настолько, что вино и оливковое масло перельются через край. Это понятие хорошо знакомо из слов мудрецов: существует способ очистить ритуально нечистую жидкость (воду) с помощью «hашака» (соприкосновения) - наливают воду в сосуд, погружают сосуд в микву, и достаточно того, чтобы поверхность воды в сосуде соприкоснулась с водой миквы; это и называется «hашака» - смыкание воды в сосуде с водами миквы. «Вода праздника [Суккот для возлияния], ставшая нечистой: если коснулся ею [миквы] (hешикан), а затем посвятил ее - она чиста»: то есть сосуд погружают так, чтобы воды миквы сомкнулись с ней, и тем самым очистили. Соприкосновение (hашака) действует только для воды, поскольку здесь происходит аннулирование: вода в сосуде становится единым целым с водой миквы и благодаря этому очищается (подробнее об этом можно узнать из уроков по трактату «Теhарот»). Таким образом, «ве-hешику hа-йкавим» означает, что вино поднимется до самого верха и польется через край. А Мальбим объясняет, что это слово происходит от корня «машке» (напиток): давильни наполнятся напитком.
«И возмещу Я вам за те годы» - выплаты Царя
וְשִׁלַּמְתִּי לָכֶם אֶת־הַשָּׁנִים אֲשֶׁר אָכַל הָאַרְבֶּה הַיֶּלֶק וְהֶחָסִיל וְהַגָּזָם חֵילִי הַגָּדוֹל אֲשֶׁר שִׁלַּחְתִּי בָּכֶם׃ - И возмещу Я вам за те годы, которые пожрали саранча, йелек, хасиль и газам - Мое великое войско, которое Я наслал на вас.
«За те годы» - во множественном числе, потому что саранча приходила не один год, а на протяжении нескольких лет. Радак приводит из Таргума Йонатана, что этот стих - пророчество о мессианских временах, когда Всевышний возместит нам за все тяжелые годы. Однако большинство комментаторов объясняют стих по простому смыслу: речь идет о том изобилии, которое мы видим здесь и сейчас - гумна наполнятся зерном, чаны переполнятся молодым вином, «ликуйте и радуйтесь о Господе», дожди ранние и поздние, - и взамен былых бед Святой, благословен Он, обещает им благодатные годы.
Мальбим приводит притчу о земном царе, осадившем страну, но жители этой страны в итоге одолели царя-захватчика. По закону он обязан возместить этой стране все убытки, причиненные его воинами во время осады. Так принято и сегодня: когда одно государство действует против другого, есть суд в Гааге, требующий компенсации ущерба; точно так же подают иски против государств, поддерживавших террор, и конфискуют их активы в счет возмещения убытков. Так, образно говоря, заявляет и Всевышний: после того как вы победили Меня своим раскаянием, совершив тшуву из любви, - Мое войско, то есть саранча, пожирало здесь плоды и причиняло вред, и теперь Я должен возместить ущерб, нанесенный Моими полчищами.
И Мальбим обращает внимание на тонкую деталь: в начале книги пророк назвал первым «газам», а здесь он ставит его последним. Почему? Потому что когда на них только были насланы все виды саранчи, строгое правосудие требовало воздать им за дурные поступки, и потому газам пришел первым по всей справедливости. Однако после газама народ начал возвращаться к Богу, и с этого момента остальные виды саранчи уже не полагались им по суду; следовательно, за то, что пожрали саранча, йелек и хасиль, Всевышний должен возместить ущерб. В конечном счете Он возместит и за газама, поскольку тот действовал сообща с остальными видами, но упомянут он последним - ведь по букве закона за газама компенсация не полагалась: он пришел по истине и по суду, так как раскаяние началось лишь после него.
«И будете есть досыта» - Алель от сытости
וַאֲכַלְתֶּם אָכוֹל וְשָׂבוֹעַ וְהִלַּלְתֶּם אֶת־שֵׁם יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם אֲשֶׁר־עָשָׂה עִמָּכֶם לְהַפְלִיא וְלֹא־יֵבֹשׁוּ עַמִּי לְעוֹלָם׃ - И будете есть досыта, и восславите имя Господа, Бога вашего, сотворившего для вас чудеса, и не устыдится народ Мой вовеки.
«Есть досыта» - когда человек съедает немного, а пища благословляется в его чреве, и это чудо выше законов природы. Поэтому сказано: «и восславите имя Господа, Бога вашего» - ведь Всевышний соединяет Свое Имя с нами и совершает для нас сверхъестественные чудеса. Как известно из учения Мальбима, имя Всевышнего само по себе отражает Его как Бога всего мироздания, тогда как «Господь, Бог ваш» выражает Его особое отношение к нам, индивидуальный Промысел, которому нет равных во всем мире.
Здесь содержится еще один намек, говорит Мальбим: на закон, изложенный в законах о постах. Если община начала поститься о дожде и пошел дождь, пост не доводят до конца: сначала едят, а затем читают Алель, как рассказывается в Талмуде (трактат Таанит). Причина в том, что славить Бога подобает лишь в состоянии сытости; голодному человеку трудно возносить хвалу от всего сердца. Поэтому, если молитва была принята посреди поста, люди сначала едят, а затем возвращаются в синагогу и читают Алель. Так и пророк описывает здесь: Святой, благословен Он, ниспошлет изобилие посреди поста, и потому сначала следует «и будете есть досыта», а затем - «и восславите имя Господа, Бога вашего».
И еще одна тонкость: сказано не «восславите Господа, Бога вашего», а «имя Господа, Бога вашего». В чем различие? «Господь, Бог ваш» указывает на Него Самого, тогда как «имя Господа» указывает на Его славу и известность, ведь имя связано с молвой, когда весть о Нем разносится по всей земле. Иными словами: вы восславите Всевышнего за то, как прославилось Его Имя во всем мире благодаря чудесам, сотворенным ради нас.
Поношение и стыд
«И не устыдится народ Мой вовеки» - а выше было сказано: «и не предам вас более на поругание народам». В чем различие между поношением (херпа) и стыдом (буша)? Поношение исходит от других: человек говорит «меня поносили», но не скажет «я опоносился». Стыд же человек обращает на самого себя: «мне самому стыдно». Поэтому Мальбим поясняет, что здесь Всевышний обещает им избавление от стыда за собственные дурные поступки, ведь благодаря раскаянию из любви (тшува ме-ахава) грехи обращаются в заслуги. А когда человек совершил такое раскаяние, грехи больше не вспоминаются даже как прощенные грехи; напротив, все, что прежде было грехом, вменяется в заслугу, становится источником возвышения, и мы не будем этого стыдиться.
«И узнаете вы, что Я среди Израиля»
וִידַעְתֶּם כִּי בְקֶרֶב יִשְׂרָאֵל אָנִי וַאֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם וְאֵין עוֹד וְלֹא־יֵבֹשׁוּ עַמִּי לְעוֹלָם׃ - «И узнаете вы, что среди Израиля Я, и Я - Господь, Б-г ваш, и нет другого, и не покроется стыдом народ Мой вовек».
Ранее было сказано: «И восхвалите Имя Господа», и мы отмечали, что «Имя Господа» указывает на известность вдалеке. Почему так? Потому что в нынешнее время мы не постигаем Самого Всевышнего; Шхина не пребывает среди нас постоянно и явным чудесным образом, и потому мы восхваляем не Его Самого, а прославление Его Имени через общее провидение. Это подобно человеку, сидящему внутри дома: он не видит самого солнца, но солнечный свет проникает внутрь, и благодаря этому свету он знает о существовании солнца. Но бывает и так, что он выходит наружу и оказывается прямо перед солнцем. Так и мы сегодня наслаждаемся лишь сиянием, исходящим от Всевышнего, а не Самим Светом: у нас нет десяти чудес в Храме и нет прямого, непосредственного восприятия непрерывного Б-жественного изобилия.
Но еще настанет день в грядущем, когда у вас будет ясное знание, и вы постигнете все подобно человеку, воспринимающему мир своими чувствами. Поэтому здесь использовано слово «виядатем» («и узнаете»), ведь знание («йедиа») - это полное постижение и очевидность. Я верю, что Всевышний существует, и знаю, что передо мной стоит стол: реальность Творца для нас - это вопрос веры, тогда как материальное - предмет непосредственного знания. И тем не менее наша заповедь - достичь и в Б-жественном познании уровня «и узнаете, что Я - Господь», как сказано: «И познают Меня от мала до велика», о чем пойдет речь далее. Сегодня мы признаем это разумом, но не ощущаем и не переживаем воочию, а стремиться нам нужно к состоянию «И узнаешь в тот день, и положишь на сердце свое, что Господь есть Б-г» - к состоянию подлинного знания и ясной очевидности.
И тогда исполнится: «Я среди Израиля» - Я постоянно пребываю в вашей среде и хожу среди вас, и не управляю вами через законы природы, но «Я - Господь, Б-г ваш, и нет другого». Ведь при поверхностном, материальном взгляде человек видит силы природы, через которые действует Всевышний, и между ним и Творцом все еще остается своего рода завеса. Однако на более высокой ступени законы природы вообще перестают заслонять реальность, подобно раби Ханине бен Досе, который сказал: «Тот, Кто велел маслу гореть, повелит и уксусу гореть». Человек может сказать, что масло горит по законам природы, объясняя это свойствами молекул и горючих веществ; раби Ханина же вообще не смотрит на это так: он видит, что Всевышний повелел маслу гореть, и для него это очевидное знание. И точно так же, как он видит Б-жественную волю в масле, он видит ее и в уксусе. Тем самым он совершенно не воспринимает природу как самостоятельный фактор. В будущем все мы достигнем этого: вы вообще перестанете видеть природную причинность, но все предстанет перед вами как рука Всевышнего и Его прямое управление, ибо природа и миропорядок не имеют никакой собственной силы, и все будет направляться прямым чудесным управлением без посредников.
«И не устыдится Мой народ вовек» - во второй раз
Почему пророк вновь завершает словами: «И не устыдится Мой народ вовек»? Мальбим объясняет: в первый раз имелось в виду, что они не устыдятся своих дурных поступков, поскольку благодаря тшуве из любви Всевышний обратит их к благу, когда преднамеренные грехи становятся подобны заслугам. Здесь же добавляется еще одна грань: они не будут испытывать стыда из-за неполноты присутствия Шхины. То, чего недоставало во Втором Храме, свидетельствовало об ущербе в раскрытии Шхины, и для нас это великий стыд, когда Святой, благословен Он, не пребывает среди нас открыто, как в прежние времена. Всевышний говорит: народ Мой не устыдится вовек - Я буду с вами и буду пребывать среди вас, и не останется у вас стыда, ибо вы увидите, как Я сопровождаю вас в любых обстоятельствах. И когда же это настанет? В конце дней, с приходом окончательного Избавления, как мы увидим далее, в следующей главе.
Итоги:
Пророк возвещает спасение, следующее за раскаянием, и Мальбим показывает, как каждое слово доказывает, что это избавление приходит ради самого Израиля, а не только ради прославления Имени Творца: «посылаю», а не «даю»; молодое вино и елей, произрастающие чудесным образом; полное насыщение без скудости; забота о достоинстве Израиля; полное удаление «северного» и расцвет даже в пастбищах пустыни. «Северный» истолковывается и как нашествие саранчи, и как дурное начало, сокрытое в сердце («цафун»), и как царь Ассирии, и все эти значения связаны: дурное начало навлекло беду саранчи, а с его устранением исчезает и само следствие. Сама же саранча раскрывается как «наставник к праведности», приведший нас к тшуве, и потому мы радуемся даже перенесенным страданиям; дожди выпадают в Нисане чудесным образом, сноп омера приносится из ячменя, выросшего за одиннадцать дней, и Святой, благословен Он, возмещает за все годы, когда губила саранча. И в завершение - хвала от сытости, грехи, обращающиеся в заслуги, и обещание перейти от простой веры к ясному знанию: «И узнаете вы, что Я среди Израиля, и Я - Господь, Б-г ваш, и нет другого».