Отрывок из 2-й главы книги Йоэля, который перед нами, - это самое сердце главы: после описания страшного нашествия саранчи и великого и грозного дня пророк приходит и открывает врата надежды. Даже когда бедствие уже наступило, даже когда полчища уже заполонили землю - все еще есть исправление. В короткой череде стихов пророк учит нас, что такое истинная тшува, как собирают общину для поста и молитвы, о чем просят коэны в своей молитве, и в чем разница между милосердием, которое Всевышний проявляет к нам ради Своего великого Имени, и милосердием, которое Он являет нам потому, что мы этого заслуживаем.
«И даже ныне» - никогда не поздно
וְגַם־עַתָּה נְאֻם־יְהֹוָה שֻׁבוּ עָדַי בְּכׇל־לְבַבְכֶם וּבְצוֹם וּבִבְכִי וּבְמִסְפֵּד׃ - «Но и ныне, - слово Господа, - обратитесь ко Мне всем сердцем вашим, и в посте, и в плаче, и в скорби».
«И даже ныне» - то есть, несмотря на то что полчища саранчи уже пришли, удар уже ощутим и настал этот великий день, пророк говорит им: не думайте, что выхода нет и что уже слишком поздно. Даже сейчас вы можете вернуться ко Мне, и Я удалю от вас саранчу, как мы увидим далее.
Мальбим обращает внимание на точность выражения «обратитесь ко Мне» (שובו עדי, шуву адай), а не «ко Мне» (אלי, элай). Подобное мы уже видели в книге Ошеа: «Вернись, Израиль, до Господа, Бога твоего» (עד ה' אלוקיך, ад Ашем Элокеха). В чем разница между «до» (ад) и «к» (эль)? Когда человек отдалился, ему говорят: «Вернись до меня» - то есть начни путь из далекого места. Предлог же «к» (эль) употребляется после того, как он уже вернулся и приблизился, и теперь делает еще один шаг навстречу. Таким образом, здесь есть два этапа: сначала я возвращаюсь до того, от кого отдалился (или кто отдалился от меня), а приблизившись, возвращаюсь уже непосредственно к нему. Так и здесь: Всевышний говорит им, что хотя сейчас Он далек от них, тем не менее - возвращайтесь до Меня.
Однако есть одно условие: «всем сердцем вашим» - чтобы не было раскаяния с двоящимся сердцем, лицемерного раскаяния лишь из страха, которое не выражает искреннего стремления, но чтобы это была совершенная тшува. «И в посте, и в плаче, и в скорби» - чтобы присутствовали исповедь (видуй) и оставление греха, и тогда мы знаем, что раскаяние истинно. Так объясняет и Радак: чтобы раскаяние не было с лукавым сердцем, когда внешне вы выказываете раскаяние, а в тайне души не возвращаетесь. Главное - чтобы тшува совершалась внутри, и кроме того - открыто, через пост, плач и скорбь, дабы смирить сердца. Ведь когда человек видит, что ближний постится, плачет и сокрушается, его собственное сердце смягчается и смиряется, даже если сам он еще не пришел к внутреннему пробуждению.
«И раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши»
וְקִרְעוּ לְבַבְכֶם וְאַל־בִּגְדֵיכֶם וְשׁוּבוּ אֶל־יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם כִּי־חַנּוּן וְרַחוּם הוּא אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב־חֶסֶד וְנִחָם עַל־הָרָעָה׃ - «И раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу, Богу вашему, ибо благ Он и милосерден, долготерпелив и многомилостив, и сожалеет о бедствии».
Казалось бы, уже было сказано: «обратитесь ко Мне всем сердцем вашим», так что же добавляет призыв «раздирайте сердца ваши»? Мальбим поясняет: здесь подразумевается надрыв сердца во второй раз, и это - абсолютное раскаяние в прошлом. «А не одежды ваши» - разрывание одежд происходит из-за постигшей беды. Человек, которого настигло несчастье, раздирает свои одежды. Но пророк говорит им: нет, сокрушаться и «разрывать» следует из-за грехов, из-за разрушения, которое вы сами причинили, а не из-за обрушившейся на вас беды. Причина в том, что совершенные грехи несоизмеримо хуже самого постигшего вас бедствия. Духовный ущерб от греха неизмеримо тяжелее ущерба от материального бедствия.
И вслед за этим он говорит: «и обратитесь к Господу, Богу вашему» - обратите внимание на изменение выражения. Сначала было «обратитесь до Меня» (שובו עדי), ибо мы все еще были далеки; здесь же, на втором этапе раскаяния, когда вы уже приблизились, сказано «обратитесь к Господу» (שובו אל) - это совершенная тшува, тшува из любви. И тогда, поскольку Господь благ и милосерден, долготерпелив, многомилостив и сожалеет о бедствии, даже сейчас, после того как беда уже пришла и саранча уже здесь, Всевышний отменит приговор и удалит саранчу.
Раздирание сердца - преграда на сердце
Ибн Эзра объясняет, что разрывание одежд было общепринятым обычаем: когда людей постигала беда, они раздирали свои одежды, как мы находим у Яакова - «и разодрал Яаков одежды свои», и так же у Давида. А раздирание сердца подобно заповеди «обрежьте крайнюю плоть сердца вашего» и выражению «разорвет оболочку сердца их» - ведь сердце словно покрыто огрубелой преградой, которая закрывает его и мешает словам проникнуть внутрь. Конечно, это метафора, но и само слово «сердце» здесь метафорично: физически сердце - это всего лишь насос. Когда человек говорит: «Я сделал это от всего сердца», разве он имеет в виду этот кусок плоти? Слово «сердце» образно указывает на глубочайшую внутреннюю суть человека. Что же такое раздирание сердца? Ибн Эзра говорит: на сердце есть заслон, из-за которого истина не входит внутрь. Разорви эту преграду - и слова проникнут в глубину. В этом же смысл стиха «всякий благоразумный (арум, букв. "нагой") действует со знанием»: когда сердце закрыто, нет истинного разумения, а когда сердце обнажено, открыто - есть знание, подобно человеку, совлекшему с себя одежды.
«И положите эти слова Мои на сердце ваше» - не отрываться
Передают от имени Гурского Ребе объяснение стиха «И положите эти слова Мои на сердце ваше»: почему сказано «на»? Следовало бы сказать «внутрь» сердца вашего - почему слова Всевышнего должны лежать лишь сверху, а не проникать внутрь? Дело в том, что порой сердце человека закрыто, оно зачерствело, ничто внутрь не проникает. И тогда человек говорит себе: какой смысл идти на урок? Какой смысл молиться? Какой смысл учиться? Он отходит в сторону и говорит: «С Божьей помощью, когда немного укреплюсь, тогда и приду». Но это ошибка, заблуждение, это уловка дурного побуждения. Человек должен уметь прийти на урок, учиться и молиться даже тогда, когда у него нет душевного подъема, и даже в состоянии «мохин де-катнут» (душевной ограниченности). Ведь когда ты кладешь слова на сердце, есть шанс, что однажды сердце откроется, и они проникнут внутрь; но если ты ничего не положил на сердце, то даже когда оно откроется - там окажется пустота.
Поэтому человеку нельзя отрываться от духовного. Даже в периоды тьмы и мрака, даже в часы кризиса и падения - все равно нужно идти на урок Торы, нужно учиться, нужно действовать. И не говори: «Ведь это все внешне, чего это стоит?». Во-первых, за действиями тянутся сердца («ахарей а-пеулот нимшахим а-левавот»). Во-вторых, заповедь влечет за собой заповедь. В-третьих, ты не оторвался - и когда твое сердце откроется, ты уже находишься в бейт-мидраше, подключен к уроку, учишься и молишься. А вот тот, у кого сердце открылось уже после того, как он оторвался, сразу испытывает стыд: «Неудобно, спросят, где я был два месяца, почему не приходил на урок, что скажут в синагоге», - в итоге он остается снаружи и не возвращается. Поэтому человек должен продолжать исполнять Тору и заповеди даже тогда, когда он не испытывает душевного подъема.
Объяснения Раши о раздирании сердца
Раши поясняет слова «Разорвите сердца ваши, а не одежды ваши»: разорвите сердце, ибо Мне нет дела до раздирания ваших одежд. Незачем рвать одежды - Всевышний не смотрит на это. И еще одно объяснение приводит Раши: если разорвете сердце, то избежите раздирания одежд. Ведь когда рвут одежды? Упаси Всевышний, когда приходит беда. И если разорвешь свое сердце вовремя, тебе не придется рвать одежды; а если не разорвете сердце вовремя, то придется потом, не дай Бог, рвать одежды из-за грядущих бедствий.
«Кто знает, быть может, Он вернется и пожалеет» - о ком это сказано?
מִי יוֹדֵעַ יָשׁוּב וְנִחָם וְהִשְׁאִיר אַחֲרָיו בְּרָכָה מִנְחָה וָנֶסֶךְ לַיהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם׃ - Кто знает, быть может, Он вернется и пожалеет, и оставит после себя благословение - хлебное приношение и возлияние для Господа, Бога вашего.
Стих сформулирован неопределенно, и потому комментаторы разошлись во мнениях. Раши говорит: тот, кто знает, что за ним есть грех - пусть вернется и раскается в своем проступке. Радак, вслед за Ибн Эзрой, объясняет, что эти слова относятся ко Всевышнему: пророк говорит - кто знает, быть может, Господь отвратит Свой гнев и пожалеет, отменив зло. И еще одно объяснение приводит Радак: это действительно относится к человеку, но смысл слов «кто знает» иной, чем у Раши (не просто «тот, кто знает, что за ним есть грех»), а: тот, кто знает пути тшувы, пусть вернется, и тогда Святой, благословен Он, пожалеет о бедствии, которое собирался навести на них. А Таргум объясняет подобно Раши: тот, кто знает, что за ним есть грех - пусть вернется, и Господь помилует его.
Слова «и оставит благословение» также сказаны неопределенно, и неизвестно, кто именно оставляет. Радак объясняет: Святой, благословен Он, оставит после нашествия саранчи благословение. Если вы вернетесь с раскаянием, Господь удалит саранчу и оставит благословение в урожае, не допустив ситуации, при которой саранча уничтожит все дочиста. И то, что останется, будет достаточным для благословения - чтобы вы могли принести из этого хлебное приношение и возлияние Господу, в противоположность тому, о чем мы читали ранее: «прекратились хлебное приношение и возлияние в Доме Господнем».
Мальбим идет в том же направлении, но добавляет: «Кто знает, пусть вернется» - даже если общество в целом не пожелает вернуться с раскаянием, по крайней мере те отдельные люди, кто «знает», то есть понимает необходимость тшувы, пусть хотя бы они вернутся и раскаются в своих грехах. И если ты скажешь: «Но ведь тшува отдельного человека не может отменить общественный приговор!» - тем не менее саранча оставит после себя благословение. Таким образом, по Мальбиму, «и оставит после себя благословение» означает не то, что Всевышний оставит благословение после саранчи, а то, что сама саранча после своего нашествия оставит благословение, и, как пояснял Радак, останется достаточно для приношения и возлияния. В основе этого лежит принцип: мера бедствия соразмерна числу грешников. Когда грешат все - саранча уничтожает абсолютно все; но если часть людей раскаивается - часть урожая уцелеет. Поэтому пророк говорит: даже если лишь единицы вернутся к Всевышнему, по крайней мере останется благословение после ухода саранчи, и не погибнет всё.
Разрешение противоречия между стихами
Обратите внимание, что Мальбим в своем комментарии разрешает здесь большую трудность. Ведь в предыдущем стихе сказано: «И разорвите сердца ваши, а не одежды ваши, и вернитесь к Господу, Богу вашему, ибо Он милосерден и милостив... и сожалеет о бедствии» - то есть если вы вернетесь с раскаянием, Господь полностью отменит бедствие. Но если так, то почему здесь говорится: «Кто знает, быть может, Он вернется и пожалеет, и оставит после себя благословение», то есть останется лишь часть? Только что было сказано, что если мы вернемся с тшувой, Господь полностью отменит бедствие и ничего плохого не произойдет, а теперь ты говоришь, что это не обязательно так, а лишь «оставит благословение»? И это еще более трудно согласно объяснению, что слова «кто знает, вернется ли» относятся ко Всевышнему: ведь ты только что сказал, что Он милосерден, милостив, долготерпелив и многомилостив, и стоит лишь вернуться с тшувой - непременно будет проявлено милосердие, а теперь ты говоришь: «Кто знает, быть может, Он вернется и пожалеет»?
Мальбим отвечает на это так: предыдущий стих обращается к обществу в целом - «разорвите сердца ваши... и возвратитесь», во множественном числе, ко всем. И когда возвращаются все, всеобщее помилование гарантировано, ведь Он милосерден и милостив. Но наш стих говорит уже об отдельных людях - «кто знает, может быть, возвратится», в единственном числе. И об этом сказано: даже когда раскаивается один человек, не говори, какая польза от немногих, пока большинство грешит; все равно «оставит благословение», все равно не истребит все до конца, ведь насколько велико число грешников, настолько велико бедствие, а когда число грешников уменьшается, уменьшается и бедствие, и остается благословение. Так Мальбим разрешает противоречие между стихами.
«Трубите в шофар на Сионе» - призыв к собранию после постигшего удара
תִּקְעוּ שׁוֹפָר בְּצִיּוֹן קַדְּשׁוּ־צוֹם קִרְאוּ עֲצָרָה׃ - Трубите в шофар на Сионе, освятите пост, созовите торжественное собрание!
Мальбим объясняет: здесь начинается третья тема. До сих пор пророк говорил о времени до нашествия саранчи и призывал к тшуве, чтобы саранча не пришла. Здесь же речь идет уже о том времени, когда саранча опустошила землю, и пророк говорит: даже сейчас есть исправление, и это исправление заключается в том, чтобы она ушла с земли. И как же? «Трубите в шофар на Сионе» - это трубление для того, чтобы собрать народ. И обратите внимание, что здесь не сказано «и трубите тревогу (ве-ариу)», как в начале главы, ведь трубление тревоги (труа) призвано внушить страх, а здесь беда уже пришла, и нет нужды пробуждать страх - народ и так охвачен ужасом из-за бедствия. «Освятите пост, созовите собрание» - вначале повелевалось, чтобы коэны освятили пост и созвали собрание, а теперь он обращается ко всему народу: вы сами освятите пост, после того как зло уже свершилось.
Собрание всего народа - младенцы, жених и невеста
אִסְפוּ־עָם קַדְּשׁוּ קָהָל קִבְצוּ זְקֵנִים אִסְפוּ עוֹלָלִים וְיֹנְקֵי שָׁדָיִם יֵצֵא חָתָן מֵחֶדְרוֹ וְכַלָּה מֵחֻפָּתָהּ׃ - Соберите народ, освятите собрание, созовите старцев, соберите детей и грудных младенцев; пусть выйдет жених из покоя своего и невеста из-под балдахина своего!
Пророк продолжает и объясняет, как сделать пост и собрание действенными после нашествия саранчи. Прежде всего, собрание народа. Сначала он повелел им собрать старейшин и всех жителей земли, чтобы старейшины обратились к ним со словами увещевания и побудили жителей страны к тшуве. Но теперь, когда беда уже наступила наяву, народ собирается сам по себе из-за постигшего горя, и нет нужды сначала собирать старейшин, чтобы пробудить общество. Напротив, народ сам собирает старейшин: прежде старейшины обращались к народу со словами сокрушения и увещевания, потому что все было спокойно и требовалось людей пробудить; теперь же народ уже пробудился сам и бежит к старейшинам с мольбой помолиться за них.
Кроме того, пророк велит собрать детей и грудных младенцев и вывести жениха из его покоя, чтобы умножить пост и мольбы. Радак поясняет: благодаря тому, что будут поститься и малые дети, и грудные младенцы, все они соберутся вместе. И что происходит в такой обстановке? Младенцы плачут от голода, а взрослые, слыша их плач, сокрушаются сердцем, их сердца смиряются от этого плача, и Всевышний по великому Своему милосердию сжалится и пощадит малюток.
«Пусть выйдет жених из покоя своего и невеста из-под балдахина своего» - говорит Радак: даже жених, который должен радоваться со своей женой, пусть выйдет из покоя; и невеста пусть выйдет из брачного чертога, где она находится. И еще одно толкование он приводит: «ме-хупата» связано со словом «хипуй» (покрытие, украшение) - ведь невесту украшали множеством нарядов и драгоценностей. Тот, кто видел, как выглядит йеменская невеста на хне, представляет огромное количество украшений на ее одеждах. В этом смысл «ме-хупата» - от украшений и драгоценностей, покрывающих ее во время свадьбы. Пусть снимет с себя эти украшения, и все соберутся вместе, и жених с невестой будут плакать со всеми вместо своей радости. Все это, говорит Радак, сокрушает сердце человека, а Всевышний видит их сокрушение и благодаря этому являет милость.
«Соберите» (исфу) и «созовите» (кибцу) - точный языковой анализ Мальбима
Здесь сказано: «исфу ам» (соберите народ), «кибцу зкеним» (созовите старцев), «исфу олалим» (соберите детей). В чем разница между «асифа» (собирание) и «кибуц» (стягивание, сведение воедино)? Мальбим объясняет: слово «кибуц» употребляется по отношению к тому, что рассеяно и что необходимо собрать из разных мест. В то время как «асифа» - это всегда перемещение снаружи внутрь, и вовсе не обязательно, чтобы предметы были рассеяны: «асаф эль а-баит» (собрал в дом) - овцы находятся снаружи, и он заводит их внутрь. Но если бы было сказано «кибец», это означало бы, что каждая овца находится в отдельном месте и их нужно согнать вместе. Подобно этому: «и подобрал (ва-йээсоф) ноги свои на постель» - не нужно было собирать ноги из разных мест, они не были разбросаны, их нужно было лишь притянуть к себе. Корень «асаф» всегда означает действие с тем, что не рассеяно, и нужно лишь внести или забрать это внутрь.
Исходя из этого сказано «исфу ам» (соберите народ), а не «кибцу ам», поскольку народ уже сам собрался вместе из-за постигшей беды, и все дело лишь в том, чтобы ввести их внутрь Храма. Но «кибцу зкеним» (созовите старцев) - когда вы хотите, чтобы мудрецы, старцы и праведники молились, их нужно собрать, по одному из города и по два из семейства, и лишь затем они соберутся в дом Господень. Точно так же сказано «исфу олалим» (соберите детей), ведь дети тоже не рассеяны порознь, они находятся рядом с родителями, а родители уже собраны в одном месте, и требуется лишь ввести их внутрь.
Молитва коэнов между притвором и жертвенником
בֵּין הָאוּלָם וְלַמִּזְבֵּחַ יִבְכּוּ הַכֹּהֲנִים מְשָׁרְתֵי יְהֹוָה וְיֹאמְרוּ חוּסָה יְהֹוָה עַל־עַמֶּךָ וְאַל־תִּתֵּן נַחֲלָתְךָ לְחֶרְפָּה לִמְשׇׁל־בָּם גּוֹיִם לָמָּה יֹאמְרוּ בָעַמִּים אַיֵּה אֱלֹהֵיהֶם׃ - Между притвором и жертвенником пусть плачут коэны, служители Господа, и скажут: пощади, Господи, народ Твой и не отдавай удел Твой на поругание, чтобы властвовали над ними народы; зачем говорить среди народов: где Бог их?
Говорит Мальбим: выше мы видели, что коэны собирают народ, тогда как в стихах, прочитанных сейчас, народ собирается сам, и потому не упоминается, какова же роль коэнов. Об этом и говорит стих: коэны стоят между притвором и жертвенником, в святом месте, и там плачут и молятся.
И о чем они просят? Во-первых, «пощади, Господи, народ Твой» - Владыка мира, сжалься над ними потому, что они Твой народ, а Ты их Царь. За каждого, кто находится под моей опекой, я чувствую ответственность заботиться; Владыка мира, мы под Твоей опекой, мы Твой народ. Во-вторых, «и не отдавай удел Твой на поругание» - эта Земля есть Твой удел, а само слово «удел» (нахала) указывает на святость в ней, на то, что Шхина Всевышнего пребывает в этом месте в силу его святости.
И в соответствии со словами «народ Твой» он просит: «не отдавай... чтобы властвовали над ними народы». Поскольку мы Твой народ и Ты властвуешь над нами, не давай народам властвовать над нами, ведь тем самым Ты словно передаешь нас из-под Своей власти под власть народов мира. Не допускай, чтобы народы властвовали над Твоим народом вместо Тебя. Кстати, Раши толкует слово «лимшоль» в значении притчи и поговорки (машаль у-шнина), в отличие от Мальбима, который следует за Радаком и понимает это как власть (мимшала). По Раши, смысл в том, что о них будут слагать притчи - рисовать на них карикатуры вроде «Дер Штюрмер», и это станет «притчей во языцех».
А в соответствии со словом «удел Твой», ведь на этом месте, в Святой Земле, пребывает святость Всевышнего, они просят: «не отдавай его на поругание». И вот в чем поругание: «зачем говорить среди народов: где Бог их?». Раз это место - Твой удел и Твое Присутствие пребывает здесь, то когда народы не видят удела Всевышнего и не видят Святого, благословен Он, они говорят: где же их Бог? Где Святой, благословен Он, Который должен был хранить их здесь, в Своей Святой Земле? И мало того, что Он не защитил, на них еще и обрушиваются бедствия и несчастья.
«И возревновал Господь о Земле Своей, и сжалился над народом Своим»
וַיְקַנֵּא יְהֹוָה לְאַרְצוֹ וַיַּחְמֹל עַל־עַמּוֹ׃ - И возревновал Господь о Земле Своей, и сжалился над народом Своим.
Всевышний услышал их молитву, и ответ дан на обе просьбы. В ответ на слова «не отдавай удел Твой на поругание» сказано: «И возревновал Господь о Земле Своей» - возревновал о чести Своей Земли, о Своем уделе, на котором непрестанно «очи Господа, Бога твоего». А в ответ на «пощади, Господи, народ Твой» сказано: «и сжалился над народом Своим».
Мудрецы говорят в Мидраше Рут: в одном стихе сказано: «Ибо не оставит Господь народ Свой ради великого Имени Своего» - почему Всевышний не оставляет нас? Ради Своего великого Имени, чтобы оно не осквернилось. А в другом стихе сказано просто: «Ибо не оставит Господь народ Свой» - почему? Только потому, что мы Его народ, и там вовсе не упоминается причина ради великого Имени Своего. Объясняют наши мудрецы: когда Израиль исполняет волю Всевышнего, Всевышний действует ради Своего народа и Своего удела, ибо мы заслуживаем этого и достойны; а когда не исполняют волю Всевышнего, Всевышний действует ради Своего великого Имени, чтобы не осквернилось благословенное Имя Его.
О чем же молятся здесь коэны? Говорит Мальбим: обратите внимание, они молятся о том, чтобы Всевышний поступил так ради Своего великого Имени. Они говорят: Владыка мира, даже если сказать, что мы недостойны, то ведь «зачем говорить среди народов: где Бог их?», здесь происходит хилуль Ашем (осквернение Имени). Пусть мы недостойны, но почему должно оскверняться Твое Имя? И потому они просят, чтобы Он пощадил ради Своего великого Имени, и в этом смысл слов «пощади, Господи, народ Твой».
Разница между «лахус» (пощадить) и «лахмоль» (сжалиться)
Здесь Мальбим приводит прекрасное объяснение, к которому он обращается во многих местах. «Лахус» (пощадить, пожалеть) - я щажу вещь, в которой у меня есть потребность; я не уничтожаю ее, потому что она приносит мне пользу, как сказано: «и глаз ваш пусть не жалеет вещей ваших». «Лахмоль» (сжалиться, помиловать) - я жалею вещь ради ее собственного совершенства, а не потому, что она мне нужна. Приведем пример: жена взяла предмет мебели или вещь из дома и выбросила ее. Можно пожалеть как «лахус», а можно - как «лахмоль». «Лахус» - это сказать: «Зачем ты выбросила? Я ведь пользуюсь этим, мне это нужно». Это и есть «лахус» - когда в вещи есть потребность. А «лахмоль» - сказать: «Я этим не пользуюсь, но жалко просто так выбрасывать, ведь сама по себе эта вещь ценна, она хорошая и добротная, лучше отдам ее кому-нибудь». В этом и состоит разница между «лахус» и «лахмоль».
И эта разница находит выражение в стихах перед нами. Коэны просят: «Пощади (хуса), Господь, народ Твой» - с той точки зрения, что Всевышний как будто бы испытывает в этом потребность, ведь если мы будем наказаны, осквернится Его Имя. Какова же эта «потребность» Всевышнего? Мы говорим на нижних уровнях постижения, ведь в высших духовных мирах Всевышний ни в чем не нуждается, и речь идет лишь о восприятии с нашей стороны - как подробно объяснялось в книге «Нефеш а-Хаим» о разнице между «наполняющим все миры» (мемале коль альмин) и «окружающим все миры» (совев коль альмин). С нашей точки зрения, в осквернении Имени Всевышнего кроется как бы некий ущерб, и потому мольба звучит так: «Владыка мира, пощади Свой народ, ведь для Тебя это не к добру, и Имя Твое, не дай Бог, осквернится».
Но после того как народ Израиля совершает тшуву, Святой, благословен Он, действует ради Своего народа и Своего удела - ради нас самих, потому что мы уже стали достойными, праведными и исправившимися. И потому сказано: «И возревновал Господь о земле Своей» - ради Своей земли, а также «и сжалился над народом Своим» (вайахмоль аль амо) - жалость, вызванная достоинством самого предмета, а не потребностью в нем. Жаль губить народ Израиля, ведь они святы, чисты и возвышенны! Первоначальная просьба коэнов исходила лишь из того, что Всевышнему как будто бы не подобает осквернение Его Имени; по крайней мере об этом они просили, даже если народ сам по себе не заслуживал спасения. Но после возвращения Всевышний ревнует о Своей земле и проявляет милость (хомель) к Своему народу, ведь теперь они праведны и сами по себе достойны милосердия Творца.
Семь различий - и первое из них
Исходя из этого, Мальбим продолжает и объясняет семь различий, показывающих разницу между милосердием, которое Всевышний проявляет к нам ради Своего великого Имени, и милосердием, которое Он оказывает нам потому, что мы сами этого достойны, изменив свои поступки и заслужив жалость сами по себе. Эти семь различий раскрываются в следующих стихах.
וַיַּעַן יְהֹוָה וַיֹּאמֶר לְעַמּוֹ הִנְנִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֶת־הַדָּגָן וְהַתִּירוֹשׁ וְהַיִּצְהָר וּשְׂבַעְתֶּם אֹתוֹ וְלֹא־אֶתֵּן אֶתְכֶם עוֹד חֶרְפָּה בַּגּוֹיִם׃ - И ответил Господь, и сказал Своему народу: вот, Я посылаю вам хлеб, и вино, и елей, и насытитесь вы ими, и не предам вас более на поругание народам.
Первое отличие: если бы Всевышний действовал лишь ради Своего великого Имени, Он ответил бы коэнам, молившимся о том, чтобы Он поступил ради славы Своего Имени. Ведь именно коэны молились: «пусть плачут коэны, служители Господа, и скажут: пощади...», и они просили ради Имени Всевышнего, благословен Он, а значит, следовало бы написать: «И ответил Господь, и сказал коэнам». Но мы видим, что Всевышний отвечает не коэнам, а народу: «И ответил Господь, и сказал Своему народу». Это знак того, что избавление приходит потому, что вы сами достойны, благодаря вашей тшуве и вашим заслугам, и потому Всевышний отвечает им самим.
Подведем итог:
В этом отрывке пророк Йоэль учит нас, что даже после того как удар уже обрушился, «но и ныне» есть исправление. Тшува начинается издалека - «обратитесь ко Мне», и достигает близости - «возвратитесь к Господу»; она совершается всем сердцем и сокрушением сердца о грехах, которые тяжелее самой беды, а не разрыванием одежд из-за страданий. Даже раскаяние немногих одиночек приносит пользу: по мере уменьшения грешников убывает зло и остается благословение. А когда приходит беда, трубят в шофар, объявляют пост, созывают собрание и собирают всех - народ, старцев, младенцев, жениха и невесту, - чтобы сокрушить сердце; и коэны плачут между притвором и жертвенником, прося, чтобы Всевышний пощадил Свой народ ради Своего великого Имени. И в конечном счете, после искренней тшувы, Всевышний не просто щадит - Он жалеет народ, ревнует о Своей земле и отвечает не коэнам, а самому народу, который уже стал достоин этого ради самого себя.