Вторая глава книги Йоэля продолжает пророчество о саранче из предыдущей главы, однако Мальбим указывает на принципиальное различие между ними. В первой главе пророк видел в пророческом видении, что саранча должна прийти в будущем, и это было заблаговременным предостережением: «Я вижу это сейчас в пророчестве, берегитесь!» В нашей же главе саранча уже начинает наступать и поражать землю на самом деле. Отныне и далее пророк описывает происходящее в реальном времени и призывает народ трубить в шофар и вернуться к Творцу в тшуве, пока всё не погибло окончательно.
Ткиа и труа - две разные цели
תִּקְעוּ שׁוֹפָר בְּצִיּוֹן וְהָרִיעוּ בְּהַר קׇדְשִׁי יִרְגְּזוּ כֹּל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ כִּי־בָא יוֹם־יְהֹוָה כִּי קָרוֹב׃ - «Трубите в шофар на Сионе и бейте тревогу на Моей святой горе! Затрепещут все жители земли, ибо настал день Господа, ибо он близок».
Шофар призван пробудить народ к тшуве, прежде чем грянет беда. В те времена было принято трублением возвещать о бедствиях, и звук шофара служил своего рода сигналом тревоги: пришла саранча. Однако Мальбим подмечает тонкость: здесь упомянуты два отдельных действия и две разные цели. Цель прямого трубления (ткиа) - собрать народ, поэтому сказано: «Трубите в шофар на Сионе» - по всему городу, чтобы услышали все горожане. Прерывистое же трубление (труа), напротив, призвано вселить трепет, чтобы люди совершили тшуву, и поэтому: «и бейте тревогу на Моей святой горе» - в Храме. И благодаря этому «затрепещут все жители земли», убоятся Всевышнего и осознают, что настал день Господа и близок Его день суда.
«Ибо настал» - для Всевышнего нет преград
Мальбим объясняет: у человека из плоти и крови нельзя сказать о событии, что оно «пришло», пока оно не свершилось буквально. Пока беда ещё не грянула, между нею и её приходом существуют преграды - множество причин могут предотвратить её, и кто знает, что произойдёт тем временем. Но у Святого, благословен Он, нет преград. «Кто знает»? Всевышний знает, ведь именно Он определяет реальность. Поэтому в отношении Всевышнего можно сказать «настал», даже если событие ещё не произошло сию минуту, и достаточно того, что оно близко. В этом смысл слов «ибо настал день Господа, ибо он близок»: поскольку для приговора Творца нет никакой преграды, то, что близко, уже считается наставшим.
День тьмы и мрака - тьма отсутствия света и тьма осязаемая
יוֹם חֹשֶׁךְ וַאֲפֵלָה יוֹם עָנָן וַעֲרָפֶל כְּשַׁחַר פָּרֻשׂ עַל־הֶהָרִים עַם רַב וְעָצוּם כָּמֹהוּ לֹא נִהְיָה מִן־הָעוֹלָם וְאַחֲרָיו לֹא יוֹסֵף עַד־שְׁנֵי דּוֹר וָדוֹר׃ - «День тьмы и мрака, день облака и тумана! Словно утренняя заря, распростёртая по горам, - народ многочисленный и могучий, подобного которому не бывало от века и после него не прибавится до лет рода и рода».
Радак приводит два объяснения. Первое: бедствие уподоблено тьме. Подобно тому как радость выражается светом - «были у иудеев свет и радость», так печаль, горе и беды описываются тьмой и мраком. Второе же объяснение: тьма здесь буквальная и физическая. Ведь когда приходит саранча, сказано: «И покроет она лик земли, и нельзя будет видеть землю» - саранчи нахлынет столь огромное количество, что всё погрузится во мрак и солнца не станет видно.
Мальбим задаётся вопросом: к чему это удвоение - «тьма и мрак» и «облако и туман»? Он отвечает, что существуют два аспекта тьмы. Есть тьма отрицательная - простое отсутствие света. Солнце село или человек закрыл ставни - и тут же наступает тьма. В помещение ничего не привнесли, лишь исчез свет. Но наряду с этим есть тьма вещественная, осязаемая, которую Мальбим определяет как затемняющие испарения и клубы тумана. Если бы комнату заполнили чёрным густым туманом, возникла бы осязаемая тьма - такая, которую можно почти почувствовать физически. Поэтому сказано и «день тьмы и мрака» - со стороны отсутствия света, и «день облака и тумана» - как добавление тьмы вещественной, заслоняющей свет.
И ещё добавляет Мальбим: саранча будет казаться утренней зарёй, распростёртой по горам, сверкая и блестя издалека на горных вершинах, - «народ многочисленный» в количественном отношении «и могучий» качественно.
«Подобного которому не бывало» - а как же египетская саранча?
На первый взгляд возникает трудность: ведь саранча уже была в Египте, и там сказано, что подобной ей не бывало и не будет после нее. Но, как уже объяснялось, комментаторы указывают на различие. Египетская саранча относилась в основном к одному виду, но пришла в невиданном доселе количестве - миллиарды особей. Саранча времен Йоэля не достигла такой численности, как в Египте, однако по разнообразию видов превзошла все, что когда-либо было: йелек, хасиль, газам. Уникальность египетской саранчи заключалась в количестве, а уникальность саранчи Йоэля - в разнообразии видов и пород. Никогда еще столько разновидностей не обрушивалось в одном бедствии. Поэтому о том и о другом нашествии сказано «подобного ему не бывало и не будет» - о каждом в своем отношении.
Огонь и пламя - уничтожение, от которого нет спасения
לְפָנָיו אָכְלָה אֵשׁ וְאַחֲרָיו תְּלַהֵט לֶהָבָה כְּגַן־עֵדֶן הָאָרֶץ לְפָנָיו וְאַחֲרָיו מִדְבַּר שְׁמָמָה וְגַם־פְּלֵיטָה לֹא־הָיְתָה לּוֹ׃ - Пред ним пожирает огонь, а вслед за ним палит пламя; как сад Эден земля пред ним, а позади него - пустыня безлюдная, и спасения нет от него.
Мальбим объясняет: саранча не оставляет после себя ничего. Все, что она поедает, она уничтожает дочиста - каждое дерево и каждое растение - подобно огню, пожирающему и сжигающему все на своем пути. Будто еще до ее прихода перед ней уже прошел огонь и все выжег, и потому после ее прохода не остается ровным счетом ничего. И тем самым следом за ней огню уже нечего пожирать, ведь все уже съедено. Это поэтическая метафора.
А что сказано о том, что следует за ней? «А вслед за ним палит пламя». Пламя отличается от огня: огонь пожирает то, что на поверхности, а пламя продолжает полыхать в глубине и выжигает даже корни в земле. До ее прихода земля была подобна райскому саду, полна всякого блага, а после ее ухода земля превратилась в безлюдную пустыню. И это страшнее самого пожара: ведь от огня порой еще можно что-то спасти и уберечь, но здесь «и спасения нет от него» - ничто не уцелело.
Кони и всадники - саранча как войско, выступающее на битву
כְּמַרְאֵה סוּסִים מַרְאֵהוּ וּכְפָרָשִׁים כֵּן יְרוּצוּן׃ - Вид его - как вид коней, и скачут они, подобно всадникам.
Далее Мальбим обращается к ряду стихов, в которых пророк уподобляет саранчу войску и коннице, мчащейся в бой, и здесь приводится целый ряд сравнений. Он начинает с коней: на войне кони скачут вперед, чтобы завоевать землю. Конь сам по себе наделен мощью, и несется он с грохотом и шумом - «вид его - как вид коней». А сидящий на коне зовется всадником, и когда конь скачет под всадником, он несется гораздо быстрее, ведь есть тот, кто понукает и ускоряет его бег.
И здесь действует важное правило высокого поэтического языка: всегда начинают с малого и идут по нарастающей. Ведь если нет усиления, то в умножении слов нет смысла. Если человек говорит: «Мы нанесем удар по стране, перекроем источники воды, убьем всех воинов, истребим также женщин и детей» - каждый раз он добавляет нечто большее. Но если, сказав: «Я убью всех поголовно», он добавит: «А еще сожгу нефтяные скважины» - какой в этом толк? Людей ведь уже не осталось. Поэтому в любом описании, призванном выразить крайнюю силу явления, образы идут по нарастающей. Так и здесь: сначала «вид его - как вид коней», что еще не предел скорости, а затем «и скачут они, подобно всадникам», когда стремительность возрастает во много раз.
И в чем же заключается поэтический замысел этого образа? Всадник понукает коня. Саранча подобна коням, но кто же всадник? Пресвятой, благословен Он. Всевышний выступает в роли Всадника, направляющего и ускоряющего бег саранчи, чтобы погубить землю: повеление Господа и Его приговор словно бы восседают верхом на ней.
Грохот колесниц и гул пламени - психологическая война
כְּקוֹל מַרְכָּבוֹת עַל־רָאשֵׁי הֶהָרִים יְרַקֵּדוּן כְּקוֹל לַהַב אֵשׁ אֹכְלָה קָשׁ כְּעַם עָצוּם עֱרוּךְ מִלְחָמָה׃ - Словно с грохотом колесниц скачут они по вершинам гор, подобно шуму пламени огненного, пожирающего солому, как народ могучий, построившийся к битве.
Когда запрягают несколько коней в колесницу, шум становится еще сильнее, ведь добавляется еще и грохот колес и ободьев. Мальбим говорит: они соединяются вместе и издают звук, подобный грохоту колесниц. И хотя коням и колесницам не свойственно взбираться на вершины гор, здесь они будут скакать по вершинам гор.
Описав звук, раздающийся во время опустошения, пророк добавляет: «словно гул пламени огня, пожирающего солому». Мы уже видели, что он уподобляет саранчу огню, но здесь он обращается именно к звуку. Когда огонь горит, порой это происходит тихо, но когда он сжигает солому, все время слышен треск и хлопки. Звуковой фактор имел огромное значение, ведь ведение войн в те времена во многом строилось на психологической войне. Люди выходили на поле боя, и каждая сторона стремилась издавать устрашающий шум, чтобы посеять робость в сердце врага: крики, звуки рогов. Так создавался демонический образ - будто идет чудовищная сила и несметное войско. Их могло быть всего сто человек, но шумели они, как три тысячи, отчего вражеский лагерь охватывали страх и паника, и враги теряли дух и бежали. Так и здесь: оглушительный шум вселяет страх в сердце и подрывает боевой дух.
И наконец, пророк описывает, как саранча направляется с гор вниз, к городам, изображая ее готовящейся к битве - «словно народ многочисленный, выстроившийся к войне», организованный и спускающийся с гор.
«Все лица покрылись бледностью»
מִפָּנָיו יָחִילוּ עַמִּים כׇּל־פָּנִים קִבְּצוּ פָארוּר׃ - Пред ним трепещут народы, все лица покрылись бледностью.
Народы трепещут и страшатся его. Бывает враг, против которого выходят сражаться, а бывает враг, которого страшатся и от которого бегут. «Все лица собрали бледность» (кибцу фарур) - величие и краса лица сжимаются и уходят от великого страха и горя. Отец Радака выражает недоумение по поводу такого толкования: здесь больше подошло бы слово не «собрал» (кибец), а «подобрал, убрал» (неэсаф), подобно выражению «и подобрал он ноги свои на постель» (ваясоф раглав эль а-мита). Следовало бы сказать «все лица уберут свою красу» - исчезло благолепие с лиц.
Это толкование, что «фарур» происходит от слова «пеэр» (красота, великолепие), принадлежит Менахему бен Саруку, а также Ибн Эзре. А в разделе «Беур а-милот» Мальбим приводит еще одно объяснение: «фарур» - это противоположность «пеэр». Каким образом? Подобно тому, как мы находим со словами «мешареш» (выкорчевывающий) и «месакель» (очищающий от камней): есть «лишрош» (пускать корни), а есть «лешареш» - то есть выкорчевывать с корнем, и оба образуются из одних и тех же букв; есть «лисколь» - забрасывать камнями, а есть «лесакель» - очищать поле от камней, убирать их; есть «келес» в значении насмешки, а есть «лекалес» в значении хвалы (прославлять и превозносить). Так же и здесь: есть «лефаэр» (украшать), а «фарур» означает лишать красы, обезображивать. И Мальбим объясняет это через удвоение третьей буквы корня, то есть буквы «рейш».
Еще одно объяснение: «фарур» происходит от «леитпорер» (крошиться, распадаться на части). Когда лицо гладкое, оно выглядит единым целым, а когда человек от ужаса сжимает и морщит лицо, оно словно дробится на части, разделяясь на морщины и складки, будто крошки. А Раши объясняет, что «кибцу фарур» означает, что лица их почернели, словно сажа на горшке, как сказано: «и варили в горшке (парур)», а буква «алеф» здесь - лишняя, непроизносимая буква.
Бег к стене и подъем на нее
כְּגִבּוֹרִים יְרֻצוּן כְּאַנְשֵׁי מִלְחָמָה יַעֲלוּ חוֹמָה וְאִישׁ בִּדְרָכָיו יֵלֵכוּן וְלֹא יְעַבְּטוּן אֹרְחוֹתָם׃ - Как богатыри бегут они, как воины взбираются на стену; и каждый идет своим путем, и не сбиваются с дорог своих.
Спустившись с гор к городу, они, как описывает пророк, захватывают городскую стену. Сначала они бегут к стене, как богатыри. Ведь войско, идущее на штурм города, не может двигаться не спеша, поскольку на стене стоят защитники и отразят их нападение; наступать нужно стремительно, чтобы еще до того, как обороняющиеся успеют приготовиться, нападающие уже оказались у самой стены, пробили ворота и ворвались внутрь. А затем требуются военные хитрости и навыки, чтобы взобраться на стену - «как воины взбираются на стену».
Мальбим разъясняет это разделение: «богатырь» (гибор) - это тот, кто силен от природы, обладает мощью и мускулами. «Воин» (иш милхама) не обязательно могуч от природы, но он обучен военному искусству и тактике. Поэтому употреблены оба этих выражения.
Затем они выстраивают войска, и у каждого отряда свой путь - "и каждый идет своими путями". Более того, для них готовят и обходной путь, чтобы, если они встретят ожесточенное сопротивление на главной дороге, они могли свернуть туда или обойти врага с фланга и атаковать его с тыла в клещи. Всегда оставляют путь к отступлению или запасное направление, чтобы помочь отряду в любой обстановке, в какой бы он ни оказался.
И Мальбим различает три понятия: "дерех" - это большая дорога, так сказать, автострада; "орахот" - это ответвляющиеся от нее дороги в села и городки; "месила" - это насыпной, мощеный тракт. "Ве-ло йеавтун орхотам" - не сворачивают на боковые пути. Радак толкует: не задерживают своего шествия, ничто не задерживает их в пути; он приводит также толкование от выражения "гаавет таавитену" (давать взаймы под залог), но здесь эта связь не вполне очевидна. И более вероятным представляется объяснение Ибн Эзры и Раши, как следует и из Таргума, что имеется в виду "йеавтун" от корня "искривлять" (аин-вав-тет) - хотя здесь написано через буквы бет и тет, значение то же, и так же в арабском языке, хотя в Писании нет подобного употребления. А искривлять - значит петлять и сворачивать: они не идут кривыми путями.
Порядок и дисциплина - и падение на мечи без вреда
וְאִישׁ אָחִיו לֹא יִדְחָקוּן גֶּבֶר בִּמְסִלָּתוֹ יֵלֵכוּן וּבְעַד הַשֶּׁלַח יִפֹּלוּ לֹא יִבְצָעוּ׃ - И один другого не теснят, каждый идет по своей стезе, и падая на острие оружия, не ранятся.
Они не теснят друг друга и не идут беспорядочной толпой. Солдаты, идущие в бой, не могут толкаться, ведь ты идешь сражаться с врагом, а не с тем, кто стоит справа или слева от тебя, и тем более когда они идут с мечами и копьями, чтобы ненароком не поранить своего товарища. Напротив: "каждый идет по своей стезе" - каждый продвигается по проторенному перед ним пути, не отдаляясь от собрата, но и не стесняя его. И Мальбим замечает, что употреблено слово "гевер" (муж, воин), хотя это относится к человеку, а не к саранче, чтобы показать: саранча пойдет с богатырской силой.
А после того как они забираются на стену, говорит Мальбим, они спрыгивают сверху вниз или соскальзывают по клинкам, а внизу защитники не сидят сложа руки, но ждут их с мечами, чтобы пронзить при падении. "Шелах" - это меч, и в этом смысл слов "и падая на острие оружия": они бросаются прямо на мечи, и обычно падающий на клинок получает рану, но здесь - "не ранятся": у них не будет никаких ранений, и с ними ничего не случится. Некоторые толкуют "йивцау" от выражения "бциат а-пат" (преломление хлеба), то есть разрезание: они падают на мечи и не рассекаются, то есть клинок не наносит им повреждений.
Мальбим разъясняет разницу между понятиями "шелах" и "херев": меч (херев) острый с обеих сторон, им фехтуют и наносят рубящие удары, как в выражении "перерезает мечом горло". Назначение же "шелах" - колоть, это оружие вроде копья или дротика, с острым наконечником. И когда осаждающие хотят спрыгнуть со стены, стоящие внизу держат шелах остриями вверх, чтобы падающие напоролись на них. Но здесь пророк говорит: все будет иначе, "падая на острие оружия, не ранятся" - с ними ничего не произойдет.
Раши объясняет, что "шелах" - это окно или амбразура: "и сквозь бойницы устремятся" - проникнут через окна, пройдут сквозь любое оружие, спустятся и устроят стан. А "ло йивцау" он производит от корня "боцеа беца" (ищущий наживы): они приходят не ради денег, а неся служение во имя Небес, без корыстных целей. И от имени Йонатана он приводит толкование от слова "шлихут" (посланничество): "поскольку посланы" - потому что Всевышний послал их, и выкупа они не возьмут.
И в этом важнейший жизненный урок: тот, кто действует во имя Небес и движим чувством великой миссии, опаснее всего. Взгляните на террористов-смертников: разве кто-то получает за это деньги? Зачем ему деньги, если он идет на верную гибель? И это относится не только к арабам; вспомните камикадзе во Второй мировой войне. Идейно вдохновленные люди гораздо опаснее тех, кто воюет ради денег, ведь за деньги человек не станет убивать самого себя. Поэтому и говорит Писание: "падая на мечи, не ищут корысти" - они идут с чувством высшего предназначения, а не ради наживы, они полны непоколебимой решимости, и потому опасность столь велика.
И еще одно толкование приводит Радак: есть враг, которого можно остановить мечом - он идет на тебя, ты встречаешь его оружием и отражаешь удар. Но здесь перед нами враг, которому мечи не могут повредить. "Падая на острие, не ранятся" - саранча проходит сквозь мечи и не получает ран вовсе, потому что от чрезвычайной легкости клинок просто не задевает ее.
Бросятся на город - проникновение в дома
בָּעִיר יָשֹׁקּוּ בַּחוֹמָה יְרֻצוּן בַּבָּתִּים יַעֲלוּ בְּעַד הַחַלּוֹנִים יָבֹאוּ כַּגַּנָּב׃ - По городу устремятся, по стене побегут, в дома поднимутся, через окна проникнут, как вор.
Что означает «яшоку»? Раши объясняет это от корня, означающего издание звука, шума, как в выражениях «кэ-мешек гевим», «дов шокек» (рычащий медведь), «мимшак харуль», и как «мешек кнафав» - шум крыльев. И в городе будет слышен его непрестанный шум. Другое толкование: от слова «нешек» (оружие) - они войдут со своим оружием в город. Радак же объясняет это от слова «шок» (голень), и это относится именно к саранче, у которой длинные голени: «ба-ир яшоку» означает, что они поставят свои голени в городе, то есть будут ступать по нему.
Кроме того, Радак объясняет, что она движется непрерывно и вовсе не отдыхает, подобно сказанному: «кэ-мешек гевим шокек бо» - не в смысле шума, а в значении непрестанного копошения, кипения, как говорят: «это место кипит жизнью» («шокек хаим»). Возможно также, что это от слова «миштокек» (страстно желает, жаждет), ведь она все время ищет и жаждет есть еще и еще. Получается, что эта саранча будет крайне опасной.
«В дома они влезут, проникнут через окна» - не думай, будто найдется что-то, что преградит им путь. Даже окно не станет для них преградой, и через него они проникнут внутрь домов.
А Мальбим добавляет еще одно объяснение к «яшоку»: от слова «шваким» (рынки, площади) и улицы. Они пойдут, шумя, и заполнят рынки и улицы, да и сам рынок - это выражение шума: место, полное людей, место гула и суеты. И он приводит стих: «На улицах грохочут колесницы» («ба-реховот иштакешкун», Нахум 2:5), где это слово выражает грохот и шум.
Дрожит земля и содрогаются небеса - отмена законов природы
לְפָנָיו רָגְזָה אֶרֶץ רָעֲשׁוּ שָׁמָיִם שֶׁמֶשׁ וְיָרֵחַ קָדָרוּ וְכוֹכָבִים אָסְפוּ נׇגְהָם׃ - Перед ним дрожит земля, содрогаются небеса; солнце и луна померкли, и звезды утратили свое сияние.
Когда оно приходит, земля дрожит перед ним, и это образное выражение того, что вся действительность погрузится в трепет и страх. Раши объясняет, что слова «содрогаются небеса» следует понимать буквально: небесное воинство содрогнется и взволнуется, как сказано: «А Ты услышь с небес» («ве-ата тишма ха-шамаим»). Ведь когда у народа Израиля беда, трепет и содрогание охватывают небеса, и из-за бедствия, постигающего Израиль, небеса волнуются и содрогаются. «Солнце и луна померкли» - помрачатся тьмой, как мы видели выше, что солнце померкнет. «И звезды утратили свое сияние» («асефу ногхам») - вобрали свой свет внутрь себя так, что снаружи он уже не заметен, подобно выражениям «осеф ядеха» («убери руки») и «ва-йеэсоф раглав» («подобрал ноги»), где смысл в том, что он прижал, вобрал их к себе.
Мальбим поясняет, что здесь имеется в виду отмена привычного порядка природных систем, и это происходит по прямому Провидению Всевышнего. Ведь бывает, что Всевышний действует через установленную систему - посылая материальные влияния через солнце, луну, двенадцать созвездий и двенадцать планет, и это воздействия, спускающиеся в материальные сосуды; а бывают духовные действия, при которых Всевышний воюет с небес без использования природы и без нужды в материальных системах.
Бавель (Вавилон) Всевышний разрушит через природную систему, как сказано в пророчестве Йешаяу: «Сотрясу Я небеса, и сдвинется земля со своего места» - там бедствие приходит по воле Всевышнего, но в рамках системы, ибо материальные факторы приведут к падению Бавеля. Здесь же это происходит не посредством природных факторов, а исключительно Самим Всевышним. Поэтому сначала сказано: «Перед ним дрожит земля», и лишь затем - «содрогаются небеса»: земля и небеса полностью склоняются перед прямым Б-жественным управлением, они сотрясаются и волнуются, потому что их привычная сила упразднена, и Сам Святой, благословен Он, изливает Свое воздействие через прямое Провидение. И потому светила - «солнце и луна померкли» - не оказывают своего привычного влияния, ведь Всевышний сейчас не задействует силу материальных проводников для исполнения Своего приговора. И точно так же звезды, которых Всевышний не использует, «утратили свое сияние» - вобрали свой свет обратно, и Всевышний действует Своей собственной силой без какого-либо участия законов природы.
«Могуч исполнитель слова Его» - сила раскаявшегося
וַיהֹוָה נָתַן קוֹלוֹ לִפְנֵי חֵילוֹ כִּי רַב מְאֹד מַחֲנֵהוּ כִּי עָצוּם עֹשֵׂה דְבָרוֹ כִּי־גָדוֹל יוֹם־יְהֹוָה וְנוֹרָא מְאֹד וּמִי יְכִילֶנּוּ׃ - И Господь подает Свой голос пред Своим войском, ибо весьма многочислен лагерь Его, ибо могуч исполнитель слова Его; ибо велик день Господень и весьма грозен, и кто сможет выдержать его?
Здесь, говорит Мальбим, пророк объясняет причину того, почему Всевышний отменяет порядок природной системы и управление осуществляется не законами природы: потому что «Господь подает Свой голос» - Святой, благословен Он, по Своему Провидению повелел об этом и провозгласил. «Пред Своим войском» - еще до того, как придет Его войско, то есть саранча, Он провозгласил и дал знать: хотя и «весьма многочислен лагерь Его», тем не менее «могуч исполнитель слова Его».
И вот, можно было бы понять слова «исполняющий слово Его» как относящиеся к самому стану, к саранче, которую Всевышний послал сюда, ведь она многочисленна и могущественна. Но Мальбим толкует это иначе. «Могуществен исполняющий слово Его» - тот, кто исполнит Его слово, о котором Он говорил. А о чем Он говорил? О том, чтобы вернулись с раскаянием (сделали тшуву). И в этом смысл: стан Его весьма многочислен, но тот, кто исполняет Его слово, могущественнее этого стана. Если ты исполняешь Его слово и возвращаешься в тшуве, ты сильнее Его многочисленного войска, сильнее саранчи, и сможешь одолеть ее.
И Мальбим толкует это так в силу правила, с которым мы уже знакомы по его комментариям: не бывает такого, чтобы стих повторял одно и то же дважды лишь ради поэтического слога. Если он повторяется, значит, приходит выразить дополнительную мысль, о которой не говорилось прежде. Поэтому слова «войско Его, ибо весьма многочислен стан Его» относятся к саранче, а «могуществен исполняющий слово Его» - к людям. Вернись же в тшуве - и увидишь, как саранча отступает, и увидишь, что ты можешь ее одолеть.
И кроме того: Он подал голос Свой, говоря: «Ибо велик день Господень и весьма грозен, и кто выдержит его?» - этот день, который Всевышний назначил для наказания грешников, велик и грозен, и кто выдержит его? Кто тот человек, что найдет в себе мужество вернуться в раскаянии и благодаря этому сможет устоять в тот день и вынести происходящее, так что это бедствие не коснется его? Тот, кто будет искренне готов сделать тшуву, - именно он сможет выдержать его.
И почему это возможно? Потому что «голос Свой подал Он пред войском Своим» - задолго до того, как послать войско, Всевышний подал голос, то есть возвестил через Своего пророка о грядущем бедствии. И тот, кто действительно подготовился и вернулся в раскаянии, - спас свою душу.
В заключение:
Глава открывается сигналом тревоги - звуком ткии, чтобы собрать народ, и звуком труи, чтобы пробудить трепет и тшуву, - и возвещает: «Ибо настал день Господень», ведь для Святого, благословен Он, ничто не может стать преградой к исполнению Его приговора, и «близок» означает «уже настал». Затем пророк, согласно Мальбиму, описывает саранчу как армию и войско, выступающие в бой: подобно коням и всадникам, со звуком колесниц и с треском огня, пожирающего солому, как богатыри и воины, взбирающиеся на стену в безупречном порядке, неуязвимые для мечей, проникающие в город и в дома через окна. И с ее приходом нарушается заведенный порядок природы, ибо управление здесь исходит не от природных сил, а от одного лишь Всевышнего. Но посреди всего этого ужаса заложена благая весть: «Ибо могуществен исполняющий слово Его» - тот, кто исполняет слово Всевышнего и возвращается в тшуве, могущественнее всей этой саранчи, и только он способен выдержать великий и грозный день Господень. И именно поэтому Всевышний заранее подал Свой голос пред войском Своим через Своих пророков, чтобы всякий, кто подготовится и вернется в раскаянии, спас свою душу.