Введение
В этой части главы пророк Йоэль переходит от описания бедствия к призыву к действию. Описав саранчу, истребившую урожай и виноградники, он обращается к коэнам и ко всему народу: препояшьтесь вретищем, освятите пост, соберите всех в Дом Всевышнего и взывайте к Нему. Пророчество еще не сбылось окончательно, и пророк подчеркивает: именно сейчас, пока беда не разразилась во всей сокрушительной силе, ее еще можно предотвратить. Завершается глава криком души самого пророка, который взывает не только о людях, но и о скоте и диких зверях, погибающих из-за греха человека.
Две группы коэнов
חִגְרוּ וְסִפְדוּ הַכֹּהֲנִים הֵילִילוּ מְשָׁרְתֵי מִזְבֵּחַ בֹּאוּ לִינוּ בַשַּׂקִּים מְשָׁרְתֵי אֱלֹהָי כִּי נִמְנַע מִבֵּית אֱלֹהֵיכֶם מִנְחָה וָנָסֶךְ׃ - Препояшьтесь [вретищем] и рыдайте, коэны, войте, служители жертвенника! Придите, ночуйте во вретищах, служители моего Б-га, ибо отнято от Дома вашего Б-га хлебное приношение и возлияние!
Слово "препояшьтесь" означает надеть вретище (мешковину). И пророк тут же добавляет: недостаточно надеть его на время, но "придите, ночуйте во вретищах" - придите в Дом Всевышнего, оплакивайте там постигшее вас горе и даже на ночь не снимайте с себя траурных одежд. Ибн Эзра объясняет, почему здесь говорится именно о вретище: ежедневной жертвы всесожжения (олат тамид) у них уже нет, ведь не осталось скота и нечего приносить на алтарь. Поэтому все, что остается коэнам, - это скорбеть и облачаться во вретище.
Мальбим поясняет, что препоясывание вретищем указывает на молитву, однако пророк этим не ограничивается. Слово "рыдайте" означает оплакивание беды (эспэд): сокрушаться, говорить о том, насколько она тяжела и безвыходна. Отсюда Мальбим выводит глубокое понимание: пророк обращается здесь к двум разным группам коэнов. Одной группе он велит препоясаться вретищем и молиться, а другой повелевает рыдать и оплакивать. Но ведь надгробное слово (эспэд) произносят над умершим, оно выражает безысходность: все кончено, ничего не изменить, остается лишь оплакать потерю.
Кто же эти две группы? Среди коэнов были истинные праведники, "служители моего Б-га", которые служили Всевышнему с чистым и искренним сердцем, бескорыстно, только ради величия Творца. Но рядом с ними была и другая группа: коэны, бывшие лишь формальными "служителями жертвенника". Они просто приходили выполнить работу: нужно принести жертву - принес и свободен. В этом и заключается удвоение в стихе: "служители жертвенника" - это более низкая ступень, а "служители моего Б-га" - ступень возвышенная. Тем, кто остался на нижней ступени, пророк говорит: "рыдайте" и "войте". Вы способны лишь выть от отчаяния, ведь вой - это не молитва, и служение ваше не было желанно Свыше. Служителям же моего Б-га, совершающим службу с истинной святостью, он повелевает: "препояшьтесь"! Вы должны молиться, не ограничиваясь плачем и отчаянием, но настойчиво просить Всевышнего отменить этот грозный приговор.
И праведникам он добавляет: "Придите, ночуйте во вретищах, служители моего Б-га". Поскольку вы по своей праведности способны молиться искренне, не ослабляйте молитвы, спите прямо во вретищах, чтобы мольба не сходила с ваших уст ни днем ни ночью. Ведь раскаяние, молитва и благотворительность (тшува, тфила и цдака) отменяют даже самый суровый приговор, и искренняя молитва способна отвести надвигающийся голод, вызванный нашествием саранчи и засухой.
Но почему именно коэны должны молиться в первую очередь? Разве нет всего народа, разве беда не коснется каждого? Ответ содержится в конце стиха: "Ибо отнято от Дома вашего Б-га хлебное приношение и возлияние". Саранча привела к тому, что пшеница сгнила и источена червями, а виноградники погибнув не дали вина. В Храме больше нет ни мучных даров (минхи), ни возлияния вина (несахим) - и для преданных коэнов эта духовная утрата больнее любых материальных лишений.
Освятите пост, созовите собрание
קַדְּשׁוּ־צוֹם קִרְאוּ עֲצָרָה אִסְפוּ זְקֵנִים כֹּל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ בֵּית יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם וְזַעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה׃ - Освятите пост, созовите собрание, соберите старейшин и всех жителей страны в Дом Господа, вашего Б-га, и взывайте к Господу!
"Освятите пост" означает: призовите весь народ к строгому воздержанию. Как переводит Таргум Йонатан: "объявите пост", провозгласите общественное покаяние. Словам же "созовите собрание" (киръу ацара) комментаторы дают два объяснения, и оба они верны. Первое толкование принадлежит Ибн Эзре и Радаку: слово "ацара" связано с прекращением работы (ацира ми-млаха), подобно выражению "собрание (ацерет) да будет у вас", то есть святой день, в который запрещен будничный труд. Второе толкование, которое приводит Ибн Эзра от имени Йефета и которого придерживаются Раши и Мальбим: "ацара" означает объединение и сход людей, подобно выражению "сборище изменников" (ацерет богдим).
Радак в другом месте приводит от имени своего отца интересную мысль: само слово «цом» (пост) означает не только привычное нам воздержание от пищи, но происходит от корня со значением собрания и сосредоточения. Доказательство тому - выражение «цомет ха-гидим» (соединение сухожилий): слово «цомет» означает перекресток, место схождения дорог, а в строении тела - узел, где сходятся многие сухожилия. Следовательно, «цомет» - это средоточие, и точно так же «цом» означает собрать и соединить народ вместе. А поскольку было принято поститься и воздерживаться от пищи во время таких общих собраний, слово «цом» стало обозначением поста (таанит), хотя в своем первоначальном значении оно выражает именно сбор и сосредоточение воедино.
Простыми словами пророк говорит народу: нужно собрать всех вместе для молитвы и просьбы, возопить ко Всевышнему - быть может, Он отведет от вас страшный удар саранчи и засухи. И все это пророк возвещает им заблаговременно, ведь когда бедствие уже обрушится, остановить его неизмеримо труднее, тогда как пока оно еще не наступило - предотвратить его гораздо легче.
Мальбим поясняет, что это прямое повеление коэнам: Всевышний заповедует коэнам освятить пост и созвать народ на собрание (ацара). Это призыв к ним собрать весь народ для молитвы об избавлении, собрать старейшин и всех жителей страны и возопить к Господу. Но почему сказано именно «соберите старейшин»? Потому что существовал обычай приглашать старейшину встать пред ковчегом в роли посланца общины, и тот произносил перед всеми пробуждающие слова покаяния. Именно поэтому велено собрать и старейшин.
Словно грабеж от Всемогущего придет
אֲהָהּ לַיּוֹם כִּי קָרוֹב יוֹם יְהֹוָה וּכְשֹׁד מִשַּׁדַּי יָבוֹא׃ - Увы этому дню! Ибо близок день Господень, и как разорение от Всемогущего (Шадай) придет он.
«Ахах» (увы) - возглас стона и глубокой боли. «Близок день Господень» - близок день, когда Всевышний совершит суд и воздаст по заслугам. «И как разорение от Шадая придет» - обрушится внезапно, словно сокрушительный грабеж, а имя «Шадай» - святое Имя, указывающее на то, что это опустошение исходит от Самого Всевышнего.
Радак приводит от имени автора книги «Ор ха-Нагид», что слово «ми-Шадай» можно понимать в значении «от Могучего, Сильного», подобно сказанному в стихе: «как шум вод многих, как глас Всемогущего (Шадай)». Смысл в том, что придет сила настолько сокрушительная, что спастись от нее невозможно. Это очень близко к известному правилу: когда Писание хочет подчеркнуть грандиозный масштаб чего-либо, к этому слову присоединяют Имя Всевышнего. Если хотят сказать об огромных горах, говорят «харрей Эль» (горы Божьи); о всепожирающем пламени - «шалхевет-Йа» (пламя Господне), и таких примеров немало. Так и здесь: чтобы показать небывалую сокрушительность грядущего разорения, сказано «ке-шод ми-Шадай». Кроме того, здесь звучит игра слов, ведь буквы «шин» и «далет» в слове «шод» (грабеж, гибель) - те же, что и в Имени «Шадай».
Мальбим объясняет, что этот плач и призыв к молитве необходимы по двум причинам. Во-первых - этот день уже близок. Пророк подчеркивает, что времени совсем не осталось: «ибо близок день Господень», а потому нельзя пребывать в беспечности. Во-вторых - «как разорение от Шадая придет». Нередко человек медлит и откладывает исправление, успокаивая себя: дойдем до проблемы - тогда и решим, посмотрим по ходу дела, все под контролем, не переживай, как-нибудь обойдется. На это пророк отвечает: нет! От этой беды не удастся укрыться своими силами, она направлена Свыше, и удар будет сокрушительным. Даже если по естественному ходу вещей катастрофа не должна была произойти, она грянет по особому повелению Всемогущего.
Почему здесь названо именно имя Шадай, а не четырехбуквенное Имя Авайе или Элоким? Потому что Шадай - это Имя, раскрывающее Того, Кто «сказал Своему миру: довольно (дай)», Кто властен переломить и отменить законы природы. Имя Шадай подчеркивает абсолютную власть Творца над мирозданием: Он положил предел морю, указав, до каких границ ему разливаться; и когда сотворенный мир непрерывно расширялся во все стороны, Святой, благословен Он, повелел ему остановиться. Примечательно, что и современная наука говорит о постоянно расширяющейся Вселенной. Итак, этот приговор превосходит рамки привычной природы: он исходит от Шадая, Который управляет силами природы и властен сокрушить их, а перед гневом Всевышнего кто сможет устоять? Поэтому не говорите «разберемся, когда беда нагрянет», ведь когда она придет, справиться с ней естественным путем будет невозможно.
«Пред нашими глазами» - взгляд пророка
הֲלוֹא נֶגֶד עֵינֵינוּ אֹכֶל נִכְרָת מִבֵּית אֱלֹהֵינוּ שִׂמְחָה וָגִיל׃ - Разве не пред нашими глазами пища исчезает, от дома Бога нашего - радость и ликование?
Ведь мы собственными глазами видим, как зреющие хлеба и пропитание гибнут, как налетит саранча, пожрет и истребит их без остатка. А когда исчезает пища, тем самым изгоняются из дома Бога нашего радость и ликование, ведь прежде туда несли обильные приношения и торжественно отмечали праздник жатвы. Велика была та радость, как сказано: «как радуются во время жатвы». Но когда нет урожая - нет больше ни радости, ни ликования в доме нашего Б-га.
Что значит «пред нашими глазами» («негед эйнейну»)? Ведь речь идет о пророчестве, и саранча еще не пришла. Но, как уже неоднократно объяснялось, и так поясняет здесь Мальбим: пророк - это провидец («хозе»), то есть своим духовным взором он видит эту реальность. Поэтому он говорит, что это «пред нашими глазами» - это не просто весть о событии, которому предстоит произойти, он воочию видит это в пророческом видении. Тем самым он говорит им: не думайте, будто это некая зыбкая весть, мол, может сбыться, а может и нет; все это разворачивается прямо пред глазами.
Однако, казалось бы, возникает вопрос: ему следовало сказать «пред моими глазами» («негед эйнай»), почему же сказано «пред нашими глазами»? Разрешить это можно на основе того, что приводится в книгах: пророчество - это изобилие (шефа), нисходящее с небес, и все остальные пророки также воспринимали его; однако лишь тот конкретный пророк, которому было велено передать весть, был обязан возвестить ее народу, и ему запрещалось удерживать свое пророчество, точно так же, как другому пророку запрещалось передавать пророчество, на которое он не был уполномочен. Поэтому везде и сказано: «И говорил Господь Моше, сказав (леэмор)»: если ты получил повеление «сказать» - говори, а если не получил повеления сказать - не говори.
Исходя из этого, можно сказать, что слова «пред нашими глазами» относятся не к одному лишь пророку, ведь он был не единственным пророком. Наши мудрецы говорят, что у народа Израиля было пророков вдвое больше, чем вышедших из Египта - миллион двести тысяч пророков; и если разделить это число по поколениям, то наверняка и в его поколении были десятки, если не сотни пророков. Ведь мы видим, что Элияу спрятал сто пророков в пещере, и это уже после того, как Изевель истребляла пророков, и осталась лишь сотня в пещере. Отсюда видно, что пророков было множество, и потому он может сказать «пред нашими глазами» - все пророки видели то же, о чем пророчествует этот пророк.
И добавляет Мальбим: когда от дома Б-га нашего отсечена пища, вместе с ней отсечены радость и ликование, поскольку во время совершения возлияний в Храме пели песнь (левиты произносили ширу). Теперь же, когда виноградная лоза засохла и истощилась, нет вина для возлияний, а если нет возлияний - нет и песнопений в Храме.
«Истлели зерна» - разорение хранилищ
עָבְשׁוּ פְרֻדוֹת תַּחַת מֶגְרְפֹתֵיהֶם נָשַׁמּוּ אֹצָרוֹת נֶהֶרְסוּ מַמְּגֻרוֹת כִּי הֹבִישׁ דָּגָן׃ - «Истлели зерна под глыбами своими, опустели житницы, разрушены хранилища, ибо засох хлеб».
Слово «авшу» (עבשו) означает то же, что и «ифшу» (עפשו) с буквой «пей» - от корня со значением плесени и гниения, ведь губные буквы «бет, вав, мем, пей» взаимозаменяемы. И пусть это не удивляет, ведь мы встречаем выражение «эвкер для бедных», где имеется в виду «эфкер» (бесхозное) - вот пример перехода «бет» в «пей».
А что такое «прудот», которые сгнили? Это семенные зерна, находящиеся под землей. То есть посеянное в землю семя вместо того, чтобы прорасти и подняться, покроется плесенью, погибнет и не взойдет, а то немногое, что все же вырастет, пожрет саранча - получается двойное бедствие. И еще одно объяснение приводит Радак: семена истлели из-за отсутствия дождей, ведь зерно получает лишь малую толику влаги, но нет обильного дождя, который дал бы ему силу расти, и потому оно загнивает в почве.
А что означает «мегрефотейhем»? Здесь есть два толкования. Одни говорят, что «мегрефот» - это комья земли. И в связи с этим раскрывается глубокий смысл стиха: «Если ударит человек ближнего своего камнем или кулаком (эгроф)» - Ибн Эзра объясняет, что буква «алеф» здесь лишняя, и смысл слова - «бе-гроф». А что такое «гроф»? Ком земли! То есть тот, кто ударил своего ближнего увесистым комом земли, способным нанести удар. И по этому толкованию имеется в виду не привычный нам кулак (сжатые пальцы руки), а нечто тяжелое, подобное камню. Есть и другое толкование, согласно Таргуму Йонатана: «мегрефотейhем» означает «закупорки, затычки» (мегофот). По его пониманию, и «прудот» - это не пшеничные зерна в земле, а винные кувшины, и они испортились под затычками, закрывавшими их горлышко.
«Опустели житницы» («нашаму оцарот») - от слова «шемама» (запустение): хранилища зерна пришли в запустение. В каком смысле? Радак говорит, что это можно объяснить двояко. Во-первых, поскольку нет урожая, который можно было бы туда засыпать, ими не пользуются, и они пустуют. Во-вторых, когда вещью пользуются, ее поддерживают в порядке, а когда ею не пользуются, она ветшает и разрушается. И здесь, раз в хранилища и амбары не будут засыпать зерно, они начнут фактически разрушаться, трескаться и приходить в негодность, ведь чинить их некому и незачем.
А что такое «мамгурот»? Это место, где хранили запасы, как сказано: «Есть ли еще зерно в житнице (ба-мегура)?». Мальбим поясняет, что это отличается от «оцар»: оцар - это большое хранилище, а мегура - меньшего размера. И можно сказать, что «мегура» происходит от слова «мегурим» (обитание, помещение), место, куда что-то помещают, или, что более вероятно, от корня со значением накопления («маагар»), место, где собирают зерно, и оно уступает по размеру главному хранилищу.
И есть интересное толкование, которое Радак приводит от имени своего отца: первая буква «мем» здесь - это служебный предлог «из». Кстати говоря, слово читается как «маммегурот»: хотя под первой буквой «мем» стоит патах, то есть краткая огласовка, а после краткой огласовки шва обычно бывает покоящимся (шва нах), и следовало бы читать его покоящимся, тогда как камац, будучи долгой огласовкой, делает следующее за ним шва подвижным (шва на); однако здесь во второй букве «мем» стоит дагеш, и этот дагеш превращает шва в подвижное. Как бы то ни было, отец Радака говорит, что эту букву «мем» следует понимать так, будто она огласована хириком, и тогда она выступает предлогом «из», а не частью корня, подобно тому как говорят «ми-баит» (из дома), «мимено» (от него), «ми-шам» (оттуда), где «мем» означает «из части чего-то». И согласно этому «неhерсу ми-мегурот» означает, что разрушилась лишь часть житниц, а не абсолютно все. Подобно тому, как говорят: «разрушились из домов» - все ли? Нет, лишь часть домов. Так и здесь: пострадала часть амбаров.
И Мальбим объясняет, что испортились и заплесневели кучи зерна. По его словам, «прудот» - это не отдельные зерна семян, а зерно, сложенное в кучи, укрытое в поле в земле отдельными насыпями, и они заплесневели под землей: ведь хотя саранча и не добралась туда, они сгнили в тех местах, где хранили зерно. Опустели и хранилища - места, где собирали урожай.
Мальбим также добавляет: хотя мы объясняли слово «мигрефотейhем» как комья земли или как затычки, вернее толковать его в привычном нам значении - от слова «магрефа» (грабли, скребок), как в языке мудрецов и как сказано в Писании: «поток Кишон увлек их (герафам)» - корень со значением «сгребать». «Магрефа» - это орудие, которым сгребают, подметают и убирают сор. А слово «авшу» он трактует как «баашу» (завоняли, испортились) с перестановкой букв. То есть буква «аин» заменяется на «алеф» («эвшу» становится «ившу»), а затем «алеф» и «бет» меняются местами: не «ившу», а «биишу», подобно тому как «салма» чередуется с «симла» (одежда). В таком случае это означает гниение, порчу и дурной запах: когда сгребали испортившиеся кучи зерна, они издавали зловоние - из-за саранчи, отравившей и испортившей запасы пищи.
Как стонет скот!
מַה־נֶּאֶנְחָה בְהֵמָה נָבֹכוּ עֶדְרֵי בָקָר כִּי אֵין מִרְעֶה לָהֶם גַּם־עֶדְרֵי הַצֹּאן נֶאְשָׁמוּ׃ - Как стонет скот, мятутся стада крупного скота, ибо нет для них пастбища; даже отары овец терпят кару!
Сначала пророк использует общее выражение «скот» (беhема), охватывающее всех животных, а затем уточняет: стада крупного скота, отары овец. Он описывает, насколько тяжелым будет бедствие, ведь страдают и волы, и овцы. Слово «навоху» означает «растеряны, смятены», подобно человеку в замешательстве, как сказано: «Они заблудились (невухим) в этой земле, заперла их пустыня».
Почему же пророк добавляет «даже отары овец»? К чему это «даже»? Радак объясняет: мелкий скот часто находит себе пропитание там, где крупный скот найти его не в силах. Причина проста: крупный скот пасется на равнинах, тогда как овцы и козы способны карабкаться по горам, взбираться на склоны и гораздо более подвижны. И несмотря на это, даже они опустошены и страдают («неэшаму»). Писание подчеркивает: посмотри, насколько сурово бедствие, раз даже мелкий скот не находит себе пищи и питья.
Мальбим толкует слово «ма» не как восклицание («как стонет скот!»), а как вопросительное слово, и это очень интересное объяснение. Пророк словно изумляется и вопрошает: Владыка мира, если человек согрешил, то в чем же грех скота? «Ма неэнха беhема» здесь означает «за что стонет скот?». Почему мятутся стада крупного скота, лишенные пастбища? Неужели и отары мелкого скота повинны («неэшаму»), словно на них лежит вина? Разве они согрешили? За что Всевышний наказал их?
К Тебе, Г-споди, взываю
אֵלֶיךָ יְהֹוָה אֶקְרָא כִּי אֵשׁ אָכְלָה נְאוֹת מִדְבָּר וְלֶהָבָה לִהֲטָה כָּל־עֲצֵי הַשָּׂדֶה׃ - К Тебе, Г-споди, взываю, ибо огонь пожрал пастбища пустыни, и пламя спалило все деревья полевые.
Мальбим продолжает развивать свою мысль: можно было бы возразить, что наказание направлено на человека, а домашний скот живет возле людей, и голод поразил людские поселения; поэтому голодают все, и животным нечего есть, ведь они - собственность человека, и гибнут вместе с ним. Тем более что это часть приговора человеку: за дурные поступки предписано лишиться скота, и страдание животных оказывается наказанием для людей.
И все же, говорит пророк, я взываю к Тебе, Г-споди, и спрашиваю: «Ибо огонь пожрал пастбища пустыни» - ведь огонь пожирает даже пастбища в пустыне, где вовсе нет человеческих поселений! «И пламя спалило все деревья полевые» - хотя полевые деревья растут вдали от жилья. И этот вопрос встает с еще большей силой: за что наказаны они? Если домашний скот можно считать имуществом человека, то эти просторы и дикие деревья человеку не принадлежат и находятся далеко от него!
Таково толкование Мальбима. Однако Радак и другие комментаторы простого смысла (пшата) объясняют, что это описание масштаба бедствия: к Тебе, Г-споди, взываю - я обращаюсь к Всевышнему с криком: «Владыка мира, воззри на величину беды! Огонь пожирает пастбища пустыни, по ним несется пламя, и некому спасти нас, кроме одного лишь Творца».
О каком же огне и о каком пламени идет здесь речь, ведь до сих пор мы говорили о саранче? Радак объясняет, что это уподобление огню и пламени, то есть метафора для саранчи, пожирающей и покрывающей всё вокруг. Говорят же: пришла саранча и всё «сожгла» - не в буквальном смысле огнем, а образно, иносказательно. Ибн Эзра не согласен с таким толкованием; он приводит его от имени «некоторые говорят», но возражает, утверждая, что здесь было два бедствия: саранча и засуха. И этим разрешается его вопрос: как связать пламя с саранчой, ведь далее видно, что наступило прекращение дождей? Были оба эти бедствия. Весьма вероятно, что слова «огонь пожрал пастбища пустыни» говорят о саранче, распространившейся подобно огню, а сказанное далее: «высохли русла вод» - говорит о засухе. И оба объяснения возможны, ведь во время засухи огонь вспыхивает легко, всё сухо, и малейшая искра приводит к огромным пожарам.
Также и скот полевой воззовет к Тебе
גַּם־בַּהֲמוֹת שָׂדֶה תַּעֲרוֹג אֵלֶיךָ כִּי יָבְשׁוּ אֲפִיקֵי מָיִם וְאֵשׁ אָכְלָה נְאוֹת הַמִּדְבָּר׃ - Также и скот полевой воззовет к Тебе, ибо высохли русла вод, и огонь пожрал пастбища пустыни.
«Ибо высохли русла вод» - наступит прекращение дождей. И тем не менее полевые звери все еще находят себе пропитание в местах, где осталась хоть какая-то влага, но пророк говорит, что засуха будет такой тяжелой, что пересохнут и реки, и водные потоки. И хотя животные нуждаются в пище, в питье они нуждаются еще сильнее. И даже если они найдут немного корма в горах - откуда им пить? Поэтому: «Также и скот полевой воззовет к Тебе, ибо высохли русла вод», им нечего пить, «и огонь пожрал пастбища пустыни».
Травянистые оазисы, бывшие в пустыне, высохли, и о них сказано, что их пожрал огонь. Радак поясняет: словно бы пожрал огонь, потому что они иссохли и как будто сгорели от палящего солнца.
А Мальбим продолжает свою линию: пророк взывает с недоумением: Владыка мира, животные и звери - что сделали они, за что им такое? «Также и скот полевой воззовет к Тебе» - возопит и пустынный зверь, не находящийся во владении человека; он воззовет и закричит от несправедливости, словно говоря: почему высохли русла вод? Почему у меня нет воды для питья? Почему огонь пожрал пастбища пустыни и нет корма? Об этом и говорит пророк: «К Тебе, Господи, взываю» - в чем согрешили животные пустыни и почему они должны нести наказание за грех человека? Ведь если человек согрешил, то животные и звери в чем провинились?
Подведем итог:
В этой части Йоэль призывает коэнов и весь народ действовать до того, как обрушится удар: от праведных коэнов, «служителей Бога моего», требуется препоясаться вретищем, ночевать в нем и не ослабевать в молитве, тогда как «служителям жертвенника», чье служение было без должной каваны, остается лишь оплакивание и плач. От них требуется освятить пост и созвать собрание - собрать и объединить весь народ и старейшин в доме Господнем и возопить, ибо близок день Господень, и разорение исходит от Всемогущего, сокрушающего законы природы, и спастись от него невозможно. Пророк видит своим внутренним взором, как истребляется пища, как радость и песнопения прекращаются в доме Господнем, зерно гниет, а житницы пустеют, и скот со стадами вздыхают без пастбища и без воды. И наконец, его последний вопль - это крик милосердия обо всем творении: если человек согрешил, то животные и звери в чем провинились?