Мы начинаем изучение книги Йоэля, второй книги из сборника «Трей асар» (Двенадцать малых пророков). Мужи Великого собрания (Аншей Кнесет а-Гдола) записали книгу Йоэля и поместили ее второй, между Ошеа и Амосом: «Слово Господа, которое было к Йоэлю, сыну Птуэля». Одна из величайших загадок, встающих перед нами с самого начала книги: кем был этот Йоэль, сын Птуэля? Ибн Эзра пишет, что нам неизвестно его поколение; у нас нет возможности узнать, кто это был и в какую эпоху жил. Тем не менее у наших мудрецов (Хазаль) приведено несколько мнений, и мы их упомянем.
Прежде всего Раши приводит толкование Хазаль: Йоэль, сын Птуэля - это сын пророка Шмуэля, который «склонял Бога своей молитвой» (пита ле-Эль би-тфилато). Кто такой Птуэль? Птуэль - это Шмуэль. Почему он назван Птуэлем? Потому что он умилостивлял и склонял Всевышнего своими молитвами. И хотя о сыновьях Шмуэля сказано, что они не шли путями своего отца, в книгах приводится, что впоследствии они, возможно, совершили тшуву.
Есть и другое мнение: Раши приводит объяснение, согласно которому это пророчество было произнесено в те семь лет голода, о которых Элиша сказал: «Ибо призвал Господь голод», и это происходило в дни Йеорама, сына Ахава. Таким образом, речь идет о гораздо более поздней эпохе, и это не сын Шмуэля. В те времена четыре года длилось нашествие четырех видов саранчи, а три года не было дождей - всего семь лет. Получается, что речь идет о более позднем периоде. Почему же относят пророчество к тому времени? Поскольку здесь говорится о периоде голода и нашествия саранчи, и там тоже упоминается голод, мудрецы связывают эти события. Поэтому некоторые считают, что голод времен Йеорама, сына Ахава - это и есть тот самый голод, о котором говорится у нас.
Раши приводит и третье мнение, основанное на «Алахот гдолот» и «Седер олам»: Йоэль, Нахум и Хавакук пророчествовали в дни царя Менаше. Это опять-таки указывает на куда более позднюю эпоху. Но почему в таком случае не упомянуто: «в дни Менаше»? В стихе сказано лишь: «Слово Господа, которое было к Йоэлю, сыну Птуэля», тогда как у других пророков указано время правления царей. Причина в том, что Менаше был нечестивцем, и пророк не пожелал упоминать его имя. Итак, согласно этому третьему мнению, речь идет о совершенно иной эпохе.
В «Ялкуте» приводится объяснение, почему он назван Птуэлем: «потому что завивал волосы, подобно девице (бетула)». Птуэль созвучно с Бетуэль, от слова «бетула» (девица). Он укладывал и завивал свои волосы, как девушка. Что означает это выражение? В простом понимании объясняют, что он был назиром, и потому его волосы отрастали и завивались в локоны, ведь назир не стрижет волос.
Однако есть и более глубокое объяснение в русле намека (ремез), которое приводится в книге «Кифлаим ле-тушия» и цитируется Мальбимом на основе сказанного мудрецами в трактате Рош а-Шана (26б). Мудрецы долгое время не знали значения стиха: «Салселеа у-тромемеха» (Превозноси ее [Тору], и она возвысит тебя). Что означает это слово «салселеа»? Они не понимали корень этого выражения. Но однажды они услышали, как служанка раби Йеуды а-Наси сказала человеку, поправлявшему свои кудри: «Доколе ты будешь завивать (месальсель) свои волосы?» Тогда они поняли смысл слова «салселеа». Как же это применимо к Торе? Ученики поняли из этого, что человек должен стараться украшать слова Торы. Подобно тому как завивающий волосы прихорашивается и украшает прическу, так и стих «Салселеа у-тромемеха» призывает украшать Тору. В чем это выражается? Зачастую мы встречаем толкование Хазаль, но не сразу ясно, как оно связано с текстом стиха, откуда оно выводится. И заповедь «салселеа» означает: украшай слова Торы, давай им красивое объяснение, находи глубокий смысл, показывай, как они гармонично укоренены в Писании. Исходя из этого объясняют: за что Йоэль удостоился пророчества? За то, что «завивал кудри» - в том смысле, что он глубоко вникал в слова Торы, украшал их толкованиями и находил прекрасные обоснования каждому стиху. Потому аллегорически о нем сказано, что он завивал волосы. Конечно, это толкование в духе драша, тогда как простой смысл заключается в том, что он был назиром.
Махарша выражает удивление: ведь мудрецы говорят, что четыре пророка пророчествовали в одну эпоху - Ошеа, Йешаяу, Амос и Миха. Если Йоэль был сыном Шмуэля, его следовало бы поместить перед Ошеа. Почему же книга Йоэля не предваряет его? А если он жил в дни Менаше, его следовало поместить значительно позже, после них. Здесь же мы видим, что книга Йоэля стоит не в самом начале и не в конце, а посередине: Ошеа открывает сборник, а Йоэль следует за ним. Если бы он был сыном Шмуэля, он должен был стоять раньше, а если жил во времена Менаше, перед самым изгнанием, то должен был идти после Амоса и Михи. Таким образом, этот хронологический вопрос остается не до конца разрешенным. На этом мы завершаем тему установления личности Йоэля, сына Птуэля, и переходим к самому тексту.
Пророчество Йоэля: «Слушайте это, старцы, и внимайте, все жители земли: случалось ли подобное в ваши дни или во дни отцов ваших? Расскажите об этом детям вашим, а дети ваши - своим детям, а их дети - следующему поколению». О чем рассказать? «Остаток от гусениц (газам) поела саранча (арбе), а остаток от саранчи поел червь (йелек), а остаток от червя пожрал жук (хасиль)». Пророк обращается ко всем обитателям земли: слыхали ли вы о чем-либо подобном в ваши дни или в дни ваших отцов?
Мы привели эти следующие стихи, чтобы сразу представить общую картину того, чему им предстоит поразиться. О чем пророк их спрашивает: «Слышали ли вы о подобном?» О страшном и тяжелом бедствии - нашествии саранчи, которому предстоит обрушиться на землю, и о котором он заранее возвещает в пророчестве. Сначала он произносит: «Слушайте это, старцы, и внимайте, все жители земли». Почему обращение начинается со старейшин? Потому что они знают историю лучше других: человек прожил сто или сто десять лет, он прекрасно помнит прошлое. Как сказано в Торе: «Спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе». Старцы хорошо помнят былые времена. И пророк говорит: спросите их, бывало ли такое в их дни? Буква «хей» в слове «а-аита» выражает изумление: случалось ли подобное в ваши дни или в дни отцов ваших?
Что означает «во дни отцов ваших»? В истории еврейского народа уже было исключительное нашествие саранчи - во времена Моше в Египте, невиданное по масштабам. Раши в комментарии на Тору обращает внимание на кажущееся противоречие: ведь о египетской саранче сказано: «до нее не бывало такой саранчи, и после нее не будет такой». Как же здесь, во времена Йоэля, говорится о нашествии, подобного которому никогда не случалось? Это выглядит как противоречие в стихах: если после Моше такого бедствия быть не должно, то как бедствие Йоэля может превосходить все прежние? Следовательно, необходимо сказать, что у каждого из этих нашествий была своя особенность, которой не было у другого: египетское нашествие было уникальным в одном отношении, и после него такого не будет, а бедствие времен Йоэля было беспрецедентным в другом отношении, и прежде такого не бывало.
В чем же заключалось различие? Раши в комментарии на Тору объясняет: мы учим, что саранча Йоэля была тяжелее той, что пришла при Моше, поскольку при Йоэле напасть состояла из множества различных видов вредителей: арбе, йелек, хасиль, газам - четыре разновидности саранчи. Саранча же Моше принадлежала лишь к одному виду, и подобного скопления одной этой разновидности не было и не будет. Раби Элияу Мизрахи (Реэм) разрешает трудность в словах Раши, на которую указывал Рамбан: с точки зрения общей численности ничто не сравнится с временами Моше, когда тучи саранчи были поистине колоссальными. Однако с точки зрения разнообразия видов саранча Йоэля превосходила все прежние нашествия: здесь не было тех несметных миллиардов времен Моше, но разнообразие пород вредителей оказалось беспрецедентным.
Однако и здесь возникает вопрос, который задают Рамбан и Радак: как можно утверждать, что при Моше был только один вид саранчи? Ведь в книге Тегилим сказано: «И отдал жуку (хасиль) урожай их... повелел, и пришел червь (йелек) без числа». Давид описывает казнь в Египте, упоминая и арбе, и хасиль, и йелек! Как же говорить, что там был лишь один вид? Радак отвечает на это: вид «арбе» составлял подавляющую основу, а остальные два вида присутствовали лишь в незначительном количестве, как сопровождающие на свадьбе. Основная масса состояла из арбе, к которому примешалось немного йелека и хасиля, и потому в Торе назван только арбе. Итак, подводя итог: нашествие при Моше превосходило все остальные по абсолютной численности саранчи одного вида, а нашествие при Йоэле было исключительным по сокрушительному разнообразию и череде четырех видов вредителей.
Мальбим объясняет: сначала пророк обращается к старцам: «Слушайте это, старцы» - помните ли вы нечто подобное? В силу преклонных лет вы лучше всех знаете историю. Затем он взывает: «и внимайте, все жители земли». Почему здесь следует обращение ко всем жителям земли? Чтобы они передали весть об этом поразительном событии своим детям после себя. Обращаясь к старцам, он вопрошает: «Случалось ли подобное в ваши дни?» - вы живете долгие годы, припоминаете ли вы такое? А жителям земли он говорит: «Расскажите об этом детям вашим, а дети ваши - своим детям, а их дети - следующему поколению». Все жители земли должны передавать эту весть из уст в уста, из поколения в поколение. Мальбим также обращает внимание на различие между глаголами «слушайте» (шиму) и «внимайте» (аазину): как мы уже видели в книге Ошеа, когда речь идет о двух предметах или двух адресатах, к более важному применяется глагол «слушайте», а к менее важному, второстепенному - «внимайте».
«Остаток от гусениц поел арбе, а остаток от арбе поел йелек, а остаток от йелека пожрал хасиль». Раши поясняет: все это разновидности саранчи (говай). Пророк предсказывает, что они придут и истребят все плоды деревьев и всю зелень полевую, как далее будет подробно описано это бедствие и масштабы нанесенного им опустошения. Обратите внимание: здесь было еще одно существенное отличие от казни саранчой при Моше. Хотя в Египте саранча была необычайно тяжелой, здесь четыре вида приходили друг за другом на протяжении нескольких лет: в первый год явился один вид и уничтожил часть растительности; то, что уцелело, на второй год пожрал второй вид; то, что осталось на третий год, доел третий; а в четвертый год пришел четвертый вид и окончательно довершил истребление. Таким образом, отличие от Египта заключалось не только в разнообразии пород, но и в том, что эти бедствия накатывали последовательными волнами, год за годом.
Почему эти вредители названы газам, арбе, йелек и хасиль? Радак и Ибн Эзра поясняют эти названия. «Газам» назван так потому, что он подрезает (гозем), скашивает посевы. «Арбе» назван от слова «много» (раве), поскольку это наиболее многочисленный и распространенный вид. «Йелек» назван так потому, что он слизывает (локек) и выщипывает зелень. А «хасиль» сокрушает и истребляет (мехасель) абсолютно все, производя тотальное уничтожение, так что после него не остается ровным счетом ничего, поэтому он и упомянут последним.
«Проснитесь, пьяницы, и плачьте, и рыдайте, все пьющие вино, о молодом вине (асис), ибо отторгнуто оно от уст ваших». Тем, кто привык напиваться вином, пророк говорит: очнитесь от сна и плачьте день и ночь, ведь саранча, о приходе которой я возвещаю, пожрет все виноградники. Задумайтесь: откуда теперь взять вино, если саранча не оставит ничего? Слово «эйлилу» означает «рыдайте», от слова вопль, плач. Мальбим поясняет: вы, пьяницы, непрестанно пребывающие в хмельном оцепенении, очнитесь от винного сна и плачьте; и рыдайте, все «пьющие вино» - те, кто не напивается до бесчувствия, но привык регулярно пить вино ради удовольствия. Пророк обращается и к тем, кто тяжело пьян, и к тем, кто пьет умеренно: рыдайте о сладком виноградном соке, молодом вине, ибо оно отнято у ваших уст! Слово «асис» обозначает напиток, выжимаемый путем прессования и давления винограда (родственно выражению «ва-асотем», попирать, давить). Того сусла, что выжимали из винограда для изготовления вина, больше не будет.
И какова причина? «Ибо народ (гой) взошел на землю Мою, могучий и бесчисленный; зубы его - зубы льва, и челюсти львицы у него». Кто этот «народ»? Обратите внимание: все эти метафорические описания образно представляют надвигающуюся саранчу. Прежде всего пророк называет полчища саранчи словом «гой» (народ): «народ взошел на землю Мою». Почему так? Радак объясняет, что любое крупное скопление живых существ в Писании может называться «гоем» или «народом». Так, в книге Мишлей сказано о муравьях: «муравьи - народ не сильный», а о даманах: «даманы - народ не мощный». Мальбим добавляет, что они действуют слаженно и монолитно, словно единая нация, не смешиваясь с другими. Этот народ «могуч и бесчислен»: могуч по своей разрушительной силе, а бесчислен по огромному количеству. «Зубы его - зубы льва, и челюсти львицы у него». В чем разница между обычными зубами (шиним) и челюстными зубами (матлаот)? Передние, резцы, называются «шиним», а задние, коренные и клыки, перемалывающие пищу - «матлаот». А «лави» (львица или матерый лев), как отмечает Радак, превосходит силой обычного льва. Смысл образа, по словам Мальбима, в том, что это полчище уничтожит абсолютно все: обладая сокрушительной мощью, бесчисленной массой и железной хваткой челюстей, оно истребит всю растительность без остатка.
«Обратил лозу Мою в пустыню и смоковницу Мою - в обломки (кецафа); обнажил ее донага и бросил, побелели ветви ее». «Обратил лозу Мою в пустыню»: здесь прошедшее время употреблено вместо будущего. Пророк говорит «обратил», хотя событие относится к будущему. Точно так же и выше было сказано: «Остаток от гусениц поел арбе» - вместо «поест». Причина этого приема хорошо знакома нам по книгам других пророков: в пророческом видении грядущие события предстают настолько явственно, словно они уже свершились. Для человека в земном мире это будущее, но пророк уже видит саранчу своими глазами, видит, как она пожирает лозы и опустошает сады, и говорит об этом как об уже свершившемся факте.
Радак предлагает еще одно объяснение: эти слова вложены пророком в уста самого народа. Когда придет саранча, люди в отчаянии воскликнут: «Обратил лозу мою в пустыню и смоковницу мою - в щепки и гнев!» Согласно первому толкованию, это слова пророка от Имени Всевышнего: Господь через саранчу предал лозу опустошению. Согласно же второму объяснению Радака, пророк передает будущий плач жителей земли. Что означает «смоковницу мою - ли-кцафа»? Радак объясняет: на гнев и проклятие; Таргум Йонатан переводит: на сокрушение сердца. Другие комментаторы толкуют «кцафа» как древесную кору (подобно пене на воде - «кецеф аль пней а-маим», которая покрывает поверхность). Саранча не только пожирает плоды и листья, но и обгладывает кору деревьев, обнажая древесину. Если понимать «ли-кцафа» от слова «гнев», то зрелище уничтоженного сада вызывает негодование и горечь; если же понимать как кору, то смысл в том, что вредители содрали защитный слой со стволов и ветвей.
«Обнажил ее донага и бросил»: вредители полностью ободрали кору смоковницы и лозы и бросили ее наземь, обнажив самое тело ветви. Из-за этого «побелели ветви ее» (илбину саригеа): ветви и побеги, которые прежде были покрыты зеленой или коричневой корой, теперь остались совершенно голыми, и их белая сердцевина выставлена наружу.
Грамматическая форма «илбину» необычна. Комментаторы отмечают, что здесь глагол употреблен в непереходном значении (поэль омед). Обычно форма «илбин» переходная - например, отбелил одежду или побелил что-то. Если бы глагол был переходным, фраза означала бы, что побеги побелили кого-то другого, что не имеет смысла. Поэтому объясняют: «илбину» здесь означает «стали белыми», побелели сами по себе. Как поясняет Мальбим, это подобно стиху: «как снег убелятся (ялбину)» - действие направлено не вовне, а означает «станут белыми».
«Рыдай (эли), как девица, опоясанная вретищем о муже юности своей!» Слово «эли» означает плач и причитание (как восклицание «алелай»). Радак объясняет, что это повеление обращено к общине Израиля (Кнесет Исраэль): оплакивай постигшее тебя бедствие и носи великий траур, подобно молодой невесте, опоясанной власяницей по умершему жениху юности ее. Этот образ известен нам из погребальных элегий (кинот). Что значит «девица, опоясанная вретищем о муже юности своей»? Молодая девушка выходит замуж за юношу; они оба молоды, полны чистой радости, любви и надежд, между ними еще не возникло никаких раздоров. И вдруг, упаси Бог, ее супруг умирает во цвете лет. Насколько же безмерны ее скорбь и рыдания! Вместо праздничных свадебных нарядов и украшений она опоясывается грубым мешком (вретищем). Пророк призывает общину Израиля рыдать с такой же всепоглощающей горечью.
Мальбим раскрывает еще более глубокий поэтический смысл этого стиха: здесь содержится аллегорическое описание, обращенное не к общине Израиля, а вложенное в уста самих пострадавших деревьев - виноградной лозы и смоковницы. Они словно обращаются к людям, говоря, как горько следует рыдать. Почему же они уподоблены девице, опоясанной вретищем? Мальбим поясняет: саранча уничтожила все ветви, оставив лишь голый ствол. В древности у садоводов было принято: когда с дерева содрана кора, ствол укутывали («пеленали») грубой тканью или мешковиной (сак), согревая его, чтобы он не пересох и смог вновь пустить побеги. Почему лоза названа девицей («бетула»)? В Талмуде (трактат Нида) сказано, что дерево, которое никогда прежде не подрезали, называется «девицей» (бетулат шикма). А ветви, венчающие ствол сверху, аллегорически названы ее «мужем» (бааль - от слова «вверху», владыка). И вот ствол - эта непорочная «девица» - обернут мешковиной («опоясан вретищем»), оплакивая отсеченного «мужа» - срезанные и пожранные ветви, возвышавшиеся над ним. Ствол укутан вретищем в надежде когда-нибудь вновь взрастить побеги и принести плоды. Мальбим замечает, что это удивительный и тонкий поэтический образ.
«Прекратилось (хократ) хлебное приношение (минха) и возлияние (несех) из Дома Господа; скорбят священники (коэны), служители Господа». Слово «хократ» означает «прекратилось, отсечено». В Храм приносили мучные дары (минху) и возлияния вина (несахим) - плоды земли. Когда саранча уничтожила весь урожай, приносить стало нечего: ни хлеба для мучных даров, ни вина для возлияний. Как пишет Радак, если у людей не осталось даже того, чем прокормить самих себя, то откуда взять приношения для Храма? «Скорбят коэны, служители Господа». Почему они скорбят? Согласно простому смыслу, коэны питались от трапезы Всевышнего, получая долю от храмовых жертвоприношений, и с прекращением приношений они лишились пропитания. Однако Мальбим объясняет глубже: скорбь коэнов вызвана вовсе не личной нехваткой пищи. Коэн пребывает в Доме Господнем, и его сердце болит от запустения святилища: Храм лишился постоянного служения, прервалось ежедневное предстояние пред Творцом. Именно об этом запустении Храма сокрушаются служители Всевышнего.
Радак обращает внимание на грамматическую тонкость: слово «минха» женского рода, почему же сказано «хократ» в мужском роде, а не «хокрета»? Радак объясняет (и это правило действует во многих похожих местах Писания), что мужской род относится к общему понятию служения: прекратилось само приношение жертвы (курбан) - как мучное приношение, так и возлияние вина. Поскольку общее слово «приношение» (курбан) мужского рода, глагол стоит в мужском роде.
«Опустошено поле, скорбит земля, ибо истреблен хлеб, иссохло молодое вино (ховиш тирош), зачахло оливковое масло (умляль йицhар)». Пророк возвышенным поэтическим языком описывает масштабы бедствия: земля опустошена и безжизненна, на ней нет плодов. Выражение «ховиш тирош» Таргум Йонатан переводит как «высохли лозы». Слово «ховиш» может иметь два значения: «высохло» (от явеш) или «устыдилось» (от бош, стыд). Оба толкования здесь уместны. По первому объяснению Радака, поскольку ветви были обглоданы саранчой, виноградные лозы засохли. По второму объяснению, слава и гордость лозы - в ее плодах, а когда плодов нет, она словно стыдится своего бесплодия, того, что ей нечего принести человеку. Мальбим также подчеркивает значение стыда и позора опустошенной природы.
«Умляль йицhар» (зачахло оливковое масло). Что означает «умляль»? Этот корень связан со значением срезания и истребления (от корня «мала» - обрезать, ссекать). В молитве Алель царь Давид неоднократно повторяет: «Именем Господа - ибо я истреблю их (амилям)». «Амилям» означает «посеку их, истреблю их». Так и здесь: оливковые деревья, дающие масло (йицhар), также оказались посечены и срублены. На эту тему уже упоминалось замечание мудрецов: почему муравей на иврите называется «немала»? Потому что он «обрезает» (ше-мала): когда муравей прячет пшеничное зерно под землю, он откусывает зародыш, росток, чтобы зерно не проросло. Это то же значение отсечения. Таким образом, «умляль» указывает на отсечение и погибель оливковых деревьев.
Мальбим подробно прослеживает параллели в тексте. Выше было сказано: «Прекратилось хлебное приношение (минха) и возлияние (несех)». Пророк объясняет причину: почему прекратилась минха? Потому что «опустошено поле» (саде) - ведь на полях выращивают злаки для мучных даров. А почему прекратилось возлияние вина и масла? «Скорбит земля» (адама) - почва, на которой произрастают виноградники и сады. Далее пророк поясняет: поле опустошено, «ибо истреблен хлеб (даган)»; земля скорбит, «ибо иссохло молодое вино и зачахло масло», необходимые для храмовых возлияний. В следующем стихе эта параллель продолжается: по поводу истребления хлеба сказано: «Устыдитесь, земледельцы (икарим)», возделывающие хлебные поля; по поводу же вина и масла сказано: «рыдайте, виноградари (кормим)», чей труд связан с виноградниками и оливковыми рощами. «О пшенице и о ячмене, ибо погибла жатва в поле» - весь урожай хлеба и бобовых, плод тяжелого труда земледельцев, погиб. Радак отмечает, что слова «устыдитесь, земледельцы» звучат как повеление: покройтесь стыдом, ведь весь ваш тяжкий труд в поле оказался напрасным. Человек вложил все силы, но не видит никакого плода, и это повергает его в краску стыда и отчаяния. А виноградари пусть рыдают, ибо и их труды пошли прахом.
«Виноградная лоза засохла (ховиша), и смоковница зачахла; гранат, пальма и яблоня - все деревья полевые иссохли, ибо исчезла (ховиш) радость у сынов человеческих». «Виноградная лоза засохла»: и здесь возможны два толкования - либо лоза иссохла (как переводит Таргум Йонатан), либо устыдилась своей бесплодности. «Ибо исчезла радость у сынов человеческих»: Радак поясняет, что плоды земли и обильный урожай составляют главную радость людей, а когда урожая нет, радость иссякает и исчезает. Либо это можно понять в значении стыда: радость людей словно устыдилась и покинула их.
Мальбим отмечает: те, кто трудился в садах, насаждали разнообразные плодовые деревья, но все они были уничтожены. Пророк перечисляет виды, которыми славится Земля Израиля: пшеницу, ячмень, виноград, смоковницу, гранат и финиковую пальму. Не хватает лишь маслины, но маслина, как указывает Мальбим, включается в понятие сада и виноградника («керем зайт»). К плодовым деревьям пророк добавляет яблоню (тапуах), поскольку среди прочих деревьев она особенно ценна. Следует помнить, что слово «тапуах» в источниках Хазаль означает вовсе не европейское яблоко, а этрог. Как объясняют Тосафот, везде, где в Талмуде упоминается «тапуах», имеется в виду этрог; и то единичное мнение, согласно которому Древо познания было «яблоней», на самом деле имеет в виду именно этроговое дерево. Так или иначе, пророк включает сюда важнейшие плодовые деревья.
Мальбим продолжает: в отношении полевых культур сказано «погибла жатва в поле», чтобы охватить все виды собираемых злаков и растений. У людей издревле был обычай праздновать сбор урожая: во время жатвы устраивали торжества, во время сбора винограда пели и радовались, плясали с плодами земли, умножая ликование. Наподобие этого Тора заповедала возносить четыре вида растений в праздник Суккот - «Хаг а-асиф» (праздник сбора урожая): «И радуйтесь пред Господом, Богом вашим». Это была великая радость от собранных в дома плодов. Но теперь, когда весь урожай погублен - лоза засохла, смоковница зачахла и все деревья полевые иссохли, - «исчезла радость у сынов человеческих»: людям больше нечему радоваться, и былые празднества и танцы сменились безмолвной скорбью.
Мальбим обращает внимание на различие в выражениях: о виноградной лозе сказано «засохла» (ховиша), а о смоковнице - «зачахла» (умляля). В чем разница? Мальбим объясняет: виноградная лоза обладает свойством быстро восстанавливаться; даже если лозу срезали под корень или посадили черенок в землю, она быстро пускает корни и вновь разрастается. Поэтому о лозе сказано лишь «ховиша» - она высохла на поверхности, но корень сохраняет жизнеспособность. Смоковница же, если ее срубить под корень, больше не вырастет. Поэтому о смоковнице сказано «умляля» - в значении полного истребления и ссечения под корень, подобно тому как в десятом стихе слово «умляль» указывало на окончательную гибель.