Введение: место этой главы
Сорок пятая глава совсем коротка, в ней всего пять стихов. Она содержит особое пророчество, которое Ирмиягу получает от Всевышнего - не о народе Израиля и не о царях, а о своем ученике, Барухе, сыне Нерии. Чтобы понять эту главу, необходимо вспомнить предшествующие события. В предыдущих главах мы видели, как оставшиеся в Земле люди пришли к Ирмиягу и попросили его вопросить Всевышнего и указать им, как поступить: оставаться ли в Земле Израиля или спуститься в Египет. Спустя десять дней к нему пришло слово Всевышнего, и Ирмиягу передал им: оставайтесь здесь и не идите в Египет. Если останетесь - уцелеете; если спуститесь в Египет - обречете себя на страдания. Но они не послушались. В сорок третьей главе они уходят в Египет и силой забирают с собой Ирмиягу: точно так же, как некогда его насильно бросили во двор стражи (служивший тюрьмой), так же принудили его спуститься в Египет.
И в самом Египте они продолжают служить и воскурять идолам и божествам египетским - великий позор, ведь мы вышли из Египта и оставили его идолопоклонство. Как говорят: не штука выйти из Египта, главное - изгнать Египет из себя. Физически они вышли из Египта, но все египетские обычаи остались внутри них. Ирмиягу обличает их, говорит: неужели вы забыли обрушившиеся на вас беды? Но они не слушают его голоса. Он упрекает женщин, а те отвечают: разве мы делали это сами по себе? Все это было с согласия наших мужей! Более того, они добавляют, что с тех пор, как перестали воскурять «царице небес» и совершать ей возлияния, они терпят лишения во всем и гибнут от меча и голода. Ужасающие слова: пока мы служили идолам - нам было хорошо; перестали - пришла беда. Это полнейшее неверие и абсолютная слепота, ведь все их страдания как раз и были следствием самого идолопоклонства.
Поэтому пророк сказал им: слушайте слово Всевышнего, все иудеи, живущие в земле Египетской! Вот, Я бодрствую над ними к беде, а не к добру, и погибнут все люди Иудеи, и лишь немногие уцелевшие вернутся. И кто же эти уцелевшие? Барух, сын Нерии, и еще считанные люди - именно они и возвратились. И в знак того, что эти слова сбудутся, пророк дал им знамение: «Вот, Я отдаю фараона Хофру, царя Египта, в руки врагов его и в руки ищущих души его» - и когда сбудется это знамение, знайте, что исполнится и все сказанное о вас.
Стих 1: почему пророчество обращено к Баруху, сыну Нерии
הַדָּבָר אֲשֶׁר דִּבֶּר יִרְמְיָהוּ הַנָּבִיא אֶל־בָּרוּךְ בֶּן־נֵרִיָּה בְּכָתְבוֹ אֶת־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה עַל־סֵפֶר מִפִּי יִרְמְיָהוּ בַּשָּׁנָה הָרְבִעִית לִיהוֹיָקִים בֶּן־יֹאשִׁיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה לֵאמֹר׃ - Слово, которое изрек пророк Ирмиягу Баруху, сыну Нерии, когда тот записывал слова эти в свиток из уст Ирмиягу в четвертый год Иегоякима, сына Иошиягу, царя Иудеи, сказав:
Барух, сын Нерии, - это не Ханамэль, двоюродный брат Ирмиягу, а ученик пророка Ирмиягу. Он записывал пророчества под его диктовку и сам учился пророчеству, и о нем написано, что он сетовал, страстно желая удостоиться пророческого дара. И здесь следует вспомнить то, что мы видели выше: когда Ирмиягу передал народу повеление Всевышнего оставаться в Земле, это пришлось им не по душе. Что же они заявили? Что Барух, сын Нерии, подстрекает пророка говорить им такое. А почему Баруху подстрекать его? Они рассуждали так: Барух упражняется в пророчестве, уже много лет стремится удостоиться его и знает, что изначально пророчество дается только в Святой Земле, - поэтому он не хочет, чтобы мы спускались в Египет, и подбивает своего учителя Ирмиягу остаться здесь.
Поэтому здесь дается пророчество, разъясняющее: знайте, что дело вовсе не в Барухе, сыне Нерии! Ведь еще задолго до этого было особое пророчество, переданное самому Баруху: он не удостоится пророческого дара. А почему - мы увидим дальше по тексту главы.
Стихи 2-3: сетования Баруха
כֹּה־אָמַר יְהוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל עָלֶיךָ בָּרוּךְ׃ - Так сказал Господь, Бог Израиля, о тебе, Барух:
אָמַרְתָּ אוֹי־נָא לִי כִּי־יָסַף יְהוָה יָגוֹן עַל־מַכְאֹבִי יָגַעְתִּי בְּאַנְחָתִי וּמְנוּחָה לֹא מָצָאתִי׃ - Ты сказал: «Горе мне, ибо прибавил Господь скорбь к боли моей! Изнемог я от стенаний моих и покоя не нашел».
Барух, сын Нерии, сокрушался о том, что не удостоился пророчества. Он говорил: чем я отличаюсь от прочих учеников пророков? Иегошуа служил Моше и удостоился пророчества, и Всевышний говорил с ним; Элиша служил Элиягу и удостоился пророчества, и на нем почивал дух святости; а я - чем я хуже? В этом смысл слов: «Горе мне, ибо прибавил Господь скорбь к боли моей» - мало мне всех бед вокруг, так еще и я столь страстно жажду удостоиться пророческой связи со Всевышним, но не удостаиваюсь.
В этом же смысл слов: «Изнемог я от вздохов моих и покоя не нашел», ведь пророчество называется «покоем» (менуха). И так говорят наши мудрецы: «покой» - это только пророчество, как сказано: «И опустился (ватанах) на них дух» - об Эльдаде и Мейдаде; и еще сказано: «И почиет (венаха) на нем дух Господень, дух мудрости и разумения»; и еще сказано: «Почил (наха) дух Элиягу на Элише». То есть: мало того, что обрушились все эти беды, так еще и покоя - пророчества - я не удостоился; удостойся я хотя бы пророчества, я обрел бы хоть какую-то связь со Всевышним.
А некоторые говорят, что его просьба касалась совершенно другого: он видел многочисленные бедствия, надвигающиеся на народ Израиля, и молил Всевышнего простить их и не наводить на них бедствий. Согласно этому толкованию, эти стихи вообще сказаны не о пророчестве, а о мольбе о прощении для Израиля и об их возвращении на свою землю. «Горе мне, ибо прибавил Господь скорбь к боли моей; изнемог я от вздохов моих и покоя не нашел» - из-за чего? Из-за бедственного положения народа Израиля в изгнании. И Святой, благословен Он, как бы отвечает ему: напрасно ты молишься об этом, ведь этот приговор окончателен, и пока они не совершат тшуву, Я не намерен возвращать их.
Стих 4: Дело зависит не от тебя, а от времени
כֹּה תֹּאמַר אֵלָיו כֹּה אָמַר יְהוָה הִנֵּה אֲשֶׁר־בָּנִיתִי אֲנִי הֹרֵס וְאֵת אֲשֶׁר־נָטַעְתִּי אֲנִי נֹתֵשׁ וְאֶת־כָּל־הָאָרֶץ הִיא׃ - Так скажи ему: так говорит Господь: вот, то, что Я построил, Я разрушаю, и то, что насадил, искореняю, и так со всей этой землей.
Говорит ему Всевышний: это время не подходит для пророчества. Ты полагаешь, будто сам по себе недостоин пророчества, и потому сокрушаешься и вздыхаешь, но дело вовсе не в тебе, а во времени. Нынешнее время не годится для пророчества из-за злодеяний поколения. И как известно от наших мудрецов, все право великого человека на пророчество дается в заслугу поколения; когда у поколения нет заслуг - нет и права на пророчество.
И в этом смысл слов «то, что Я построил, Я разрушаю»: когда идет созидание, есть смысл взращивать и пророков; но когда Я разрушаю, вырываю с корнем и изгоняю их в плен - к чему теперь пророки? Ведь все величие пророка существует лишь ради народа Израиля. То же мы находим и у Моше-рабейну: когда Израиль согрешил с тельцом, Господь сказал ему: «Пойди, сойди, ибо развратился народ твой», и истолковали мудрецы: сойди со своего величия, ибо все величие, что Я дал тебе, было дано лишь ради них. Все пророчества, которые возвещают пророки, даются лишь в заслугу Израиля. До сих пор у народа Израиля еще были заслуги, но теперь, в полном изгнании, этих заслуг больше нет.
И по сути Он говорит ему: знай, что пророчество дается не для того, чтобы усовершенствовать душу самого пророка и возвысить его, оно вверено ему ради общества. Впрочем, Рамбам говорит об этом не совсем так: он разделяет пророчества на несколько видов. Сколько пророков было у народа Израиля? Миллион двести тысяч пророков. И тем не менее, лишь сорок восемь пророков и семь пророчиц удостоились того, чтобы их пророчества были записаны для грядущих поколений, поскольку они были актуальны для всех времен; а многие пророки удостаивались пророчества ради совершенствования собственной души, согласно словам Рамбама. Но здесь Всевышний хочет сказать Баруху: ты жаждешь пророчества - знай же, что дело зависит не от тебя, а от народа, а так как народ недостоин, то и ты не удостоишься его. Как говорит Мидраш: если нет виноградника, зачем ограда? Если нет овец, зачем пастух? Поэтому пророчество для тебя сейчас излишне.
И подобное этому мы находим в Гемаре: в бейт-мидраше раздался небесный голос (бат коль) и возвестил: есть здесь человек, достойный того, чтобы на нем пребывала Шхина, но поколение его недостойно этого. Это было сказано о Гилеле Старшем, и то же самое было сказано о Шмуэле Малом: он достоин пророчества, но поколение недостойно. И именно это говорится здесь Баруху бен Нерии.
Стих 5: «А ты просишь себе великого»
וְאַתָּה תְּבַקֶּשׁ־לְךָ גְדֹלוֹת אַל־תְּבַקֵּשׁ כִּי הִנְנִי מֵבִיא רָעָה עַל־כָּל־בָּשָׂר נְאֻם־יְהוָה וְנָתַתִּי לְךָ אֶת־נַפְשְׁךָ לְשָׁלָל עַל כָּל־הַמְּקֹמוֹת אֲשֶׁר תֵּלֶךְ־שָׁם׃ - А ты просишь себе великого? Не проси, ибо вот, Я навожу бедствие на всякую плоть, говорит Господь, а тебе оставлю душу твою вместо добычи во всех местах, куда бы ты ни пошел.
«Великое» - имеется в виду пророчество, в том же смысле, как сказано: «Расскажи мне обо всех великих делах, которые совершил Элиша», где имеются в виду деяния, совершенные силой пророчества. Говорит ему Всевышний: не проси, ибо вот, Я навожу бедствие на всякую плоть. А если спросишь: что же достанется мне? - «а тебе оставлю душу твою вместо добычи во всех местах, куда бы ты ни пошел». Скажи спасибо, что жизнь твоя останется тебе как добыча, и этого уже вполне достаточно; а ты еще ищешь для себя великого и жаждешь пророчества? Дело не в том, что ты сам недостоин, а в том, что поколение недостойно, и потому ты не удостоишься сейчас пророчества.
Почему мы переходим к последней главе
С 46-й главы и далее следуют пророчества о народах, а мы взяли за правило изучать здесь прежде всего повествовательную часть: ход событий в жизни Ирмиягу, то, как его бросили в темничный двор, беседы с царями и пророчества, переданные им. Пророчества о народах написаны трудным языком и выражениями, непривычными для разговорного святого языка, и мы не сочли нужным углубляться в них. Тот, кто хочет сдать экзамен по Танаху, пусть учит их; мы же предпочтем двигаться дальше, ведь перед нами еще другие пророки, а также книга Даниэля, которую мы хотим изучить. Поэтому перейдем к последней главе книги - 52-й главе, посвященной разрушению Храма и параллельной тому, что мы учили в конце книги Царей (Сефер Млахим). И хотя мы уже разбирали эти события, мы вернемся к ним: во-первых, потому что сказанное там кратко здесь приводится подробно; а во-вторых, потому что мы приближаемся к 17 Тамуза, и эти темы особенно соответствуют нашему времени.
Цидкиягу: «Двадцать один год было ему, когда он воцарился»
«Двадцать один год было Цидкиягу, когда он воцарился, и одиннадцать лет царствовал он в Иерусалиме; имя же матери его - Хамуталь, дочь Ирмиягу из Ливны». Не из Анатота, а из Ливны, так что это не пророк Ирмиягу. А почему Писание упоминает, что ему был двадцать один год? Чтобы найти для него оправдание (лимад алав зхут), ведь Гемара говорит, что Цидкиягу был праведником, а его поколение - грешниками, и удивительно: как же он не вернул свое поколение к тшуве? Поэтому Писание сразу дает понять: Цидкиягу был еще очень молод, взойдя на трон, и у него не было достаточной силы. Юноша двадцати одного года только начинает править, а перед ним стоят шестидесятилетние мужи, которые уже ведут народ на поводу к идолопоклонству и всем этим пустотам, - в таком положении невероятно трудно начать что-то менять.
А почему Писание упоминает имя матери? Потому что основное воспитание дома ребенок получает именно от матери. Мать находится с ним, тогда как отец - царь, занят нуждами народа, и у него нет времени заниматься сыном. (К слову сказать: у йеменских евреев произносят «Ми ше-берах» для мужчины с именем отца, а для женщины - с именем матери; и так же принято поступать сефардам, в том числе и в поминальных молитвах «ашкавот».) Об этом говорит царь Шломо: «Сын мудрый радует отца, а сын глупый - печаль для матери». Когда сын мудр, отец берет его с собой повсюду, и все говорят ему: «Какой у тебя умный, способный сын!», так что вся слава достается отцу; мать же узнает об этом, только если отец вернется и расскажет. Но когда сын глуп, куда отец отправляет его? К матери: «Забери его, он мне не нужен, пусть не идет со мной и не позорит меня, пусть сидит с тобой!» - и кто же мучается с ним? Мать. «А сын глупый - печаль для матери»: печаль и горе достаются матери. И у кого мы находим, что мать наставляла его и тем самым исправила? У царя Шломо, которого мать вразумляла даже сандалией, как сказано: «Которому наставляла его мать».
«И делал он неугодное в очах Господа» - как это согласуется
«И делал он неугодное в очах Господа, во всем так, как делал Йегояким». Следует понимать, что речь идет не о злодеяниях, совершенных им самим лично, а о двух вещах: во-первых, он не протестовал против грехов народа; а во-вторых, не послушался пророка, когда тот говорил ему: «Не восставай против Невухаднецара, ибо воцарение его - от Всевышнего», - но царь не послушал его. А сказанное: «Ибо из-за гнева Господа было это в Иерусалиме и в Иудее, доколе Он не отверг их от лица Своего; и восстал Цидкиягу против царя Вавилонского», - означает, что из-за гнева Всевышнего на них Он словно допустил их восстание против Невухаднецара, чтобы они понесли наказание, и привел их к этому.
Десятое Тевета: начало осады
«И было в девятый год царствования его, в десятый месяц, в десятый день месяца, пришел Невухадрецар, царь Вавилонский, сам и все войско его, к Иерусалиму, и осадили его, и построили вокруг него осадный вал». Десятый месяц - это Тевет, а в десятый день месяца - это Десятое Тевета (Асара бе-Тевет). Вот перед нами ясный стих о том, что именно Десятого Тевета началась осада. «И находился город в осаде до одиннадцатого года царя Цидкиягу» - с девятого года по одиннадцатый, три с половиной года осады.
И наши мудрецы (Хазаль) говорят нечто поразительное: три с половиной года Невузарадан ежедневно окружал Иерусалим и не мог овладеть им, а оттого, что не мог, уже собирался отступить. Вложил Святой Творец, благословен Он, мысль в его сердце, и тот принялся измерять стену. И мидраш рассказывает поразительную вещь: воины, стоявшие вокруг стены, вбивали в нее гвозди и вешали свои плащи. Однажды один из них говорит: «Посмотрите, какая странность: две недели назад я повесил плащ здесь, и он висел высоко в воздухе, а теперь плащ уже касается земли, хотя гвоздь не сдвинулся с места!» Оказывается, стена погружалась в землю. И она оседала каждый день на два с половиной тефаха, пока не ушла в землю целиком; а как только она полностью погрузилась, враги вошли в Иерусалим. И о том часе сказано: «Не верили цари земли и все жители вселенной, что вступит враг и неприятель во врата Иерусалима».
И еще в этом заключен намек: подобно тому как оседала и тонула в земле стена, так и еврейский народ духовно и нравственно опускался все ниже и ниже. То же самое мы находим и при разрушении Второго Храма: когда враги подошли к Храму, ворота распахнулись сами собой - намекая на моральное падение, будто мы сами открыли двери врагам, чтобы они вошли и разрушили Бейт а-Микдаш.
Прорыв в город и бегство Цидкиягу
«В четвертый месяц, в девятый день месяца, усилился голод в городе, и не было хлеба для народа земли». Четвертый месяц - это Тамуз: Нисан, Ияр, Сиван, Тамуз. И здесь написано, что город был пробит девятого числа, тогда как наши мудрецы говорят, что городские стены были пробиты семнадцатого Тамуза, и именно на этот день установили пост. Иерусалимский Талмуд объясняет: там произошла путаница в подсчетах - от множества бед и смятения счет дней сбился. На самом деле обе даты верны, и каждая дата имеет свое значение в определенном аспекте; мы подробно говорили об этом в соответствующем месте, и желающие могут заглянуть в «Меам Лоэз», где этот вопрос разобран подробно.
В итоге хронология событий такова: десятого Тевета девятого года началась осада; спустя три с половиной года, семнадцатого Тамуза, вавилонянам удалось пробить городскую стену; а девятого Ава того же года был сожжен Храм.
«И был пробит город, и все воины побежали и вышли ночью из города через ворота между двумя стенами, которые у царского сада, а касдим стояли вокруг города; и пошли они дорогой Аравы». И как же они вышли? Через подземный ход - пещеру, тянувшуюся у Цидкияhу прямо из дворца; не палестинцы изобрели туннели, у него был тайный выход. «И погналось войско касдим за царем, и настигли они Цидкияhу в равнинах Иерихона, а все войско его разбежалось от него» - остался он один, как сказано: «Все преследователи ее настигли ее в теснинах». А как им удалось схватить его? Наши мудрецы (Хазаль) говорят, что Всевышний послал оленя, и воины Невузарадана погнались за оленем, и вдруг перед ними предстал Цидкияhу со своим войском. Войско его рассеялось, а вавилоняне оставили все и погнались за ним, ведь он был главной и самой важной добычей - тем, кто восстал против царя.
Суд над Цидкияhу в Ривле
«И схватили они царя, и привели его к царю Вавилона в Ривлу, в земле Хамат, и тот учинил над ним суд». Ривла - это Антиохия, в районе Ливана, в Ливанских горах, и там находился Невухаднецар. Сам Невухаднецар вовсе не входил в Землю Израиля из-за опасений и отправил сюда Невузарадана, начальника стражи, - поэтому в тексте Писания мы встречаем Невузарадана, а не Невухаднецара. А слова «и тот учинил над ним суд» означают, что он говорил с ним со всей суровостью: как посмел он править и бунтовать против него.
И наказание, которому он подверг его, было страшным и жестоким: «И заколол царь Вавилона сыновей Цидкияhу на его глазах» - прямо у него на глазах, «и всех вельмож Иудеи заколол в Ривле». И этим он не ограничился, но «и глаза Цидкияhу ослепил, и заковал его в медные оковы, и привел его царь Вавилона в Вавилон, и посадил его в дом заключения до дня его смерти». «Бейт а-пкудот» (дом заключения) - место, куда помещали узников, то есть тюрьма. А «до дня его смерти» - до дня смерти Невухаднецара, ведь далее мы увидим, что Эвиль-Меродах, его сын, освободил Цидкияhу из темницы, вернул ему почет, благоволил к нему и обеспечивал его пропитанием.
Девятое Ава: сожжение Храма
«И в пятый месяц, в десятый день месяца - это девятнадцатый год царя Невухадрецара, царя Вавилона, - пришел Невузарадан, начальник стражи, стоявший перед царем Вавилона, в Иерусалим». Пятый месяц - это месяц Ав, и тогда приходит Невузарадан и встает в Иерусалиме. «И сжег он Дом Господень, и дом царя, и все дома Иерусалима, и всякий большой дом сжег огнем» - это источник того, что произошло девятого Ава.
Но если сказано «в десятый день месяца», почему же мы говорим, что это произошло девятого? Хазаль объясняют: пожар начался девятого, а основная часть сожжения Дома нашего Б-га пришлась на десятое число. Однако начало бедствия («атхальта де-пуранута») - самое тяжелое, и потому ориентируются на начало и устанавливают пост на девятый день. При всем том десятого числа у нас принято воздерживаться от мяса до полудня - поскольку основное сожжение Дома Б-жьего происходило десятого числа.
«И всякий большой дом сжег огнем» - но ведь уже сказано, что он сжег Дом Господень; что же такое «большой дом»? Говорят Хазаль: центры Торы и молитвы, бейт-мидраши и синагоги, всякое место, где возвеличивают Тору и молитву, - все это он предал огню. «И все стены вокруг Иерусалима разрушило все войско касдим, бывшее с начальником стражи» - чтобы не оставить иудеям никакой надежды, они разрушили и сровняли с землей все стены, еще возвышавшиеся над поверхностью, дабы уцелевшие не питали иллюзий восстать в будущем.
Кто был изгнан, а кто остался
«А из бедноты народа и остаток народа, остававшийся в городе, и перебежчиков, перешедших к царю Вавилона, и остальной простой люд изгнал Невузарадан, начальник стражи» - «перебежчики» (нофлим) - это те, кто сам пошел сдаться царю Вавилона и выразить покорность, но и их он изгнал; а «остальной простой люд» (йетер а-амон) - это прочая масса народа. «А из беднейших жителей земли оставил Невузарадан, начальник стражи, для виноградников и полей» - лишь бедноту земли, от которой не было никакой угрозы мятежа, он оставил возделывать виноградники и пашни, чтобы земля не пришла в полное запустение; всех же остальных он угнал в изгнание.
Храмовая утварь, увезенная в Вавилон
«И медные колонны, которые в Доме Господа, и подставы, и медное море, что в Доме Господа, разбили халдеи и унесли всю их медь в Вавилон». Две медные колонны - это Яхин и Боаз; подставы - это основания для умывальников, как мы учили ранее; а медное море - гигантский медный бассейн, где омывали руки и ноги. И поскольку он был огромен и унести его целиком было невозможно, его разбили и забрали обломками, ведь медь представляла большую ценность, и увезли ее в Вавилон. И об этих колоннах сокрушался Йирмеягу: «Простер враг руку свою на все сокровища ее, ибо видела она, как язычники вошли в святилище ее».
«И горшки, и совки, и щипцы, и кропильные чаши, и ложки, и все медные сосуды, которыми совершали служение, они забрали. И чаши, и совки для углей, и кропильницы, и горшки, и светильники, и ложки, и трубки - все, что из чистого золота и что из чистого серебра, забрал начальник телохранителей». «Сипим» (чаши) - одни толкователи объясняют, что это музыкальные инструменты, другие - сосуды для сбора жертвенной крови, третьи считают, что это кувшины; «махтот» (совки) - ими сгребали и снимали угли с жертвенника; «менорот» (светильники) - ведь царь Шломо изготовил еще пять светильников, и все они были захвачены; «менакийот» (трубки) - золотые трубочки-подставки, на которых раскладывали хлеб предложения (лехем а-паним), чтобы между слоями циркулировал воздух и хлеб не заплесневел, ведь он оставался горячим все время. Забрали абсолютно все, как золотое, так и серебряное - «что из золота - золото, и что из серебра - серебро», - не оставив ничего.
«Колонн две, море одно, и двенадцать медных волов, которые под подставами, что сделал царь Шломо для Дома Господа - невозможно было взвесить всю эту медь». «Волы» - двенадцать медных быков, на спинах которых покоилось медное море. Невозможно было взвесить эту медь, потому что количество ее было столь колоссальным, что определить общий вес не представлялось возможным. «А колонны: восемнадцать локтей высота одной колонны, и нить в двенадцать локтей охватывала ее, а толщина ее - четыре пальца, внутри полая. И венец на ней медный, и высота одного венца пять локтей, и сетка, и гранаты на венце вокруг, все из меди; и точно так же у второй колонны с гранатами. И было гранатов девяносто шесть с каждой стороны, а всех гранатов - сто на сетке вокруг» - «девяносто шесть по сторонам света», открытых взгляду с каждой стороны, и всего сто вокруг сетки. Писание подробно описывает, насколько все это было прекрасно и величественно, - и все это вавилоняне разбили, разобрали и разграбили.
Казнь высших коэнов и знати народа
«И взял начальник телохранителей Сераю, первосвященника, и Цефанью, второго священника, и трех стражей порога» - первосвященника (коэн гадоль) и его заместителя (сган а-коаним), который назначался на случай, если первосвященник станет ритуально нечистым и не сможет вести службу (как мы читаем в молитве Йом Кипура), - всех их он пленил. «А из города взял одного сановника, поставленного над воинами, и семерых приближенных царя, находившихся в городе» - знатных людей из царского окружения; «и писца военачальника, набиравшего в войско народ страны, и шестьдесят человек из простого народа, найденных в городе. И взял их Невузарадан, начальник телохранителей, и отвел их к царю Вавилона в Ривлу. И поразил их царь Вавилона, и умертвил их в Ривле, в земле Хамат. И был изгнан Йегуда со своей земли».
Здесь сказано: «вайигель Йегуда» (и был изгнан Йегуда) в мужском роде, а в свитке Эйха Йирмеягу произносит: «гальта Йегуда ме-они» (изгнана была Иудея из-за бедствий) в женском роде. Почему? Мудрецы объясняют: уйдя в изгнание, евреи ослабли и уподобились немощной женщине, поэтому там изгнание названо в женском роде.
Платон и Йирмеягу у разрушенного Храма
Рассказывают, что греческий философ Платон прибыл в Иерусалим вместе с Невухаднецаром после разрушения Святыни. Пришел он на место сожженного Храма, видит пожарище и обугленные балки и замечает пророка Йирмеягу, который горько плачет и возносит скорбный плач о катастрофе. Платон задал ему два вопроса. Первый: «Ты мудрейший из мудрецов Израиля - зачем же ты плачешь о дереве и камнях? Разрушилось здание - отстрой новое, это всего лишь дом!» И второй: «Ведь разрушение уже свершилось, подобает ли мудрецу плакать о прошлом? Что произошло, то уже позади».
Йирмеягу ответил ему вопросом: «Наверняка у тебя есть немало неразрешимых сомнений и сложных философских вопросов?» Тот ответил: «Конечно, и я убежден, что ни один человек в мире не способен ответить на мои вопросы» - обратите внимание, какой «скромностью» он отличался! Сказал ему Йирмеягу: «Изложи мне эти вопросы». Тот перечислил их все, и Йирмеягу с легкостью, играючи ответил на каждый из них - что называется, с ходу. Поразился Платон и воскликнул: «Рожден ли этот мудрец земной женщиной или это ангел? Какая безмерная Б-жественная мудрость!» Сказал ему Йирмеягу: «Всю эту мудрость я впитал от этих самых камней, от этого Храма, от Шехины, обитавшей здесь. Теперь ты понимаешь, что я оплакиваю вовсе не дерево и камни, а колоссальную духовную потерю, ту духовную пустоту, которая образовалась из-за разрушения Храма. Это плач не о материальном ущербе, а о великой духовной утрате. И об этом нужно помнить в день Девятого ава: скорбь наша - о духовной нехватке, о том, что со дня разрушения Храма железная преграда встала между нами и нашим Небесным Отцом, - вот о чем эта непреходящая боль».
Число изгнанников
«Вот народ, который изгнал Невухадреццар в седьмой год: иудеев три тысячи двадцать три. В восемнадцатый год Невухадреццара - из Иерусалима восемьсот тридцать две души. В двадцать третий год Невухадреццара изгнал Невузарадан, начальник телохранителей, иудеев семьсот сорок пять душ; всего душ - четыре тысячи шестьсот» - получается, что он приходил и в третий раз. Здесь Писание начинает перечислять число изгнанных в каждом поколении, начиная от изгнания Йехонии и вплоть до последней волны пленения.
Эвиль Меродах возвышает Йегояхина
«И было в тридцать седьмой год изгнания Иегояхина, царя Иудеи, в двенадцатый месяц, двадцать пятого числа месяца: возвысил Эвиль Меродах, царь Вавилона, в год воцарения своего, главу Иегояхина, царя Иудеи, и вывел его из темницы». На тридцать седьмом году изгнания Иегояхина начинает царствовать Эвиль Меродах, сын Невухаднецара. И что же он делает первым делом? Приказывает извлечь кости отца из могилы и волочить их - чтобы убедиться, что тот действительно умер, а не понарошку. Почему? Потому что в прошлый раз, когда Невухаднецару было суждено стать подобным птице небесной и зверю земному и он удалился в чащу, Эвиль Меродах поспешил воцариться, но отец вернулся и бросил его в темницу: с чего это ты стал править, здесь хозяин я! Поэтому во второй раз он боялся и сказал: я хочу извлечь его из могилы и удостовериться, что он окончательно мертв и больше не встанет.
«И говорил с ним благожелательно» - помиловал его, вывел из темницы и беседовал с ним по-доброму; а некоторые говорят, что он вел с ним мудрые беседы и увидел, как велика его мудрость. «И поставил престол его выше престола царей, которые были у него в Вавилоне» - как визиря, выше всех престолов подвластных царей. «И переменил темничные одежды свои, и ел хлеб перед ним всегда во все дни жизни своей» - «и переменил одежды»: одни объясняют, что он дал ему другие одежды, и таков простой смысл текста; другие же говорят, что он оставил на себе полосатые одежды узника, а поверх них надел царские одеяния, чтобы всегда помнить о разрушении Иерусалима.
«И ел хлеб перед ним всегда» - говорят мудрецы: перед ним, но не вместе с ним, чтобы не оскверняться царской трапезой и не есть запретной пищи; еду готовили в доме Иехонии и приносили в царский дворец. «И содержание его - постоянное содержание давалось ему от царя Вавилонского, изо дня в день, до дня смерти его, во все дни жизни его» - и он не ограничивался одной трапезой в день, но утром и вечером доставлял ему постоянное пропитание. И от него, от Иегояхина, произошли главы изгнания (рейш-галута) и князья (несиим), гаоны Суры и Пумбедиты - все они брали начало от его корня.
История о рабби Аврааме а-Леви
Рассказывают о рабби Аврааме а-Леви, который увидел во сне пророка Ирмиягу: тот держал кувшин с водой и просил полить ему на руки. Рабби Авраам испугался, и тем временем образ Ирмиягу исчез из его сна. Он пришел и рассказал об этом святому Ари, спросив, в чем смысл сна. Сказал ему Ари: как жаль такое драгоценное упущение! Ирмиягу ведь коэн, и потому попросил тебя омыть ему руки, ибо ты левит, а левит поливает воду на руки коэну. И если бы ты сделал это, Избавление (геула) пришло бы тотчас же. Подумать только, какая была упущена возможность!
Дополнение: мидраш «Песикта рабати» о разрушении Храма
Здесь завершается книга Ирмиягу, и стоит привести мидраш в дополнение к изученному нами («Песикта рабати», писка 26) на стих «И усилился голод в городе»: собирались дочери Сиона на рыночных площадях и встречали друг друга. Говорит одна подруге: «Почему ты вышла на рынок, ты ведь в жизни не выходила на базар? У тебя же есть слуги и рабы, отчего ты вышла?» А та отвечает: «Что мне скрывать от тебя - невыносим удар голода, и я больше не могу терпеть». И брались они за руки, бродили по городу в поисках еды и не находили, обнимали столбы и умирали возле них на каждом углу. А их грудные дети ползали на четвереньках, каждый узнавал свою мать, подползал, брал ее грудь в рот в надежде высосать каплю молока, но молока не было; душа младенца металась в муках, и он умирал на груди матери, исполняя сказанное: «Когда изливается душа их на лоно матерей их».
В тот час сказал Всевышний Ирмиягу: «Встань, пойди в Анатот и выкупи поле у Ханамэля, дяди твоего». Подумал Ирмиягу про себя: «Может быть, дает Господь возможность торговать и вести дела в ней, раз повелевает мне купить поле? Быть может, Всевышний сжалился над нами и говорит мне: иди, приобретай владения в этой земле, ведь вот-вот настанет Избавление». Как только вышел Ирмиягу из Иерусалима, спустился ангел с небес, встал ногами на стену Иерусалима и проломил ее, и воззвал: «Пусть придут враги и войдут в дом, хозяина которого нет внутри, пусть разграбят его и разрушат; пусть войдут в виноградник и срубят его лозы, ибо сторож покинул его и ушел!» А зачем ангел призвал их? Чтобы не хвалились враги, говоря, будто сами покорили его: покоренный город вы взяли, убитый народ вы перебили!
Пришли враги и устроили свое судилище на Храмовой горе. Они поднялись на среднее возвышение - место, где когда-то сидел царь Шломо и совещался со старейшинами, святое место, откуда созидался Храм. Там сели враги и стали держать совет, как сжечь Храм и с чего лучше начать. Пока они совещались, подняли взоры - и вот четыре ангела спускаются с четырьмя пылающими факелами в руках, подносят их к четырем углам Храма и поджигают его. Это было явлено, дабы показать им: не они сделали это, а грехи Израиля, и нечем им гордиться.
Когда первосвященник увидел, что Храм горит, взял он ключи, бросил их к небесам и воскликнул: «Вот ключи от Твоего Дома! Я оказался неверным хранителем в нем», - ведь хранитель обязан беречь вверенное, а я не исполнил своего долга преданно, потому Дом и сгорел. Он повернулся уходить, но враги схватили его и зарезали возле жертвенника - там, где он приносил ежедневную жертву (тамид). Выбежала его дочь с криком: «Горе мне, отец, отрада очей моих!» - схватили ее, зарезали и смешали ее кровь с кровью отца. Увидев, что Храм горит, коэны и левиты взяли арфы и трубы, бросились в огонь и сгорели. А когда девушки, ткавшие завесу (парохет) - таков был их труд, - увидели пожар Храма, они тоже бросились в пламя и погибли, чтобы враги не надругались над ними.
Увидев это, Цидкиягу бежал подземным ходом, ведущим к Иерихону, и там, где проходил акведук, он выбился из сил, а сыновья шли перед ним. Внезапно его настиг Невузарадан, схватил его и десятерых его сыновей и отправил к Невухаднецару. Сказал царь: «Скажите Цидкиягу: что побудило тебя восстать против меня? По какому закону мне судить тебя? Если по закону твоего Б-га, ты повинен смерти за то, что поклялся ложно (а мы уже учили, что он поклялся не бунтовать); если же по законам царства, ты тоже достоин смерти, ибо всякий, преступивший клятву царю, приговаривается к казни». Ответил ему Цидкиягу: «Казни сначала меня, чтобы я не видел гибели моих сыновей». А сыновья молили: «Убей сперва нас, чтобы мы не видели кровь нашего отца, пролитую на землю». И так он поступил с ними: зарезал сыновей у него на глазах, а затем выколол ему глаза и бросил их в печь, помилуй Господь, и увел его пленником в Вавилон.
И взывал Цидкиягу, говоря: «Придите и посмотрите, люди: пророчествовал обо мне Ирмиягу и говорил мне: "В Вавилон ты пойдешь, и в Вавилоне умрешь, а самого Вавилона глаза твои не увидят", но я не внимал его словам! И кто мог вообразить, как это сбудется? Я умру в Вавилоне, меня отведут в Вавилон, но я не увижу Вавилона - казалось, это парадокс. А теперь вот я в Вавилоне, и глаза мои не видят его - слово в слово, в точности так, как предрек пророк!»
Пророк Ирмиягу, который ходил выкупать поле, теперь возвращается. Вышел он из Анатота, направляясь в Иерусалим, поднял глаза и увидел дым, поднимающийся над Храмом. И подумал в сердце своем - посмотрите, насколько он еще был наивен в своей надежде: быть может, сыновья Израиля раскаялись и приносят жертвы, и это поднимается дым воскурения? Подошел он, встал на стену и увидел Храм, превращенный в груды камней - груды на грудах, - а стена Иерусалима разрушена и замкнута врагами. Начал он кричать и говорить: "Склонил Ты меня, Господь, и я склонился; одолел Ты меня и победил". И мидраш учит, что Всевышний словно бы хотел совершить нечто и не желал, чтобы Ирмиягу это видел, дабы тот не попытался отменить приговор молитвой, и потому побудил его уйти; а когда совершил то, что совершил, - теперь Ирмиягу может прийти.
Пошел он по дороге, стал кричать и говорить: по какой дороге пошли грешники? По какой дороге пошли погибшие? Пойду и я, и погибну вместе с ними! Шел он и видел дорогу, залитую кровью, и земля была пропитана кровью убитых с обеих сторон - всех тех, кого вел в изгнание Невузарадан. Опустил он глаза к земле и увидел следы ног младенцев и детей, которых вели в плен, склонялся к земле и целовал их, ведь они уже были мертвы. А когда нагнал изгнанников, обнимал их и целовал, и плакал перед ними, а они - перед ним. Обратился он и сказал им: братья мои и народ мой, все это случилось с вами из-за того, что вы не внимали словам моего пророчества, - почему же вы не слушали тогда?
Когда дошли до реки Евфрат, обратился Невузарадан и сказал ему: если тебе угодно идти со мной в Вавилон - иди, а если нет - оставайся здесь (помните, он получил от Невухаднецара своего рода охранную грамоту). Подумал Ирмиягу в сердце своем: если я пойду с ними в Вавилон, кто утешит оставшихся на Земле Израиля? И он отделился от них. Подняли изгнанники глаза и увидели, что Ирмиягу покидает их - только что он был с нами, и вдруг уходит! Зарыдали все они громким плачем, закричали и сказали: отец наш Ирмия, неужели ты оставляешь нас? И об этом сказано: "При реках Вавилона, там сидели мы и плакали" - когда покинул их Ирмиягу. Ответил Ирмиягу и сказал им: призываю в свидетели небо и землю, если бы вы заплакали хоть один раз, пока еще были на Сионе, вы бы не ушли в изгнание! И шел Ирмиягу, плакал и говорил: горе тебе, драгоценнейшая из стран! Так шел он и оплакивал их участь и падение народа Израиля. Один-единственный плач мог изменить все.
Подведем итог:
45-я глава учит нас, что достоинство пророка - это не личное достижение: Баруху бен Нерии, который так жаждал пророчества и сокрушался, что не удостоился его, ответили с небес, что дело вовсе не в нем, а в поколении - "то, что Я построил, Я разрушаю", а когда выкорчевывают виноградник, ограда уже не нужна, и когда нет овец, пастух не нужен, и довольно с него того, что жизнь его достанется ему в добычу. Отсюда мы перешли к 52-й главе, к самому порядку разрушения: от Десятого Тевета, когда началась осада, через Семнадцатое Тамуза, когда была пробита городская стена, и вплоть до Девятого Ава, когда сожгли Дом Господень и "каждый большой дом" - дома учения и синагоги. Стена, опускавшаяся на два с половиной ладони (тфахим) каждый день, - это отражение нашего духовного упадка, а ответ Ирмиягу Платону учит, что плач идет не о деревьях и камнях, а о Б-жественной мудрости и о Шхине, которых мы лишились, и о железной преграде, разделившей нас с нашим Небесным Отцом. И завершение мидраша несет в себе великий урок: "Если бы вы заплакали хоть один раз, пока еще были на Сионе, вы бы не ушли в изгнание". Да поможет Всевышний, чтобы в эти дни, к которым мы приближаемся, Храм был отстроен еще до них, а если мы того не удостоимся - чтобы мы пролили хоть немного слез в эти дни и тем самым удостоились скорого восстановления Храма, амен и амен.