Тридцать первая глава книги Ирмиягу - одна из величайших глав утешения в книге. После тяжелых пророчеств о бедствиях пророк обращается к будущему: возвращение сыновей в свои пределы, радость, за которой нет скорби, и плач праматери Рахели, из которого рождается величайшее обещание. В этом уроке мы пройдем по порядку стихов, вглядимся в толкования Мальбима, а рядом с ними - в слова Раши, Радака и Таргума Йонатана, и в прекрасные мидраши, относящиеся к этой теме.
«Тогда возвеселится дева в хороводе» - кто эта дева?
אָז תִּשְׂמַח בְּתוּלָה בְּמָחוֹל וּבַחֻרִים וּזְקֵנִים יַחְדָּו וְהָפַכְתִּי אֶבְלָם לְשָׂשׂוֹן וְנִחַמְתִּים וְשִׂמַּחְתִּים מִיגוֹנָם׃ - Тогда возвеселится дева в хороводе, и юноши, и старцы вместе; и обращу скорбь их в ликование, и утешу их, и обрадую после печали их.
На первый взгляд, возникает вопрос: почему сказано «дева» в единственном числе, а не «девы»? Радак объясняет, что имеется в виду каждая дева, по обычаю Писания употреблять единственное число вместо множественного, подобно стиху: «И был у меня вол и осел», где имеются в виду многие волы и многие ослы.
А Йонатан перевел: «Тогда возвеселится община Израиля» - здесь имеется в виду не девушка в буквальном смысле, а аллегория на Кнесет Исраэль (общину Израиля), о которой в Писании всегда говорится в женском роде. Тогда возвеселится Кнесет Исраэль в хороводе, в праздничном ликовании.
Раздельные танцы - прямым текстом в стихе
Обратите внимание на точность формулировки: «Тогда возвеселится дева в хороводе» - точка. А затем: «И юноши, и старцы вместе». Некоторые утверждают, что разделение на танцах - это изобретение ашкеназов, новшество последнего поколения, и навешивают всевозможные ярлыки на тех, кто строго этого придерживается. Однако прочтите ясные стихи Писания, и вы всегда увидите разделение. Нет ни одного стиха, где было бы сказано: «Тогда возвеселится дева и юноши вместе», ни в коем случае такого не найти. Юноши и старцы вместе - да; юноши и девы вместе - нет.
И точно так же в «Аллилуйя», которое мы произносим каждый день: «Юноши, а также девы, старцы с отроками» - юноши а также девы, но не юноши с девами, как поступают сегодня; тогда как «старцы с отроками». Множество стихов выражают эту мысль: совместных танцев не существует, ибо разделение - это ограда святости.
«И юноши, и старцы вместе» - равная радость
Мальбим обращает внимание на слово «вместе» (яхдав): оно означает, что радость юношей и старцев будет равной. Почему об этом нужно говорить? Чтобы исключить то, что произошло во времена Второго Храма. Тогда, когда вернулись в землю Израиля и построили Храм, старцы увидели его и заплакали, а молодые увидели и радовались. Почему? Молодежь не видела Первого Храма, им не с чем было сравнивать. Но старцы, видевшие Первый Храм в его величии, глядя на Второй Храм, плакали и говорили: «Это - Храм? Это даже не жалкое подобие того, что было здесь. Где слава Всевышнего, где десять чудес, происходивших в Храме, которых нам теперь недостает?» Они видели разницу между небом и землей.
Но в грядущем Избавлении - «и юноши, и старцы вместе»: радость будет одинаковой. И не потому, что никто не видел Первого Храма, а потому, что этот Храм спустится уже отстроенным с Небес во всем своем величии, в неслыханной славе, и никто не сможет сказать, что какой-то прежний Храм был лучше или величественнее. Поэтому все будут радоваться вместе, равной радостью.
Траур и ликование, скорбь и радость - внутреннее и внешнее
«И превращу скорбь их в ликование, и утешу их, и обрадую их после печали их» - почему Писание меняет выражения, упоминая и скорбь (эвель), и печаль (ягон), и ликование (сасон), и радость (симха)? Мальбим объясняет, что здесь есть точное соответствие. Радость (симха) находится в сердце, во внутреннем мире человека, тогда как ликование (сасон) - это внешние проявления, выражающие радость: ношение праздничных одежд, танцы и тому подобное. Внешнее выражение радости называется «сасон», поэтому и говорят «ликует и веселится» (шаш ве-алец).
То же самое и с трауром: «эвель» (траур) - это внешнее выражение скорби, и не обязательно выражение душевной боли. В алахе нет обязанности, чтобы скорбящий страдал; нет закона непременно огорчаться. А что же требуется? Надеть траурные одежды, сидеть на полу - все это внешние признаки. Внутри человек может даже радоваться, что получил огромное наследство. Об этом и написано, что когда у человека умирает отец, он благословляет «Благословен Праведный Судья» и также «Давший нам дожить» - не потому, что надеется на немедленное воскрешение отца из мертвых, а из-за полученного наследства. Это подобно шутливому толкованию формулы утешения у ашкеназских евреев: «Пусть Вездесущий утешит вас» (ha-Маком йенахеם этхем) - где «маком» намекает на оставленное имущество («место здесь и место там», участки и недвижимость). А у сефардов принято говорить: «Будьте утешены с Небес» - ведь если остались долги, земным имуществом не утешишься. В отличие от траура («эвель»), «ягон» - это глубокая внутренняя печаль в сердце.
И теперь понятен стих: «И превращу скорбь их» - траур (эвель), который проявляется внешне, - «в ликование» (сасон), которое также внешне. «И утешу их, и обрадую их после печали их» - взамен печали (ягон), которая скрыта внутри, Я дарую им радость (симха), наполняющую внутренний мир человека.
«И напою душу коэнов туком»
וְרִוֵּיתִי נֶפֶשׁ הַכֹּהֲנִים דָּשֶׁן וְעַמִּי אֶת־טוּבִי יִשְׂבָּעוּ נְאֻם־יְהֹוָה׃ - И напою Я душу коэнов туком, и народ Мой насытится Моим благом, - слово Господа.
Мальбим объясняет: коэны, занятые храмовым служением, насытят свою душу от тука (дешен) - изобилия влияния жертвоприношений. Пророк употребил слово «дешен», поскольку в жертвоприношениях также есть пепел и тук (дешен), а «дешен» выражает тучность и изобилие, как сказано: «и кости их утучнятся». Имеется в виду, что их душа будет исполнена блага, поэтому использовано выражение, связанное со служением жертвоприношений.
Ведь главное в жертвоприношениях и в храмовой службе - это приближение к Вс-вышнему. Храм - это не бойня, где просто едят мясо; правило гласит: «коэны едят, а принесшие жертву получают искупление», и все это часть священнослужения в Храме. Получается, что слова «И напою душу коэнов туком» означают, что их душа возвысится духовно благодаря жертвоприношениям.
«И народ Мой насытится Моим благом» - благодаря этому у народа будет изобилие всякого блага до сытости. Ведь когда Храм действует должным образом и жертвы приносятся пред Господом, это служит источником благословения и изобилия для всего мира. Как говорит святой Ор ха-Хаим: если бы народы мира знали, сколько изобилия нисходит к ним благодаря Храму, они бы выставили охрану вокруг него, чтобы никто его не разрушил. Жертвы, которые мы приносили в Суккот - семьдесят тельцов, - соответствовали семидесяти народам. И более того, все благополучие мира проистекает из силы Храма. Таким образом, благодаря служению коэнов в Храме весь народ обретет сытость и добро.
«Голос слышен на высоте» - плач Рахели
כֹּה אָמַר יְהֹוָה קוֹל בְּרָמָה נִשְׁמָע נְהִי בְּכִי תַמְרוּרִים רָחֵל מְבַכָּה עַל־בָּנֶיהָ מֵאֲנָה לְהִנָּחֵם עַל־בָּנֶיהָ כִּי אֵינֶנּוּ׃ - Так сказал Господь: голос слышен на высоте, вопль, горький плач; Рахель оплакивает детей своих, отказывается утешиться о детях своих, ибо нет их.
Раши приводит Таргум Йонатана: «Голос слышен на вершине мира, голос дома Израиля, плачущего о пророке Ирмияу, когда отпустил его Невузарадан из Рамы, чтобы он вернулся вслед за изгнанниками к Гедалье, сыну Ахикама». То есть это голос Израиля, оплакивающего разлуку с пророком Ирмияу. Когда Невузарадан изгонял народ Израиля, Ирмияу пошел вместе с ними, сказав: не оставлю овец паствы моей. Но тогда Невузарадан отпустил его из Рамы, чтобы он вернулся от изгнанников и пошел к Гедалье, сыну Ахикама. И тогда народ начал плакать, ведь до тех пор у них была хоть какая-то уверенность, пока пророк был с ними и передавал им слова Господа. И в этом смысл слов «вопль, горький плач; Рахель оплакивает детей своих» - Рахель здесь олицетворяет общину Израиля (Кнесет Исраэль), плачущую о том, что Ирмияу возвращается назад.
Радак объясняет, что эти слова сказаны иносказательно о десяти коленах. Во главе десяти колен стоит Эфраим, а матерью их всех является Рахель, от которой произошли Йосеф и Биньямин, а от Йосефа - Эфраим и Менаше. И когда сыновья ушли в изгнание, мать плачет. Слова «ибо нет их» (ки эйнену) означают, что они так и не вернулись: Йеhуда и Биньямин, ушедшие в изгнание, вернулись во времена Второго Храма, однако колена Эфраима нет, и они не вернутся до грядущего Избавления. Почему же сказано «на высоте слышен» (бе-рама нишма)? Радак объясняет, что для того, чтобы голос разносился далеко, поднимались на горы, поэтому и сказано: «голос слышен на высоте», дабы этот плач разносился вдаль.
Мидраш: «Хорошо ты заступилась за Моих детей»
Этот мидраш широко известен. Говорит мидраш: пришли праотцы и праматери умолять Святого, благословен Он, смягчиться за то, что Менаше поставил истукана в Храме, но Он не умилостивился. Ведь в Книге Царей II прямо сказано, что именно за это изгнание было предрешено окончательно. И хотя затем произошли перемены и Менаше совершил тшуву, приговор не изменился. Более того, как приводит Мальбим, здесь есть предмет для обсуждения: ведь он согрешил и пролитием крови, и идолопоклонством, и неясно, раскаялся ли в обоих грехах. Так или иначе, идол в Святилище окончательно запечатал их приговор к изгнанию, и Святой, благословен Он, отказывается смягчиться.
Вошла Рахель и сказала перед Ним: «Владыка мира, чье милосердие больше - Твое или милосердие плоти и крови? Конечно, Твое милосердие больше! Но ведь я ввела соперницу в свой дом. Вся служба, которую нес Яаков у моего отца, была только ради меня. И когда пришло время мне войти под хупу, ввели мою сестру. И мало того, что я смолчала, я еще и передала ей свои тайные знаки! Так и Ты: даже если Мои дети ввели Твою "соперницу" в Твой дом, смолчи им! Если уж я смогла пересилить себя, не обидеться, а напротив, передать сестре знаки и не ревновать ее, то Ты, Владыка мира, тем более не должен ревновать к идолопоклонству!» Сказал Он ей: «Хорошо ты заступилась за Моих детей. Есть воздаяние за труд твой - за тот поступок милосердия, когда ты передала знаки сестре». И в чем эта награда? В том, что во все поколения у нашей праматери Рахели есть право заступаться за народ Израиля.
И еще один мидраш приводит Радак: изгнанников вели в плен мимо могилы Рахели. Когда народ Израиля уходил в изгнание, они проходили мимо могилы Рахели, и поэтому сказано: «Рахель оплакивает детей своих». А где об этом говорится в мидраше? В толковании стиха: «И была погребена на дороге в Эфрат». Мудрецы спросили: почему Яаков похоронил Рахель на дороге в Эфрат? Ведь хоронят на кладбище, а не у обочины дороги, что не подобает почету! Но провидел Яаков по духу святости, что изгнанникам предстоит проходить там, и потому похоронил ее там, чтобы она молила о них о милосердии, и благодаря этому Израиль удостоится избавления. Об этом и написано: «Голос в Раме слышен...»
«Мевака» - усиленный глагол
«Горький плач» - плач от горечи сердца. И грамматики подмечают: сказано не «Рахель боха» (плачет), а «Рахель мевака» (оплакивает). «Боха» - это простой глагол, а «мевака» - усиленный глагол. Обратите внимание, насколько тяжелее он звучит в произношении. Всякое выражение в усиленной глагольной форме указывает на действие, совершаемое с тяжестью, с силой, с надрывом, тогда как простая форма обозначает действие, совершаемое как бы легко. И поэтому употреблено «мевака» - чтобы подчеркнуть всю тяжесть и силу этого плача.
Объяснение Мальбима: два рода сыновей
Говорит Мальбим: Рама - это город в наделе Биньямина, как написано: «в Раму... возвращайтесь в Раму». А Рахель - это мать сыновей, оплакивающая своих детей: потомков Йосефа и потомков Биньямина. Сыновья Йосефа символизируют Десять колен, а сыновья Биньямина - Иуду и Биньямина. Сыновьям Биньямина, ушедшим в изгнание с Иудой в Вавилон, суждено вернуться во времена Кореша, в эпоху Второго Храма, и их она оплакивает, пока они идут в изгнание. Но сыновья Йосефа, Эфраим и Менаше, изгнанные в Халах, Хавор и на реку Гозан, за Горы тьмы и за реку Самбатион, - о них Рахель отказывается утешиться.
Отсюда находит свое объяснение повтор в стихе: «Рахель оплакивает сыновей своих» и вновь «отказывается утешиться о сыновьях своих». Мальбим объясняет, что он уже приводил это правило в своей книге «Аелет а-шахар» - труде, где он изложил правила языка Танаха и принципы своего толкования, фундаментальном, всеобъемлющем и чрезвычайно точном, - в правиле 138: когда существительное повторяется дважды в одном и том же стихе, речь идет не об одном и том же объекте. Следовательно, первое «сыновей своих» - это потомки Биньямина, а второе «сыновей своих» - это потомки Йосефа.
Теперь понятно, почему «ибо нет его» сказано лишь в конце. Ведь о Биньямине нельзя сказать «нет его», потому что Биньямин вернулся во Второй Храм; но Йосеф, Десять колен, не вернулись и по сей день. Поэтому о Биньямине у нее есть утешение, ведь он возвращается, тогда как «отказывается утешиться о сыновьях своих, ибо нет его» - сказано о Йосефе, который не вернулся в эпоху Второго Храма.
«Ибо нет его» - намек на Йосефа
И здесь есть прекрасное объяснение самого выражения «нет его». Ведь если обратить внимание, эти слова словно неотступно следуют за Йосефом. Когда Реувен вернулся к яме и не нашел Йосефа, он сказал: «Мальчика нет, а я - куда я денусь?» А затем, когда у Яакова попросили отпустить Биньямина в Египет, он сказал: «Йосефа нет, и Шимона нет, а Биньямина заберете?» И теперь приходит Рахель и говорит: «Отказывается утешиться о сыновьях своих, ибо нет его», - вновь упоминая то же самое выражение. Можно сказать, что здесь заключен намек: это «нет его» подобно тому прежнему «нет его». Подобно тому как тогда «нет его» не означало, что он погиб навсегда, но лишь то, что его нет сейчас, а в конце концов он вернется - ведь потом открылось, что он стал царем, - так же и здесь. Она надеется, что это «нет его» - лишь временное отсутствие, и ему суждено вернуться, и есть надежда, что мы еще удостоимся увидеть этого сына вновь. И действительно, у наших мудрецов есть спор о том, вернутся ли в будущем Десять колен, но мы придерживаемся традиции, что они вернутся. Потому и употреблено именно это выражение, и это очень глубокая мысль.
«Удержи голос твой от плача» - два ответа
כֹּה אָמַר יְהֹוָה מִנְעִי קוֹלֵךְ מִבֶּכִי וְעֵינַיִךְ מִדִּמְעָה כִּי יֵשׁ שָׂכָר לִפְעֻלָּתֵךְ נְאֻם־יְהֹוָה וְשָׁבוּ מֵאֶרֶץ אוֹיֵב׃ - Так сказал Господь: удержи голос твой от плача и глаза твои от слез, ибо есть награда за деяние твое, - слово Господа, - и вернутся они из земли вражеской.
וְיֵשׁ־תִּקְוָה לְאַחֲרִיתֵךְ נְאֻם־יְהֹוָה וְשָׁבוּ בָנִים לִגְבוּלָם׃ - И есть надежда для твоего будущего, - слово Господа, - и вернутся сыновья в пределы свои.
Мальбим поясняет, что и здесь даются два ответа, соответствующие двум группам сыновей. «Удержи голос твой от плача» - о сыновьях Биньямина; «и глаза твои от слез» - о сыновьях Йосефа. О сыновьях Биньямина Он говорит ей: «Ибо есть награда за деяние твое», то есть за то, что ты делаешь сейчас, молясь за них. И твоя награда в том, что Я обещаю тебе: «И вернутся они из земли вражеской» - они вернутся из изгнания. А о сыновьях Йосефа, которые сейчас не вернутся, сказано: «И есть надежда для твоего будущего... и вернутся сыновья в пределы свои» - надежда относительно них обращена лишь к конечному будущему, к грядущим временам.
И еще подмечает Мальбим: почему сказано «и вернутся сыновья в пределы свои», а не «вернутся из земли вражеской», как в предыдущем стихе? Потому что десять колен находятся не во вражеской земле, а обитают обособленно в далеком краю. Поэтому относительно них и не сказано «из земли вражеской», но лишь то, что в конце дней они вернутся в свои пределы. Йегуда же и Биньямин действительно были изгнаны в земли своих врагов.
Радак объясняет иначе: слова «есть награда за деяние твое» относятся не к молитве, а представляют собой обращение к Кнесет Исраэль (общине Израиля). Вы, Кнесет Исраэль, перенесшие тяготы изгнания, не забывшие Имя Всевышнего и не нарушившие Его завет, - есть награда за деяния твоих сыновей: благодаря всему, что они перенесли в галуте, они удостоятся избавления. И так переводит Таргум Йонатан: «Ибо есть награда за деяния праведных отцов твоих» - есть награда тем, кто исполняет волю Творца, праведникам. Выходит, обращение здесь направлено к Кнесет Исраэль: за то, что мы служили Всевышнему даже в изгнании, уготована награда, и это - грядущее избавление.
Виленский магид: «О сыновьях своих, ибо нет его»
В книге «Меиль Шмуэль» приводятся слова Виленского магида, раби Зеева, который задавал вопрос: ведь все пророки предрекали, что настанет день, и народ Израиля вернется из изгнания. Почему же тогда о Рахели сказано: «Отказывается утешиться»? Ведь избавление непременно придет, и с этим согласны все.
Однако, говорит магид, сам Ирмиягу объясняет, почему она отказывалась утешиться: «О сыновьях своих, ибо нет его». Она отказывается утешиться не из-за того, что они ушли в изгнание, ведь изгнание было предсказано заранее; и не из-за того, что они не вернутся, ведь ясно, что они вернутся. Из-за чего же? Из-за того, что «сыновья ее - ибо нет его»: сыновья уже не выглядят как сыновья. Это не те же люди, что уходили в галут. Сюда вернулись люди, но это уже не ее сыновья. В этом и смысл слова «нет его» (эйнену): сыновей больше нет, они уже не похожи на моих детей. И действительно, в стихе сначала сказано лишь «и вернутся они из земли вражеской», а слово «сыновья» там не упоминается.
И действительно, мы видим, что после неотступных мольбы Рахели Святой, благословен Он, обещает ей: «И вернутся сыновья в пределы свои» - придет день, и сыновья вернутся, и вновь будут достойны называться сыновьями. Не просто «вернутся из земли вражеской», но «вернутся сыновья в пределы свои»: они совершат полное раскаяние (тшуву) и тем самым вновь обретут статус сыновей. И лишь этим утешением Рахель была готова удовлетвориться.
«Слышать слышал Я, как сокрушается Эфраим»
שָׁמוֹעַ שָׁמַעְתִּי אֶפְרַיִם מִתְנוֹדֵד יִסַּרְתַּנִי וָאִוָּסֵר כְּעֵגֶל לֹא לֻמָּד הֲשִׁבֵנִי וְאָשׁוּבָה כִּי אַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהָי׃ - Слышать слышал Я, как сокрушается Эфраим: «Ты наказал меня, и я принял наставление, как неприученный телец; возврати меня, и я вернусь, ибо Ты - Господь, Бог мой».
Что значит «митнодед» (מתנודד)? Радак объясняет: плачет и стенает. А Раши говорит, что это слово происходит от того же корня, что и в выражении «кто пожалеет тебя (ми януд лах)»: когда человек оказывался в беде, к нему приходили выразить сочувствие («лануд»), ведь горюющий покачивает головой из стороны в сторону. Тот, кто плачет и вздыхает, тоже качает головой. В этом и смысл слов «Я слышал, как сокрушается (митнодед) Эфраим» - плачет, стенает и вздыхает.
И что же он говорит? «Ты наказывал меня, и я наказан». Радак объясняет: Эфраим говорит: Владыка мира, вот уже сколько лет я нахожусь в изгнании и терплю страдания, и я подобен необученному тельцу. Тельца учили нести ярмо, и если он противился, он бунтовал, и его били до тех пор, пока он не приучался тянуть ярмо. Так же и я: я перенес страдания и теперь возвращаюсь к Тебе. Подобно тому, как телец после наказания принимает упрек и начинает вести себя должным образом, так и я перенес страдания и вернулся к Тебе. Поэтому: «Обрати меня, и я обращусь, ибо Ты - Господь, Бог мой».
Объяснение Мальбима: страдания или любовь
Согласно Мальбиму, здесь происходит своего рода спор Эфраима со Всевышним. Есть два пути вернуть народ к тшуве: один - из страха, через удары, страдания и изгнания; а второй - путем любви: Святой, благословен Он, являет нам чудеса и оказывает милости, и благодаря этому мы прилепляемся к любви к Нему, и Он избавляет нас. Всевышний хотел избавить Эфраима через страдания, и потому Эфраим приходит и сетует.
Говорит Эфраим: «Ты наказывал меня, и я был наказан» («йисартани ва-ивасер») - страданиями, которые Ты навел на меня, ничего не было достигнуто. Что вышло из них? Только «ва-ивасер» - от них остались лишь одни страдания. И в таком случае я подобен «необученному тельцу»: приученного вола, когда он сходит с борозды, ударяют, и он возвращается в борозду; но необученный телец, сойдя с борозды, если его ударить, уклоняется еще дальше и убегает. Так же и страдания: они не только не приблизили меня, но еще больше отдалили, ведь я как необученный телец.
И чего же я прошу? «Обрати меня, и я обращусь, ибо Ты - Господь, Бог мой» - чтобы Ты совершил это приближение добрым путем, путем любви. «Ибо Ты - Господь, Бог мой»: я прошу, чтобы Ты явил мне Свое особое провидение, Свою Б-жественную власть надо мной. Слово «Бог мой» (Элокай) всегда выражает то, что Всевышний раскрывает Свою царственность над нами в силу Своей связи с нами - не просто Бог всего мира, а «мой Бог», подобно выражению «Бог Израиля». Если Ты ниспошлешь нам благо, именно таким путем мы соединимся и свяжемся с Тобой; страдания же не дали нам ничего, кроме мучений, ведь приблизиться к Тебе мы так и не приблизились.
«Ибо после того как я обратился, я раскаялся»
כִּי־אַחֲרֵי שׁוּבִי נִחַמְתִּי וְאַחֲרֵי הִוָּדְעִי סָפַקְתִּי עַל־יָרֵךְ בֹּשְׁתִּי וְגַם־נִכְלַמְתִּי כִּי נָשָׂאתִי חֶרְפַּת נְעוּרָי׃ - «Ибо после того как я обратился, я раскаялся, и после того как познал себя, ударил себя по бедру; я устыдился и смутился, ибо несу позор юности моей».
Согласно простому смыслу: после того как я вернулся к Тебе, я сокрушаюсь и раскаиваюсь в своих дурных поступках. И говорит Радак, что тшува кающегося грешника неполна, если он не сожалеет и не раскаивается в содеянном прежде. Это азбука тшувы: «после того как я обратился, я раскаялся», как написано: «Кто знает, быть может, Он возвратится и пожалеет», то есть человек раскаивается в том, что совершил.
«И после того как познал себя, ударил себя по бедру»: после того как мне открылись мои грехи, и я осознал дурные поступки, что совершил, и увидел множество бедствий, «я ударил себя по бедру» - ведь человек бьет себя по бедру в знак боли и глубокого горя. «Я устыдился и смутился» - мне стало стыдно за мои дурные дела; «ибо несу позор юности моей» - когда я вспомнил обо всем, что перенес и выстрадал, я увидел, что все это произошло из-за позора моей юности, из-за поступков, совершенных мною в молодости. Имеется в виду народ Израиля, прежние поколения, когда они жили здесь, на этой земле, стоял Храм, а они грешили и бунтовали против Всевышнего. «Юность моя» - это былые времена. Об этом Эфраим сокрушается теперь, испытывая боль и раскаиваясь в своем поведении.
Объяснение Мальбима: продолжение довода Эфраима
Согласно Мальбиму, это продолжение довода Эфраима, который пытается убедить Всевышнего, почему не стоит возвращать его страданиями, а лучше приблизить путем явных чудес. Он уже сказал: «Ты наказывал меня, и я был наказан» - все страдания лишь причинили боль и не принесли пользы, я был подобен необученному тельцу, который убегает.
И теперь он добавляет: "После того как я возвратился, я раскаялся". Ты, Всевышний, пытаешься вернуть меня через страдания, и порой во мне действительно возникает пробуждение, но затем - после того как я возвратился, я раскаялся. Человек вернулся к Творцу, а затем пожалел об этом. И в чем же он раскаялся? Не в дурных делах, а в самом факте своего возвращения! Какая же тогда польза от ударов? Даже если на мгновение я сделал тшуву, потом я пожалел о ней и снова согрешил. Получается, что удары не просто не помогли, но в итоге привели к еще большему падению.
"И после того как я познал" - Мальбим объясняет, что и это означает страдания, подобно сказанному: "и наказал ими людей Суккота" (буквально: дал им познать через тернии). То есть Всевышний через удары дает мне познать мой грех; я осознаю, что согрешил, именно под действием страданий. И после того как Ты вновь покарал меня, "я ударил себя по бедру" - снова оплакиваю свои грехи и бью себя по бедру в знак скорби и раскаяния. Но при всем этом - действительно ли я вернулся? Вот: "я устыдился и смутился, ибо несу позор юности моей" - я устыдился и смутился, видя, что все еще несу позор юности и так и не исправил его раскаянием. Выходит, хотя внешне и возникло пробуждение, в итоге оказывается, что я по-прежнему несу позор юности и не оставил его. Если так, Владыка мира, страдания не приносят пользы! Не лучше ли вернуть нас к Себе чудесами, близостью и любовью? Тогда это укоренилось бы прочно, а не так, как сейчас: на миг раскаиваюсь, а потом снова грешу.
Корень "сафак" - выражение сомнения и изумления
Мальбим отмечает, что любое выражение со словом "сафак" - всплеснуть руками ("сафак капав"), "ударил себя по бедру" ("сафакти аль ярех") - используется не случайно, оно связано с сомнением ("сафек") и изумлением. Подобно всплескиванию руками или ударам по бедру в знак крайнего потрясения. Человек всплескивает руками, когда видит нечто поразительное, словно сомневаясь и спрашивая: "Как такое возможно?". Он всплескивает руками перед тем, во что не может поверить, в чем есть великое сомнение. Как сказано: "И всплеснул руками своими... проклинать врагов моих позвал я тебя, а ты вот, благословляешь!" - возглас сомнения и недоумения: как же так? Или: "Всплескивают руками о тебе... неужели это тот город, о котором говорили: верх красоты?". Человек всплескивает руками в сомнении и потрясении: как могло подобное произойти? Так и здесь: "После того как я познал, я ударил себя по бедру" - я горько сокрушаюсь о происходящем, ведь в итоге я снова возвращаюсь к греху.
"Дорогой ли сын у Меня Эфраим"
הֲבֵן יַקִּיר לִי אֶפְרַיִם אִם יֶלֶד שַׁעֲשֻׁעִים כִּי־מִדֵּי דַבְּרִי בּוֹ זָכֹר אֶזְכְּרֶנּוּ עוֹד עַל־כֵּן הָמוּ מֵעַי לוֹ רַחֵם אֲרַחֲמֶנּוּ נְאֻם־יְהֹוָה׃ - "Дорогой ли сын у Меня Эфраим, дитя ли забав? Ибо лишь заговорю о нем, непременно вспоминаю его вновь; потому сжалось сердце Мое о нем, пожалею Я его, - слово Господа".
Раши поясняет, что это слова Шхины. Мы видели, как Эфраим сокрушается и раскаивается - "после того как я возвратился, я раскаялся", - и Святой, благословен Он, говорит: Мое сердце преисполнилось жалости к нему. Ведь Эфраим - Мой дорогой сын, подобно тому, как у отца есть единственный сын, чьему желанию он готов потакать во всем. Говорит Всевышний: Я сжалился над Моим сыном, над Эфраимом. "Ибо лишь заговорю о нем" - всякий раз, когда Я упоминаю его, "сжалось сердце Мое о нем, пожалею Я его" - Я вспоминаю его, и Мое милосердие пробуждается к нему.
И Раши приводит мидраш из Ваикра Раба: "лишь заговорю о нем" ("ми-дей дабри бо") - довольно речений Моих ("дей дибури"), данных ему, того, что Я научил его Своей Торе, чтобы помиловать его. Иными словами, Всевышний помнит, что даровал нам Тору, и одного лишь факта, что мы приняли Его Тору, достаточно, чтобы Он смилостивился над нами.
Объяснение Мальбима: ответ Всевышнего на довод Эфраима
Согласно Мальбиму, народ утверждал, что страдания не меняют их путь - ведь "после того как я возвратился, я раскаялся", "после того как я познал, я ударил себя по бедру", "я устыдился и смутился, ибо несу позор юности моей", и все их раскаяние лишь временно, - и спрашивал, в чем же польза страданий. И на это здесь следует ответ Всевышнего. Вы просите: "Зачем воспитывать нас страданиями? Яви нам Свое Б-жественное величие, 'как в дни исхода твоего из земли Египетской, явлю ему чудеса', и тогда мы приблизимся к Тебе". Говорит им Святой, благословен Он: существует огромная разница между теми поколениями и поколениями нынешними.
Это разница между "дорогим сыном" ("бен якир") и "дитям забав" ("йелед шаашуим"). "Дитя забав" - это маленький ребенок, который мало что понимает, и даже когда он оступается и сердит отца, отец любит его за то, что он малыш, и тешится им. "Дорогой сын" - это взрослый сын, обладающий множеством достоинств благодаря высоте своего положения, и даже если он согрешил, отец любит его за его величие, значимость и духовную ступень; несмотря на его недостатки, ради его высокого достоинства он достоин любви.
Говорит им Святой, благословен Он: в Египте, хотя у Израиля еще не было никаких достоинств, они были как "дитя забав" - "ибо Израиль был юн, и Я полюбил его". Они были еще малы, словно в пеленках, а с маленького ребенка не взыскивают строго, даже если он напроказит. А затем, в пустыне и при входе в Землю, когда их сопровождали явные чудеса, дух святости и удивительное Б-жественное провидение, - тогда Я творил для них чудеса, потому что они были "дорогим сыном": они обладали собственным величием, среди них были пророки, святые вожди и мудрецы. И даже когда они согрешали - "непременно вспоминаю его", Я помнил великих людей среди них и ради них прощал их грех.
Но это поколение: «Дорогой ли сын Мне Эфраим?» - разве сегодня Эфраим дорогой сын, обладающий особым достоинством, ради которого следовало бы творить для него чудеса? Ведь нет в нем никакого величия и никакой важности. «Дитя ли забав?» - разве он хотя бы еще ребенок, чтобы можно было пожалеть его по этой причине? Конечно же нет, ведь он уже состарился и прожил долгие годы. «Дитя забав» - это относилось лишь к началу пути, в Египте, в пеленках, когда мы мало что понимали и знали, и тогда пристало проявить жалость, как жалеют шаловливого ребенка. Но сегодня он уже Эфраим, уже взрослый.
И замечает Мальбим, что эти фразы здесь параллельны. Напротив слов «Дорогой ли сын Мне Эфраим» стоит «Ибо едва заговорю против него - непременно вспоминаю о нем снова»: ведь о дорогом сыне подобает помнить его достоинства, даже когда говорят о его недостатках. Что же означает «едва заговорю против него»? Есть различие между «говорить о» и «говорить в (против)»: всюду, где глагол речи соединяется с предлогом «бет», это подразумевает порицание. Говорит Всевышний: «Едва заговорю против него - непременно вспоминаю о нем»: даже когда Я говорю о его прегрешениях и нахожу в нем изъяны, Я помню о его драгоценных достоинствах, и тогда подобает сжалиться над ним. А напротив «Дитя ли забав» стоит «Посему волнуется нутро Мое о нем, непременно помилую его» - ведь с ним забавляются, когда он еще маленькое дитя, которое время от времени шалит, и потому пристало совершать ради него чудеса и миловать его. Но ты - как ты можешь просить, чтобы Я совершил ради тебя чудеса и возлюбил тебя, как в прежние времена, когда ты ни дорогой сын, ни дитя забав?
Подведем итог:
Мы увидели в этом отрывке, как обещание совершенной радости - «и юноши, и старцы вместе» в равном ликовании, в Храме, который спустится уже отстроенным с небес - сопровождается тонким различием между внешним и внутренним: траур напротив ликования, и скорбь напротив радости. Оттуда мы перешли к благословению коэнов и народа, ведь благодаря храмовому служению изобилие нисходит на весь мир. В самом сердце главы стоит плач Рахели: Таргум Йонатан истолковал его как плач об Ирмеягу, Радак - о десяти коленах, а Мидраш - о заступничестве Рахели, передавшей знаки своей сестре и удостоившейся ответа «Есть награда за дело твое» на вечные времена. Мальбим провел различие между «сыновьями» Биньямина, возвращающимися во времена Второго Храма, и «сыновьями» Йосефа, о которых она «отказывается утешиться, ибо нет его», а Виленский магид учил, что отказ от утешения вызван тем, что возвращающиеся уже не подобны истинным сыновьям - до тех пор, пока не исполнится «и возвратятся сыновья в пределы свои» в совершенной тшуве. И наконец, великий спор: Эфраим утверждает, что страдания не приближают, а отдаляют, подобно неукрощенному тельцу, и просит о приближении через любовь; Всевышний же отвечает, что это поколение - ни дорогой сын, ни дитя забав. И тем не менее: едва заговорит Он против него - непременно вспомнит о нем, волнуется нутро Его о нем, и непременно помилует Он его.